《逍遙游》是整部《莊子》的開卷第一篇，是莊子理想人格的集中體現(xiàn)，也是其整個哲學(xué)所要達到的最終的目的。所謂“逍遙”，是指一種無為精神的境界，“逍遙游”，即指超然物外而無所憑持，從而達到一種無往而不適的無限自由的人生境界。莊子認為人生苦惱和不自由的原因是在于"有所持"和"有己"。所謂"有所持"是說事物的存在和發(fā)展依賴于外界的事物和條件，而這些事物和條件則成為對人的限制和束縛;所謂"有己"是指意識到"自我"即意識到自身和環(huán)境的對立。"有己"的意識使人去區(qū)分和計較生死、美丑、榮辱、得失，進而引起了人生的苦惱。莊子在《逍遙游》里生動地描繪了大鵬"怒而飛，其翼若垂天之云"，"鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里"，大鵬要高飛，不但要有"垂天之云"的翅膀，還要靠大風(fēng)，因此大鵬是有所待的，還不能說達到了自由的境界。"列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反"，算是自由的人了，但還是有待于"風(fēng)"，還不是真正的自由。莊子列舉這些例子就是為了引導(dǎo)人們對外物的依賴，漸次進入逍遙的境界，從而達到得道的目的。故曰：至人無己，神人無功，圣人無名"。若能順著自然的規(guī)律，擺脫現(xiàn)實的一切束縛和限制，忘卻功名，忘卻自我，與"道"完全融為一體，返歸自然，就能遨游于無窮的領(lǐng)域，達到真正自由的境界?！洞笞趲煛分姓嫒耍袢司褪乔f子心中超然物外的理想化身。這也正是基于道的辯證?！对阱丁罚汉沃^道?有天道，有人道。無為而尊者天道也，有為而累者人道也。主者天道也，臣者人道也，天道之與人道也相去遠矣，不可不察也。

"道"是宇宙的"本根"，萬物有始有終，唯有"道"無始無終，超然物外。然而，莊子所講"道"并不在于為了探討和論證宇宙的本質(zhì)是什么，而在于探討人的本質(zhì)，論證人的生存和發(fā)展應(yīng)像宇宙的本質(zhì)那樣，達到無限和自由。莊子哲學(xué)處處都力求從宇宙本體"道"的高度來論證人生的哲理，把人的生活放到整個無限的宇宙中去加以觀察，以此來探求人的精神達到無限和自由的道路。莊子認為"道"是萬物的本資，道的本性是自然無為，所以它體現(xiàn)在人身上就是自然之性，人應(yīng)當(dāng)按自己的自然本性去生活。

莊子哲學(xué)的認識論

既然道能引導(dǎo)人們走向無限和自由，那么，如何才能得道呢?莊子認為，人只有把握道的品格，以道的觀點認知"萬物與我為一"，超越好生惡死的局限，方能真正達到"無己"、"無功"、"無名"的境界。在莊子看來，道既然是一種本源性存在，是人和社會的初始狀態(tài)，" 以道觀之，物無貴賤" 就是無差別的。但是在當(dāng)時的社會生活中，人是有富貴貧賤的差別和對立的，當(dāng)時的一般人包括一些重要的思想家認為貴賤有別是天經(jīng)地義的。"天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。" 而莊子則否定之。至于大小、美丑、壽夭的差別，莊子認為決定于人以什么樣的參考座標(biāo)來觀察，即所有性質(zhì)的差別都只有相對的意義。例如《秋水》篇中批評"以天下之美為盡在己"的河伯型心態(tài)，就是反對偏狹的自我滿足和自我中心意識?！洱R物論》批評人們"終身役役"而不知其所歸，就是喚醒人們不要在庸庸碌碌之中迷失了自我，應(yīng)從更高的層次上認識外界事物和個人價值，以使人的思想認識和精神內(nèi)涵達到物我齊一的境界 ?！吨翗贰菲涊d"莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。"它對生死抱著一種樂觀放達的態(tài)度。"夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。" 莊子以嚴肅認真的態(tài)度對待生，以順從的態(tài)度對待死。"息我以死"即是回歸自然，所以莊子臨死時，堅決反對弟子對他實行后葬。"吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。" 莊子用氣的聚散說明人的生死，這是深刻的唯物主義觀點。莊子認為生死都應(yīng)順應(yīng)天意，最終回歸于自然。如此方能理解物化之境。

莊子哲學(xué)的實踐論

“道”僅靠“認知”是無法完全得到的，還要“體悟”，身體力行方可"得道"。 內(nèi)游于心，就是"體道"基本方法。內(nèi)游于心，是靠"心齋"和"坐忘"來實現(xiàn)的。何謂心齋?"若一志，無聽之以耳而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。" 何謂坐忘?"墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。" 心齋和坐忘都是個人人格修養(yǎng)的內(nèi)省功夫。心齋突出一個"虛"字，虛即空明之心境，能容涵萬物, 唯道集虛。莊子在《天道》篇中盛贊"虛"我萬物之本和道德之至。坐忘突出一個"忘"字，忘即"離形去知，同于大道"。可見，心齋、坐忘的修養(yǎng)方式和目標(biāo)指向是一致的、相同的。

莊子《大宗師》篇借女偶之口論述學(xué)道體道的過程說：“三日而后能外天下”，“七日而后能外物”，“九日而后能外生”，“而后能朝徹”，“而后能見獨”，“而后能無古今”，“而后能入于不死不生”?！扒f子在這里對學(xué)道體道的步驟作出先后的表述，是出于方便人們理解、踐行需要的考慮。其實，忘物、忘己以至物我同化乃是一個相互包涵、相互依存、相互促進的統(tǒng)一過程。"忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天?！?/p>

宋詞加刑歟?詞加腥耍?詞加惺跡?詞加形錚?朧蕾尚卸?惶媯??兄?付?諱??浜現(xiàn)?玻?糝??” 無所親疏就是心無成見而虛己游世，“與世偕行而不替”就是游世不僻而與時俱化，這就是“真人”、“圣人”的處世態(tài)度?？梢?，莊子將游世態(tài)度作為一種得道的精神境界的“虛”和“化”的體現(xiàn)時，不是對外在力量的被動的順從和由此而換得的生命的安全，而是在與這些外在力量消除了主觀上的對立情況下的自然的吻合和精神上的寬裕自如，如同“冉相氏得其環(huán)中以隨成” 的“環(huán)中”，如同“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣” 的“游刃”，莊子的人生哲學(xué)就是這樣從任何必然的間隙里執(zhí)著地追求著自由。

筆者認為，莊子對個體生命的無限與自由的探究、體認和追求是很有深意的。雖然人類的全面自由和諧的發(fā)展，必須建立在高度發(fā)展的生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上，但在物欲橫流，許多人對物質(zhì)欲望趨之若鶩的今天，莊子的人生哲學(xué)也許能給人們以深刻的啟迪和警示，使人們在獲取物質(zhì)財富的同時，體認到生命自由的重要，從而保持心靈上的寧靜，并最終使社會的物質(zhì)生活和精神生活相互協(xié)調(diào)。