深淵的深不能測出來，要石頭落下去才知道。

所謂“微妙玄通”，就是有些事很微妙，很神秘，但又很說得通，一點就破。

所謂“深不可識”，就是深藏不露，讓人不可知或不可全知。

關(guān)于“深不可識”，可以參考上一章講神龍是如何隱其首尾、偶露一段，從而不被偵測控制的。

在此重點不是講什么是深藏不露，而是講怎樣深藏不露。

莊子說：“鈍刀易割”，意思就是鈍刀容易割手，因為它的鋒芒看不見，容易被忽略，看似沒有鋒芒，只要你陷入它的機鋒，它就會鋒芒畢露。

其過程如下：

深藏不露——鋒芒畢露——善刀而藏之

從深藏不露到鋒芒畢露，最后又善刀而藏之，鋒芒內(nèi)斂而消失。刀傷人而刀不覺，人被傷而刀無傷，造成這一效果的乃是刀的“鈍鋒”。這一問題可以參考前面的“珠峰原理”。

蘇東坡家在峨眉山下，少年時有一次去山上玩，看見一個老和尚在磨刀——別人磨刀刃，這個老和尚卻磨刀柄。

蘇東坡見此啞然失笑：“喂，老和尚！你磨刀柄做什么？”

老和尚邊磨邊說：“這樣不割手呀?！?br />
“我從沒聽說刀柄會割手”，蘇東坡那時還打不破這禪機，沒怎么在意就下山去了。

時光荏苒六十年過去，當蘇東坡感覺自己也是個老和尚時，有一天忽然明白了自己這一生之所以多災(zāi)多難，拿不準自己的命運，豈不正因為刀柄割手嗎？割手的往往不是刀刃，因為刀刃再鋒利也隔了段距離，刀柄與手零距離接觸，往往會硌傷、甚至割傷了自己的手都不知道。

蘇東坡一下子明白了“刀柄會割手”的道理，回想那個峨眉山僧磨刀柄，真是個高人。既然刀柄會割手，人又不能不拿刀，那么就應(yīng)該常磨刀柄。

去其鋒芒，乃可把握。

還沒使刀就反而被刀所傷最不值得。

刀不傷人，刀柄傷人。

善磨刀柄者善使刀，做事無不利。

《詩經(jīng)》上說：“以柯伐柯，其則不遠。”前一個“柯”指斧柄，后一個“柯”指木頭。斧柄也是木頭做的，人拿起木頭砍木頭，傷木頭的不是斧子，而是斧柄。所謂“以柯伐柯，其則不遠”，就是說用木頭砍木頭，就會懂得伐木之道?！皠t”，法則也，道也。

“以柯伐柯”，就是以其道治其身。

“磨刀柄”，指讓刀不傷手。

小李飛刀使刀時，手與刀合而為一，所以他的刀已成為他的手的外延，永不傷手。

刀都是磨出來的，人們只知道刀的鋒利，不知道刀的鈍樸。人們通常又以為刀柄安全，其實刀柄最鋒利，刀最關(guān)鍵的部位就是刀柄，而不是刀刃刀尖。原因很簡單，刀柄是著力、傳力的所在，耍刀就是耍刀柄，誰也不能手拈刀尖來作戰(zhàn)，那樣更會傷了自己。

老子非常道，就是讓人反著想，順著想，條條想透。人們常以為刀刃刀尖是刀，其實真正的刀是刀柄。刀無刃還是刀，刀無柄就是一塊什么也不是的鐵片。

蘇東坡有一回在峨眉山上看見一個老和尚在磨刀柄，好奇地問為什么要磨刀柄？老和尚說：“刀柄磨圓了不割手”。這個道理蘇東坡六十年后才悟出，從此自去鋒芒，深藏不露，成為大家。

老子說“深不可識”，就是要讓人深藏不露，不能干“此地無銀三百兩”的蠢事，處處招搖，處處當槍打。

《詩經(jīng)》上說：“以柯伐柯”，就是用木頭砍木頭的意思。斧子是鐵的，斧柄卻是木頭。我們不是直接揮動斧刃，而是揮動木頭斧柄。斧刃只是工具，真正使力的是斧柄，所以應(yīng)是木頭砍木頭。木頭之所以能砍木頭，就是以其道治其身。

老子說：“古之善為道者微妙玄通”，所謂“微妙”就是體悟大自然的“近親法則”：用同一類東西可以制住同一類東西，比如以惡制惡。所謂“玄通”就是體悟大自然的“遠交近攻法則”：攫取近處資源以圖遠，就像《莊子》里的大鵬鳥擊水三千里然后才能扶搖而上。

感悟： 老子講身心自由，其目的只有一個：超然物外，你就會活得更自在！老子喜歡“無為”一詞，世人多有不同理解。什么是無為？無為即避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。這個境界非常大，非一般人所能明白和所能及。天下事有萬千種，不是任何一件事都給你帶來快樂，也不是任何一件事都給你帶來不快樂。明白人知道自己應(yīng)該采取什么樣的作為，去應(yīng)對左右，去謀劃人生，自然是一種超脫。也許有人會問，什么都不為，怎么可以有作為呢？這種理解尚屬膚淺。老子所謂無為，強調(diào)的是“無為而非不為”，即無為是一種大作為的表現(xiàn)。在這個競爭激烈的時代，我們需要作為，但在某些特定的情況下——尤其對不屬于自己的功名利祿，應(yīng)當采取無為的態(tài)度，不可采取強進戰(zhàn)術(shù)，否則會讓自己全身皆貼滿“煩惱”兩字，甚至會把自己逼到懸崖邊上。再者，心靈的自由，是你緊張工作之后最大的快樂——假如在這個時刻，你能走進老子的人生哲學之中，一定會是一種最佳的休息。人生之蒼茫，非三言兩語所能明白也，只有你自己把諸多感慨融注于身心，才能真正作為一個自在的人而活著，那時你就會覺得生活是一塊甘美的蛋糕！……