壺公 薊子訓(xùn) 董奉 李常在

壺公

壺公者，不知其姓名也。今世所有召軍符、召鬼神治病玉府符，凡二十余卷，皆出自公、故總名“壺公符”。時(shí)汝南有費(fèi)長(zhǎng)房者，為市掾，忽見公從遠(yuǎn)方來，入市賣藥。人莫識(shí)之，賣藥口不二價(jià)，治病皆愈。語買人曰：服此藥必吐某物，某日當(dāng)愈。事無不效。其錢日收數(shù)萬，便施與市中貧乏饑凍者，唯留三五十。常懸一空壺于屋上，日入之后，公跳入壺中。人莫能見，唯長(zhǎng)房樓上見之，知非常人也。長(zhǎng)房乃日日自掃公座前地，及供饌物，公受而不辭。如此積久，長(zhǎng)房尤不懈，亦不敢有所求。公知長(zhǎng)房篤信，謂房曰：“至暮無人時(shí)更來?！遍L(zhǎng)房如其言即往，公語房曰：“見我跳入壺中時(shí)，卿便可效我跳，自當(dāng)?shù)萌搿！遍L(zhǎng)房依言，果不覺已入。入后不復(fù)是壺，唯見仙宮世界。樓觀重門閣道，公左右侍者數(shù)十人。公語房曰：“我仙人也，昔處天曹，以公事不勤見責(zé)，因謫人間耳。卿可教，故得見我。”長(zhǎng)房下座頓首曰：“肉人無知，積罪卻厚，幸謬見哀憫，猶入剖棺布?xì)狻Ｉ萜鹦?。但恐臭穢頑弊，不任驅(qū)使。若見哀憐，百生之厚幸也?！惫唬骸皩彔柎蠹?，勿語人也?！惫笤勯L(zhǎng)房于樓上曰：“我有少酒，相就飲之。”酒在樓下，長(zhǎng)房使人取之，不能舉盎，至數(shù)十人莫能得上。乃白公，公乃下，以一指提上。與房公飲之，酒器如拳許大，飲之至暮不竭。告長(zhǎng)房曰：“我某日當(dāng)去，卿能去乎?”房曰：“欲去之心，不可復(fù)言，欲使親眷不覺知去，當(dāng)有何計(jì)?”公曰：“易耳。”乃取一青竹杖與房，戒之曰：“卿以竹歸家，便可稱病，以此竹杖置卿所臥處，默然便來?！狈咳绻?。去后，家人見房已死，尸在床。乃向竹杖耳，乃哭泣葬之。房詣公，恍惚不知何所，公乃留房于群虎中，虎磨牙張口欲噬房，房不懼。明日，又內(nèi)于石室中，頭上有一方石，廣數(shù)丈，以茅绹懸之，又諸蛇來嚙繩，繩即欲斷，而長(zhǎng)房自若。公至，撫之曰：“子可教矣。”又令長(zhǎng)房啖屎，兼蛆長(zhǎng)寸許，異常臭惡。房難之，公乃嘆謝遣之曰：“子不得仙道也。賜子為地上主者，可得壽數(shù)百歲?！睘閭鞣夥痪砀吨唬骸皫Т丝芍髦T鬼神，常稱使者，可以治病消災(zāi)?！狈繎n不得到家，公以一竹杖與之曰：“但騎此，得到家耳?！狈框T竹杖辭去，忽如睡覺，已到家。家人謂是鬼，具述前事，乃發(fā)棺視之，唯一竹杖，方信之。房所騎竹杖，棄葛陂中，視之乃青龍耳。初去至歸謂一日，推問家人，已一年矣。房乃行符，收鬼治病，無不愈者。每與人同坐共語，常呵責(zé)嗔怒，問其故，曰：“嗔鬼耳?！睍r(shí)汝南有鬼怪，歲輒數(shù)來郡中，來時(shí)從騎如太守，入府打鼓，周行內(nèi)外，爾乃還去，甚以為患。房因詣府廳事，正值此鬼來到府門前。府君馳入，獨(dú)留房。鬼知之，不敢前。房大叫呼曰，便捉前鬼來。乃下車伏庭前，叩頭乞曰改過。房呵之曰：“汝死老鬼，不念溫良，無故導(dǎo)從，唐突官府，自知合死否?急復(fù)真形?！惫眄汈С纱篦M，如車輪，頭長(zhǎng)丈余。房又令復(fù)人形。房以一札符付之，令送與葛陂君，鬼叩頭流涕，持札去。使人追視之，乃見符札立陂邊，鬼以頭(明抄本、陳校本頭作頸)繞樹而死。房后到東海，東海大旱三年。謂請(qǐng)兩者曰：“東海神君前來淫葛陂夫人，吾系之，辭狀不測(cè)，脫然忘之，遂致之旱，吾今當(dāng)赦之，令其行雨?！奔幢阌写笥?。房有神術(shù)，能縮地脈，千里存在，目前宛然，放之復(fù)舒如舊也。(出《神仙傳》)

薊子訓(xùn)

薊子訓(xùn)者，齊人也。少嘗仕州郡，舉孝廉，除郎中。又從軍，除駙馬都尉。人莫知其有道。在鄉(xiāng)里時(shí)，唯行信讓，與人從事。如此三百余年，顏色不老，人怪之。好事者追隨之，不見其所常服藥物也。性好清淡，常閑居讀《易》，小小作文，皆有意義。見比屋抱嬰兒，訓(xùn)求抱之，失手墮地，兒即死。鄰家素尊敬子訓(xùn)，不敢有悲哀之色，乃埋瘞之。后二十余日，子訓(xùn)往問之曰：“復(fù)思兒否?”鄰曰：“小兒相命，應(yīng)不合成人，死已積日，不能復(fù)思也?！弊佑?xùn)因外出，抱兒還其家。其家謂是死，不敢受。子訓(xùn)曰：“但取之無苦，故是汝本兒也?！眱鹤R(shí)其母，見而欣笑，欲母取之，抱，猶疑不信。子訓(xùn)既去，夫婦共視所埋兒，棺中唯有一泥兒，長(zhǎng)六七寸。此兒遂得長(zhǎng)成。諸老人須發(fā)畢白者，子訓(xùn)但與之對(duì)坐共語，宿昔之間，明旦皆黑矣。京師責(zé)人聞之，莫不虛心謁見，無緣致之。有年少與子訓(xùn)鄰居，為太學(xué)生。諸貴人作計(jì)，共呼太學(xué)生謂之曰：“子勤苦讀書，欲規(guī)富貴，但召得子訓(xùn)來，使汝可不勞而得矣?！鄙S諾。便歸事子訓(xùn)，灑掃供侍左右數(shù)百日。子訓(xùn)知意，謂生曰：“卿非學(xué)道，焉能如此?”生尚諱之，子訓(xùn)曰：“汝何不以實(shí)對(duì)，妄為虛飾，吾已具知卿意。諸貴人欲見我，我豈以一行之勞，而使卿不獲榮位乎。汝可還京，吾某日當(dāng)往?！鄙跸?，辭至京，與貴人具說。某日子訓(xùn)當(dāng)?shù)?，至期未發(fā)，生父母來詣子訓(xùn)。子訓(xùn)曰：“汝恐吾忘，使汝兒失信不仕邪?吾今食后即發(fā)?！卑肴漳诵卸Ю?。既至，生急往拜迎，子訓(xùn)問曰：“誰欲見我?”生曰：“欲見先生者甚多，不敢枉屈，但知先生所至，當(dāng)自來也?！弊佑?xùn)曰：“吾千里不倦，豈惜寸步乎?欲見者，語之令各絕賓客，吾明日當(dāng)各詣?wù)??！鄙缪愿嬷T貴人，各自絕客灑掃，至?xí)r子訓(xùn)果來。凡二十三家，各有一子訓(xùn)。諸朝士各謂子訓(xùn)先到其家，明日至朝，各問子訓(xùn)何時(shí)到宅，二十三人所見皆同時(shí)，所服飾顏貌無異，唯所言語，隨主人意答，乃不同也。京師大驚異，其神變?nèi)绱恕ＶT貴人并欲詣子訓(xùn)，子訓(xùn)謂生曰：“諸貴人謂我重瞳八采，故欲見我。今見我矣，我亦無所能論道，吾去矣?！边m出門，諸貴人冠蓋塞路而來。生具言適去矣，東陌上乘騾者是也。各走馬逐之不及，如此半日，相去常一里許，終不能及，遂各罷還。子訓(xùn)至陳公家，言曰：“吾明日中時(shí)當(dāng)去?！标惞珕栠h(yuǎn)近行乎，曰：“不復(fù)更還也?！标惞愿鸩紗我乱凰椭Ｖ?xí)r，子訓(xùn)乃死，尸僵，手足交胸上，不可得伸，狀如屈鐵，尸作五香之芳?xì)?，達(dá)于巷陌，其氣甚異。乃殯之棺中。未得出，棺中吸然作雷霆之音，光照宅宇。坐人頓伏良久，視其棺蓋，乃分裂飛于空中，棺中無人，但遺一只履而已。須臾，聞陌上有人馬蕭鼓之聲，徑東而去，乃不復(fù)見。子訓(xùn)去后，陌上數(shù)十里，芳香百余日不歇也。(出《神仙傳》)

董奉

董奉者，字君異，候官人也。吳先主時(shí)，有少年為奉本縣長(zhǎng)，見奉年四十余，不知其道。罷官去，后五十余年，復(fù)為他職，得經(jīng)候官，諸故吏人皆老，而奉顏貌一如往日。問言“君得道邪?吾昔見君如此，吾今已皓首，而君轉(zhuǎn)少，何也?”奉曰：“偶然耳?！庇侄袍茷榻恢荽淌?，得毒病死，死已三日，奉時(shí)在彼，乃往，與藥三丸，內(nèi)在口中，以水灌之，使人捧舉其頭，搖而消之，須臾，手足似動(dòng)，顏色漸還，半日乃能坐起，后四日乃能語。云：“死時(shí)奄忽如夢(mèng)，見有十?dāng)?shù)烏衣人來，收燮上車去，入大赤門，徑以付獄中。獄各一戶，戶才容一人，以燮內(nèi)一戶中，乃以土從外封塞之，不復(fù)見外光。忽聞戶外人言云：‘太乙遣使來召杜燮’，又聞除其戶土，良久引出。見有車馬赤蓋，三人共坐車上，一個(gè)持節(jié)，呼燮上車。將還至門而覺，燮遂活。”因起謝曰：“甚蒙大恩，何以報(bào)效?”乃為奉起樓于庭中。奉不食他物，唯啖脯棗，飲少酒，燮一日三度設(shè)之。奉每來飲食，或如飛鳥，騰空來坐，食了飛去，人每不覺。如是一年余，辭燮去。燮涕泣留之不住，燮問欲何所之，莫要大船否。奉曰：“不用船，唯要一棺器耳?！臂萍礊榫咧?，至明日日中時(shí)，奉死，燮以其棺殯埋之。七日后，有人從容昌來，奉見囑云：“為謝燮，好自愛理?！臂坡勚藛洶l(fā)棺視之，唯存一帛。一面畫作人形，一面丹書作符。后還豫章廬山下居，有一人中有癘疾，垂死，載以詣奉，叩頭求哀之。奉使病人坐一房中，以五重布巾蓋之，使勿動(dòng)。病者云：“初聞一物來舐身，痛不可忍，無處不匝。量此舌廣一尺許，氣息如牛，不知何物也。良久物去?！狈钅送刂?明抄本池中作除巾)，以水浴之，遣去，告云：“不久當(dāng)愈，勿當(dāng)風(fēng)?！笔?dāng)?shù)日，病者身赤無皮，甚痛，得水浴，痛即止。二十日，皮生即愈，身如凝脂。后忽大旱，縣令丁士彥議曰：“聞董君有道，當(dāng)能致雨?！蹦俗躁寰聘姺?，陳大旱之意。奉曰：“雨易得耳?！币蛞曃菰唬骸柏毜牢萁砸娞?，恐雨至何堪?！绷罱馄湟猓唬骸跋壬掠?，當(dāng)為立架好屋?！泵魅?，士彥自將人吏百余輩，運(yùn)竹木，起屋立成。方聚土作泥，擬數(shù)里取水。奉曰：“不須爾，暮當(dāng)大雨?！蹦酥?。至暮即大雨，高下皆平，方民大悅。奉居山不種田，日為人治病，亦不取錢。重病愈者，使栽杏五株，輕者一株。如此數(shù)年，計(jì)得十萬余株，郁然成林。乃使山中百禽群獸，游戲其下。卒不生草，常如蕓治也。后杏子大熟，于林中作一草倉，示時(shí)人曰：“欲買杏者，不須報(bào)奉，但將谷一器置倉中，即自往取一器杏去?！背Ｓ腥酥霉葋砩?，而取杏去多者，林中群虎出吼逐之，大怖，急挈杏走，路傍傾覆，至家量杏，一如谷多少?；蛴腥送敌诱?，虎逐之到家，嚙至死。家人知其偷杏，乃送還奉，叩頭謝過，乃卻使活。奉每年貨杏得谷，旋以賑救貧乏，供給行旅不逮者，歲二萬余斛?？h令有女，為精邪所魅，醫(yī)療不效，乃投奉治之，若得女愈，當(dāng)以侍巾櫛。奉然之，即召得一白鼉，長(zhǎng)數(shù)丈，陸行詣病者門，奉使侍者斬之，女病即愈。奉遂納女為妻，久無兒息。奉每出行，妻不能獨(dú)住，乃乞一女養(yǎng)之。年十余歲，奉一日竦身入云中去。妻與女猶存其宅，賣杏取給，有欺之者，虎還逐之。奉在人間三百余年乃去，顏狀如三十時(shí)人也。(出《神仙傳》)

李常在

李常在者，蜀郡人也。少治道術(shù)，百姓累世奉事。計(jì)其年，已四五百歲而不老，常如五十許人。治病，困者三日(日原作月，據(jù)明抄本改)，微者一日愈。在家有二男一女，皆已嫁娶，乃去。去時(shí)從其弟子曾家孔家，各請(qǐng)一小兒，年皆十七八。家亦不知常在欲何去，即遣送之。常在以青竹杖度二兒，遣歸置其家所臥之處。徑還，勿與家人語。二子承教，以杖歸家，家人了不見兒去。后乃各見死在床上，二家哀泣，殯埋之。百余日，弟子從郫縣逢常在，將此二兒俱行，二兒與弟子泣語良久，各附書到。二家發(fā)棺視之，唯青竹杖耳，乃知非死。后三十余年，居地肺山。更娶婦。常在先婦兒乃往尋求之。未至十日，常在謂后妻曰：“吾兒欲來見尋，吾當(dāng)去，可將金餅與之。”及至，求父所在，婦以金與之。兒曰：“父舍我去數(shù)十年，日夜思戀，聞父在此，故自遠(yuǎn)來覲省，不求財(cái)也?！蹦酥?。三十日父不還，兒乃欺其母曰：“父不還，我去矣?！敝镣猓赜诓蓍g。常在還語婦曰：“此兒詐言如是，當(dāng)還。汝語之，汝長(zhǎng)不復(fù)須我，我在法不復(fù)與汝相見?！蹦巳?。少頃兒果來，母語之如此。兒自知不復(fù)見其父，乃泣涕而去。后七十余年，常在忽去。弟子見在虎壽山下居，復(fù)娶妻。有父子，世世見之如故，故號(hào)之曰“常在”。(出《神仙傳》)

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