張果 翟乾祐 凡八兄

張果

張果者，隱于恒州條山，常往來汾晉間。時(shí)人傳有長年秘術(shù)。耆老云：“為兒童時(shí)見之，自言數(shù)百歲矣?！碧铺?、高宗累征之，不起。則天召之出山，佯死于妒女廟前。時(shí)方盛熱，須臾臭爛生蟲。聞?dòng)趧t天，信其死矣。后有人于恒州山中復(fù)見之。果常乘一白驢，日行數(shù)萬里，休則重疊之，其厚如紙，置于巾箱中;乘則以水噀之，還成驢矣。開元二十三年，玄宗遣通事舍人裴晤，馳驛于恒州迎之。果對晤氣絕而死。晤乃焚香啟請，宣天子求道之意。俄頃漸蘇。晤不敢逼，馳還奏之。乃命中書舍人徐嶠，赍璽書迎之。果隨嶠到東都，于集賢院安置。肩輿入宮，備加禮敬。玄宗因從容謂曰：“先生得道者也，何齒發(fā)之衰耶?”果曰：“衰朽之歲，無道術(shù)可憑，故使之然，良足恥也;今若盡除，不猶愈乎?！币蛴谟鞍稳ヴW發(fā)，擊落牙齒，流血溢口。玄宗甚驚，謂曰：“先生休舍，少選晤語。”俄頃召之。青鬢皓齒，愈于壯年。一日，秘書監(jiān)王迥質(zhì)、太常少卿蕭華嘗同造焉。時(shí)玄宗欲令尚主，果未知之也，忽笑謂二人曰：“娶婦得公主，甚可畏也?！卞馁|(zhì)與華相顧，未諭其言。俄頃有中使至，謂果曰：“上以玉真公主早歲好道，欲降于先生?！惫笮Γ共怀性t。二人方悟向來之言。是時(shí)公卿多往候謁?；騿栆苑酵庵?，皆詭對之。每云：“余是堯時(shí)丙子年人?！睍r(shí)莫能測也。又云：“堯時(shí)為侍中?！鄙朴谔ハ?，累日不食，食時(shí)但進(jìn)美酒及三黃丸。玄宗留之內(nèi)殿，賜之酒。辭以山臣飲不過二升。有一弟子，飲可一斗。玄宗聞之喜，令召之。俄一小道士，自殿檐飛下，年可十六七，美姿容，旨趣雅淡。謁見上，言詞清爽，禮貌臻備。玄宗命坐。果曰：“弟子常侍立于側(cè)，未宜賜坐?！毙谀恐?，遂賜之酒，飲及一斗，不辭。果辭曰：“不可更賜，過度必有所失，致龍顏一笑耳?！毙谟直瀑n之。酒忽從頂涌出，冠子落地，化為一榼(明抄本“榼”下有“蓋”字)。玄宗及嬪御皆驚笑，視之，已失道士矣。但見一金榼在地，覆之，榼盛一斗。驗(yàn)之，乃集賢院中榼也。累試仙術(shù)，不可窮紀(jì)。有師(“師”原作“歸”，據(jù)《新唐書·方技傳》改。)夜光者善視鬼，玄宗常召果坐于前，而敕夜光視之。夜光至御前奏曰：“不知張果安在乎，愿視察也。”而果在御前久矣，夜光年不能見。又有邢和璞者，有算術(shù)。每視人，則布籌于前。未幾，已能詳其名氏、窮遠(yuǎn)(明抄本、許刻本“遠(yuǎn)”作“達(dá)”。)、善惡、夭壽。前后所計(jì)算千數(shù)，未常不析其苛細(xì)。玄宗奇之久矣，及命算果，則運(yùn)籌移時(shí)，意竭神沮，終不能定其甲子。玄宗謂中貴人高力士曰：“我聞神仙之人，寒燠不能瘵其體，外物不能浼其中。今張果善算者莫得究其年，視鬼者莫得見其狀，神仙倏忽，豈非真者耶。然常聞謹(jǐn)斟飲之者死，若非仙人，必?cái)∑滟|(zhì)，可試以飲之?！睍?huì)天大雪，寒甚，玄宗命進(jìn)謹(jǐn)斟賜果。果遂舉飲，盡三卮，醺然有醉色，顧謂左右曰：“此酒非佳味也。”即偃而寢，食頃方寤。忽覽鏡視其齒，皆斑然焦黑。遽命侍童取鐵如意，擊其齒盡，隨收于衣帶中，徐解衣，出藥一貼，色微紅光瑩，果以傅諸齒穴中，已而又寢，久之忽寤，再引鏡自視，其齒已生矣，其堅(jiān)然光白，愈于前也。玄宗方信其靈異，謂力士曰：“得非真仙乎?！彼煜略t曰：“恒州張果先生，游方之外者也，跡先高尚，心入窅冥。久混光塵，應(yīng)召趙闕。莫知甲子之?dāng)?shù)，且謂羲皇上人。問以道樞，盡會(huì)宗極。今則將行朝禮，爰申寵命，可授銀青光祿大夫，仍賜號(hào)通玄先生。”未幾，玄宗狩于咸陽，獲一大鹿，稍異常者。庖人方饌，果見之曰：“此仙鹿也，已滿千歲。昔漢武元狩五年，臣曾侍從，畋于上林。時(shí)生獲此鹿，既而放之?！毙谠唬骸奥苟嘁樱瑫r(shí)遷代變，豈不為獵者所獲乎?”果曰：“武帝舍鹿之時(shí)，以銅牌志于左角下?！彼烀?yàn)之，果獲銅牌二寸許，但文字凋暗耳。玄宗又謂果曰：“元狩是何甲子?至此凡幾年矣?”果曰：“是歲癸亥，武帝始開昆明池;今甲戌歲，八百五十二年矣。”玄宗命太史氏校其長歷，略無差焉。玄宗愈奇之。時(shí)又有道士葉法善，亦多術(shù)。玄宗問曰：“果何人耶?”答曰：“臣知之;然臣言訖即死，故不敢言。若陛下免冠跣足救，臣即得活?！毙谠S之。法善曰：“此混沌初分白蝙蝠精。”言訖，七竅流血，僵仆于地。玄宗遽詣果所，免冠跣足，自稱其罪。果徐曰：“此兒多口過，不謫之，恐?jǐn)√斓亻g事耳?！毙趶?fù)哀請久之。果以水噀其面，法善即時(shí)復(fù)生。其后果陳老病，乞歸恒州。詔給驛送到恒州。天寶初，玄宗又遣徵召。果聞之，忽卒。弟子葬之。后發(fā)棺，空棺而已。(出《明皇雜錄》、《宣室志》、《續(xù)神仙傳》)

翟乾祐

翟乾祐，云安人也。龐眉廣顙，巨目方頤，身長六尺，手大尺余，每揖人，手過胸前。常于黃鶴山師事來天師，盡得其道。能行氣丹篆，陸制虎豹，水伏蛟龍，臥常虛枕。往往言將來之事，言無不驗(yàn)。因入夔州市，謂人曰：“今夜有八人過此，宜善待之?！笔窍馃儆嗉?。曉之者云：“八人乃火字也。”每入山，群虎隨之。曾于江上與十許人玩月?；騿栐唬骸霸轮芯购嗡?”乾祐笑曰：“可隨我手看之?！蹦艘娫乱?guī)半天，瓊樓金闕滿焉。良久乃隱。云安井自大江溯別派，凡三十里。近井十五里，澄清如鏡，舟楫無虞。近江十五里，皆灘石險(xiǎn)惡，難于沿溯。乾祐念商旅之勞，于漢城山上，結(jié)壇考召，追命群龍，凡一十四處，皆化為老人，應(yīng)召而至。乾祐諭以灘波之險(xiǎn)，害物勞人，使皆平之。一夕之間，風(fēng)雷震擊，一十四里，盡為平潭矣。唯一灘仍舊，龍亦不至。乾祐復(fù)嚴(yán)敕神吏追之。又三日，有一女子至焉。因責(zé)其不伏應(yīng)召之意。女子曰：“某所以不來者，欲助天師廣濟(jì)物之功耳;且富商大賈，力皆有余，而傭力負(fù)運(yùn)者，力皆不足。云安之貧民，自江口負(fù)財(cái)貨至近井潭，以給衣食者眾矣。今若輕舟利涉，平江無虞，即邑之貧民，無傭負(fù)之所，絕衣食之路，所困者多矣。余寧險(xiǎn)灘波以贍傭負(fù)，不可利舟楫以安富商。所(“所”原作“無”，據(jù)明抄本、陳校本改。)不至者，理在此也?！鼻v善其言，因使諸龍各復(fù)其故。風(fēng)雷頃刻，而長灘如舊。唐天寶中，詔赴上京，恩遇隆厚。歲余還故山，尋得道而去。先是，蜀有道士佯狂，俗號(hào)為“灰袋”，即乾祐晚年弟子也。乾祐每戒其徒曰：“勿欺此人，吾所不及?！背４笱┲?，衣布裙，入青城山，暮投蘭若求僧寄宿。僧曰：“貧僧一衲而已，天寒，此恐不能相活。”道者但云：“容一床足矣。至夜半，雪深風(fēng)起。僧慮道者已死，就視之，去床數(shù)尺，氣蒸如爐，流汗袒寢。僧始知其異人。未明，不辭而去。多住村落，每住人愈信之。曾病口瘡，不食數(shù)月，狀若將死。村人素神之，因?yàn)樵O(shè)道齋，齋散，忽起就枕，謂眾人曰：“試窺吾口中，有何物也?”乃張口如箕，五臟悉露。同類驚異，作禮問之。唯曰：“此足惡!此足惡!”后不知所終。(出《酉陽雜俎》、《仙傳拾遺》)

凡八兄

凡八兄者，不知神籍之中何品位也。隋太子勇之孫，名德祖，仕唐為尚輦奉御。性頗好道，以金丹延生為務(wù)，爐鼎所費(fèi)，家無余財(cái)，宮散俸薄，往往缺于頔粥。稍有百金，即輸于炭藥之直矣。凡八兄忽詣其家，談玄虛，論方術(shù)。以為金丹之制，不足為勞，黃白變化，咳唾可致。德祖愈加尊敬。而凡之剛噪喧雜，嗜酒貪饕，殊不可耐;晝出夜還，不畏街禁;肥鮮醇酎，非時(shí)即須。德祖了諳其性，委曲預(yù)備，必副所求。由是淹留數(shù)月。一日，令德祖取鼎釜鉿鍥輩陳于藥房中，凡自擊碎之，壘鐵加炭，烈火以煅焉。投散藥十七匹馬于其上，反扃其室，背燈壁隅。乃與德祖庭中步月，中夜謂德祖曰：“我太極仙人也，以子棲心至道，抗節(jié)不回，故來相教耳。明月良夜，能遠(yuǎn)游乎?”德祖諾。遂相與出門，及反顧，扃鑰如舊。徐行若三二十里，路頗平，憩一山頂，德視覺倦。八兄曰：“此去長安千里矣。當(dāng)甚勞乎!”德祖驚其且遠(yuǎn)，亦以行倦為對。八兄長笑一聲，逡巡，有白獸至焉，命德祖乘之，其行迅疾，漸覺彌遠(yuǎn)。因問長安里數(shù)。八兄曰：“此八萬里矣。”德祖悄然。忽念未別家小。白獸屹然不行。八兄笑曰：“果有塵俗之念，去世未得如術(shù)?！卞崦撰F送德祖詣云宮，謁解空法師。俄頃已至。法師延坐，使青童以金丹飼之。德祖捧接，但見毒螫之物，不可取食;又以玉液飲之，復(fù)聞其臭，亦不可飲。法師令白獸送德祖還其家。凡八兄不復(fù)見矣。至其家，燈燭宛然，夜未央矣。明晨視其所化，黃白燦然。雖資貨有余，而八兄仙儀，杳不可睹。一日，忽見凡八兄之仆，攜筐筥而過其門。問凡君所止?！霸谙筛?。使我暫至人寰。若見奉御，亦令同來可也。”自是德祖隨凡君仙仆而去，不復(fù)還矣。(出《仙傳拾遺》)

免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。