吳與弼(1391~1469年)初名夢祥、長弼，字子傅(一作子傳)，號(hào)康齋，明崇仁縣蓮塘小陂(今江西省撫州市崇仁縣東來鄉(xiāng))人。崇仁學(xué)派創(chuàng)立者，明代學(xué)者、詩人，著名理學(xué)家、教育家。在清代黃宗羲的《明儒學(xué)案》一書中，《崇仁學(xué)案》位列第一，吳與弼為《崇仁學(xué)案》的第一人，顯示了吳與弼在明代學(xué)術(shù)思想界的重要地位。

吳與弼的理學(xué)，“上無所傳”，自學(xué)自得，身體力行，他的理學(xué)思想，概括起來有四：即天道觀、性善觀、踐行觀、苦樂觀。

天道觀

“理”，北宋以來理學(xué)家所闡明的哲學(xué)思想的核心。程朱如此，吳與弼亦如此，他們雖無師承關(guān)系，但吳與弼身體力驗(yàn)，潛心研究，在道德修養(yǎng)和認(rèn)識(shí)方法方面，繼承和發(fā)展了程朱的哲學(xué)思想，他認(rèn)為：“萬變之紛紜，而應(yīng)之各有定理”。就是說，大千世界，萬事萬物，都有它們自身的規(guī)律。他的學(xué)生魏莊渠云：“天地萬物，血脈相貫”。他主張“存天理，滅人欲”?！案F通、得喪、死生、憂樂，一聽于天”。他所指的“天理”，即是自然法則，這不能說不是唯物的。同時(shí)，他把“舉天地之道”，當(dāng)以“圣人”、“君子”的準(zhǔn)則。曾謂：“未至于天道，未至于圣人，不可謂之成人”。在這里，吳與弼把“天理”，作為一個(gè)人道德修養(yǎng)和認(rèn)識(shí)事物的最高標(biāo)準(zhǔn)。主張“天人一理”、“人之所以為人”，是“以其有此理也”。但是，他又認(rèn)為此“理”，不是所有人的都能領(lǐng)悟的，只有像圣賢那樣的人，才能“窮通其道”，這就是“圣人體天”觀。一個(gè)人出處進(jìn)退，“惟學(xué)圣賢為無弊”，“茍一毫不盡其道，即是自絕于天”。人生處世，“須以天地之量為量，圣人之德為德，方得恰好”。按吳與弼的說法，“圣人”不是高不可攀的神人，而是可以通過學(xué)習(xí)，修養(yǎng)而達(dá)到的?？梢姡瑓桥c弼對(duì)“理”的見解，是符合當(dāng)時(shí)認(rèn)識(shí)規(guī)律的。

吳與弼還有一種認(rèn)識(shí)是值得重視的，就是“氣”，乃之天也。提出“天之元?dú)狻庇^。他說：“毋以妄想戕真心，客氣傷元?dú)狻?。弟子魏莊渠也認(rèn)為“天地太和，元?dú)馕摇?。但是，吳與弼把天地元?dú)?，歸結(jié)為“三綱五?！钡姆饨▊惱淼赖拢统蔀樾味蠈W(xué)的唯心觀了?！皻狻保旧硎俏镔|(zhì)的，而不是精神的東西。

性善觀

“人性之本善”是吳與弼繼承、發(fā)展思、孟思想的一個(gè)重要方面。覺得“人欲”，有“善惡”、“好壞”之分，但可以“化也”。所謂“化”，就是“使教瑩凈”，即要教育，要修養(yǎng)，要嚴(yán)以“責(zé)己”，使之“心地純?nèi)弧?。他說：“以責(zé)人之心責(zé)己，則盡道也”。“凡百皆當(dāng)責(zé)己”，“一毫利心不可萌”。見到他人善、惡的行為，要以其為鑒，反省自己，收斂身心，使自身能夠成為“明德”的“新民”。他指出：“明德、新民，雖無二致，然已德未明，邃欲新民，不惟失本末先后之序，豈能有新民之效乎?徒爾勞攘，成私意也”。所謂“新民”，就是有“君子之所養(yǎng)，要令暴慢邪僻之氣不設(shè)身體”;這樣，“收斂為至要”，“責(zé)人密，自治疏矣，可不戒哉!”縱使“彼以慳吝狡偽之心待我，吾以正大光明之體待之”。當(dāng)然，他提出的自我道德修養(yǎng)，仍是以“圣德之言”為準(zhǔn)繩的。他說：“吾知圣賢之必可學(xué)，而學(xué)之必可至”。說明要達(dá)到“新民”，必須學(xué)習(xí)“圣人”，加強(qiáng)自我修養(yǎng)，除去各種欲念，用吳與弼的話來解釋就是：“身垢易除，心垢難克。夫心甘情愿虛靈之府，神明之舍，妙古今而貫穹攘，主宰一身，而根據(jù)抵萬事，本自瑩澈照融，何垢之有?然氣稟物而耳目口鼻四肢百骸之欲，為垢無窮，不假浣之之協(xié)，則神妙不測之體，幾何而不化于物哉!”他說的“心垢”，就是身外之物及各種私欲。只有“化”去“心垢”，才能到達(dá)“性善”的境界。從這里，我們隱約地可以看到明代早期的理學(xué)逐漸向著明代中期王陽明弘揚(yáng)的心學(xué)過渡。這可以說是吳與弼在中國哲學(xué)史上的一大奉獻(xiàn)。

踐行觀

古之儒者，崇尚躬行實(shí)踐。吳與弼完全繼承了儒家這一優(yōu)良傳統(tǒng)。他用“理”，來約束自己的行為，規(guī)范自己的生活，把封建倫常的“理、”，貫穿到自己日常生活中去。以“理”作為衡量一切、分析一切、判決一切、處理一切，分清是與非、正與反、善與惡、得與失，乃至于憂和樂，生與死的標(biāo)準(zhǔn)，使自己成為理想中的“圣人”、“賢者”。要實(shí)現(xiàn)這一目的，“必兢兢于日用常行之間，何者為天理而當(dāng)存，何者為人欲而當(dāng)去世，涵泳乎圣賢之言，體察乎圣賢之行”。一個(gè)人要達(dá)到這一步，在吳與弼看來，就需要“慎獨(dú)”其心，“居敬”、“窮理”。他說：“人須整理心下”，“不敬則不直，不直便昏昏倒了，萬事如此隳，可不懼哉!”所謂“居敬”，就是“言自處以敬”;所謂“窮理”，就是“窮究事物的道理。《周易·說卦》云：“窮理盡性，以至于命”。 如何“居蔽”、“窮理”呢?吳與弼說：“靜時(shí)涵養(yǎng)，動(dòng)時(shí)省察”。他指的“涵養(yǎng)”，即“含容”，修養(yǎng)，就是“克己復(fù)禮”。他認(rèn)為：“一事少含容，蓋一事差，則當(dāng)痛加克己復(fù)禮之功”，“隨遇而安之理”，“事往往急便壞了。”吳與弼還把涵養(yǎng)，比作一大關(guān)口，說：“凡怨天憂人，皆是此關(guān)不透耳”。并指出：“涵養(yǎng)本源功夫，日用間大得”他指的“省察”，就是用封建倫理的“仁義禮智”四端，來體察自己的言行。“約束身心，此為敬也”。指出：“處大事者，須深沈詳察”，“所得為者，言忠信，行篤敬”。“日用嘉言圣賢圣嘉言善行沃潤之”，強(qiáng)調(diào)：“動(dòng)時(shí)工夫尤不易”。黃宗羲在評(píng)論吳與弼云：“先生上無所傳，而聞道最早，身體力驗(yàn)，只在走趨語默之間，出作入息，刻刻不忘。久之，自成片段……一切玄遠(yuǎn)之言，絕口不道”。吳與弼晚年賦詩感慨云：“荊棘場中二十年，中間回首實(shí)堪憐。欲從何處求心性，日用由來總是天。”

由此可知，吳與弼把“天理”、“居敬”、“踐行”，作為自己日常行為的規(guī)范，表現(xiàn)出三者一體化的特征，這是他哲學(xué)思想體系的一個(gè)突出特點(diǎn)?！吧钗颉㈧o虛、動(dòng)直”，又是吳與弼一個(gè)反思式的認(rèn)識(shí)方法。

苦樂觀

吳與弼十九歲時(shí)，即棄去求功名利祿的科舉業(yè)，謝絕交往世俗，潛心于程朱理學(xué)，學(xué)有所成，“省郡交薦不就”。“寄身于從容無競之境，游心于恬澹不撓之鄉(xiāng)，日以圣賢嘉言善行沃潤之”。講學(xué)鄉(xiāng)間，躬耕食力，粗衣蔽履，飯糲蔬豆，一生過著清貧生活。晚年，家境窘困，負(fù)債累累，貧病交攻，終不失志。明英宗為收人望，三召吳與弼，都稱病篤而不出。完成繼承了儒家“安貧樂道”的傳統(tǒng)遺風(fēng)。他專攻理學(xué)，達(dá)到了“物我兩忘，惟知有理”的境界。他說：“貧而樂，未易及也”。又說“圣賢之心如此水，或順或逆，處以理耳，豈以自外至者，為憂樂哉!”吳與弼“力除閑氣，固守清貧”。有一夜大雨傾盆而下，“屋漏無干處”，他泰然自怡，隆冬天氣，他“徹夜甚寒，腹痛，以夏布帳加覆，略無厭貧之意”。

在“舊催未還，新債又重”，生計(jì)至難的情況下，他仍能“素位而行，不必計(jì)較”，說：“富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。然此心極，不敢不勉，貧賤能樂，則富貴不淫矣。貧賤富貴，樂而不淫，宜常加警束，古今幾人臻斯境也”。吳與弼把“富貴不淫，貧賤而樂”當(dāng)作鑒別“豪雄”的標(biāo)尺，可見他面對(duì)“至難至?！钡睦Ь常憩F(xiàn)出多少頑強(qiáng)的精神啊!

天順年間，吳與弼七十歲了，“貧病交攻，未免心中不寧”，但他“熟思之，須于此處做功夫，教心中泰然?！辈ⅰ笆碾m寒饑死，不敢易初心也”。他樂觀的吟誦道：“澹為秋水貧中味，和似春風(fēng)靜后功”，充分表現(xiàn)了吳與弼“窮理”的決心和矢志不渝的堅(jiān)強(qiáng)信念。

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