有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害；此其人之勤勞必千萬于天下之人。夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，許由、務光(1)是也；入而又去之者，堯、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉？好逸惡勞，亦猶夫人之情也。

后之為人君者不然。以為天下利害之權皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人，亦無不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。始而慚焉，久而安焉。視天下為莫大之產(chǎn)業(yè)，傳之子孫，受享無窮；漢高帝所謂“某業(yè)所就，孰與仲多”者(2)，其逐利之情，不覺溢之于辭矣。此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經(jīng)營者，為天下也。今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安寧者，為君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之產(chǎn)業(yè)，曾不慘然。曰：“我固為子孫創(chuàng)業(yè)也?！逼浼鹊弥玻脛兲煜轮撬?，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視為當然。曰：“此我產(chǎn)業(yè)之花息也?！比粍t，為天下之大害者，君而已矣，向使無君，人各得自私也，人各得自利也。嗚呼！豈設君之道固如是乎？

古者天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不為過也。今也天下之人怨惡其君，視之如寇仇，名之為獨夫，固其所也。而小儒規(guī)規(guī)焉以君臣之義無所逃于天地之間，至桀、紂之暴，猶謂湯、武不當誅之，而妄傳伯夷、叔齊無稽之事(3)，乃兆人萬姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠。豈天地之大，于兆人萬姓之中，獨私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窺伺者，皆不便于其言，至廢孟子而不立(4)，非導源于小儒乎！

雖然，使后之為君者，果能保此產(chǎn)業(yè)，傳之無窮，亦無怪乎其私之也。既以產(chǎn)業(yè)視之，人之欲得產(chǎn)業(yè)，誰不如我？攝緘?，固扃?，一人之智力，不能勝天下欲得之者之眾，遠者數(shù)世，近者及身，其血肉之崩潰在其子孫矣。昔人愿世世無生帝王家(5)，而毅宗之語公主，亦曰：“若何為生我家(6)！”痛哉斯言！回思創(chuàng)業(yè)時，其欲得天下之心，有不廢然摧沮者乎！

是故明乎為君之職分，則唐、虞之世，人人能讓，許由、務光非絕塵也；不明乎為君之職分，則市井之間，人人可欲，許由、務光所以曠后世而不聞也。然君之職分難明，以俄頃淫樂不易無窮之悲，雖愚者亦明之矣。

注釋：

(1)許由、務光：傳說中的高士。唐堯讓天下于許由，許由認為是對自己的侮辱，就隱居箕山中。商湯讓天下于務光，務光負石投水而死。(2)“漢高”句：《史記?高祖本紀》載漢高祖劉邦登帝位后，曾對其父說：“始大人常以臣無賴，不能治產(chǎn)業(yè)，不如仲（其兄劉仲）力，今某之業(yè)所就，孰與仲多？”(3)伯夷、叔齊無稽之事：《史記?伯夷列傳》載他倆反對武王伐紂，天下歸周之后，又恥食周粟，餓死于首陽山。(4)廢孟子不立：《孟子?盡心下》中有“民為貴，社稷次之，君為輕”的話，明太祖朱元璋見而下詔廢除祭祀孟子。(5)“昔人”句：《南史?王敬則傳》載南朝宋順帝劉準被逼出宮，曾發(fā)愿：“愿后身世世勿復生天王家！”(6)“而毅宗”三句：毅宗，明崇禎帝，南明初謚思宗，后改毅宗，李自成軍攻入北京后，他嘆息公主不該生在帝王家，以劍砍長平公主，斷左臂，然后自縊。

譯文：

自有人類的那一天，人們就各人只管自己的私事，只謀自己的利益。世上有公共的利益卻沒有人去興辦；有公共的禍害卻沒有人去革除。有這樣一個人出來，不把個人的私利看作利益，而是使天下人都得到利益；不把個人的害處看作害處，而是使天下人都免除害處。這個人的辛勤勞作，必相當于一般天下人的千萬倍。付出千萬倍的辛勞，卻又得不得利益，就天下人的本性來說，必然不愿意處在那個地位。所以，在古代，人的君主這個位置，考慮了而不愿意就位的，有許由、務光這些人；就位而又離去的，有堯、舜這些人；當初不愿就位，而終于無法離去的，有禹這個人。難道古人有什么特異之處嗎？好逸惡勞，也和普通人的本性一樣啊。

后世做人君的卻不是這樣。他們以為分派天下利害的權力都出于我自己，我把天下的利益都歸于自己，把天下的害處都歸于他人，也沒有什么不可心以的。（他們）使天下人不敢自私，不敢自利，而把我的私利作為天下的公利；開始還感到慚愧，時間一久就心安理得了，把天下看作自己再大不過的產(chǎn)業(yè)，傳給子孫，享受無窮。漢高祖所說的“我所成就的家業(yè)，同老二相比誰多”這句話，那種追逐私利的心情不覺已充分表現(xiàn)在言語之中了。

這沒有別的（原因），古時把天下人放在主要位置，君主放在從屬位置；凡君主畢生經(jīng)營的一切，都是天下人的。現(xiàn)在把君主放在主要位置，把天下人放在從屬位置；所有使天下沒有一個地方得到安寧的原因，都在于有了君主。因此，在他未得到君位的時候，屠殺、殘害天下的生命，拆散天下人的子女，來求得個人的產(chǎn)業(yè)，對此竟不感到凄慘，說：“我原是為子孫后代創(chuàng)業(yè)啊?！彼谌〉镁灰院?，敲榨、剝?nèi)√煜氯说墓撬瑁鹕⑻煜氯说淖优?，以供個人放縱的享樂，（把這）看成應當如此，說：“這是我產(chǎn)業(yè)的利息呀。”然而成為天下大害的，不過是君主罷了，當初假使沒有君主，人們還能各管各的私事，各得各的利益。唉！設置君主的原因和道理，原來就是這樣的嗎？

古時候，天下人愛戴自己的君主，把他們比作父親，把他們比作天，實在不算過分?，F(xiàn)在天下人怨恨、憎惡自己的君主，把他們看作仇敵，稱他們?yōu)楠毞颍@原是他們應當?shù)玫降??？墒悄切┭酃舛虦\的讀書人，卻拘謹?shù)卣J為，君臣之間的倫理關系無法逃脫于天地之間，甚至對于桀、紂那樣的暴君，也認為湯、武不應當去討伐他們，因而虛妄地傳說伯夷、叔齊那些無可查考的故事，看待千千萬萬百姓的血肉崩潰的軀體，竟然和腐臭的老鼠一樣。難道天地這么大，在千千萬萬天下人中，唯獨（應當）偏愛君主一人一家嗎？因此（討伐紂王的）武王是圣人；孟子（肯定武王伐紂）的言論，是圣人的言論。后世的君主，想要用自己“如父如天”一類的空名來禁絕他人暗中看機會奪取君位，都感到孟子的話對自己不利，甚至廢除孟子的祭祀，這根由不是從眼光短淺的讀書人那里來的嗎？

雖然這樣，假使讓后繼做君主的果真能保住這份產(chǎn)業(yè)，把它無窮盡地傳下去，也就不必奇怪他們將天下?lián)樗接辛恕＜热话烟煜驴醋髯约旱漠a(chǎn)業(yè)，那么他人想得到產(chǎn)業(yè)的欲望，誰不和我（君王）一樣？即使勒緊繩索，加固關鈕、鎖鑰，可是一個人的智謀、能力，終究不能勝過天下想得到產(chǎn)業(yè)的眾人。遠的不過幾代，近的就在自身，那血肉崩潰的災禍，便臨到他的子孫了。過去有人發(fā)愿永遠不要投生在帝王家里，而毅宗皇帝也對女兒說：“你為什么生在我的家里？”這話多么沉痛啊！回想起創(chuàng)業(yè)時那想占有天下的野心來，能不頹靡、沮喪嗎？所以，明白做君主的職分，那么就會出現(xiàn)唐、虞的世道，人人都能謙讓君位，讓由、務光就不是超塵絕俗的人了。不明白做君主的職分，那么街頭里巷，人人都可以產(chǎn)生占有天下的欲望，這就是許由、務光在后世再也沒有出現(xiàn)的原因。然而，君主的職分（雖）難以明白，（但）不能用片刻的荒淫作樂而換取無窮的悲哀，這個道理即使是愚昧的人也懂得吧！

黃宗羲（1610--1695），明清之際思想家、史學家。字太沖，號南雷，學者稱梨 洲先生。浙江余姚人。父尊素為“東林”名士，被魏忠賢陷害，他受遺命問學于劉宗周。十九歲入都訟冤，以鐵錐斃傷仇人。領導復社成員堅持反宦官權貴之斗爭，幾遭殘殺。清兵南下，召募義兵，成立“世忠營”，進行武裝抵抗，被魯王任為左副都御史。明亡后隱居著述，屢拒清廷徵召。與孫奇逢、李?并稱三大儒。學問廣博，對天文、算術、樂律、經(jīng)史百家以及釋道之書，無不研究。史學成就尤大，撰有中國第一部學術史《明儒學案》，開浙東史學研究之風氣。哲學上反對宋儒"理在氣先"之說，認為“理”非實體，只是“氣”中的條理和秩序。以為“致良知”之“致”字即是“行”字，反對“測度想象，求見本體，只在知識上立家當，以為良知”（《明儒學案》卷十）。反對君主以一人私天下，作出“為天下之大害者，君而已矣”的大膽結論，認為“天子之所是未必是，天子之所非未必非”，“天下之治亂不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”（《明夷待訪錄·原臣》）。又主張改革土地、賦稅制度，反對傳統(tǒng)的重農(nóng)輕工商觀點，強調(diào)工商皆為本。其政治歷史觀，在當時具有進步意義。文學方面，強調(diào)詩文必須反映現(xiàn)實，表達真情實感，不滿明七子摹擬剽竊之風，強調(diào)"性情"，認為“凡情之至者，其文未有不至者也”（《明文案序》上）。所著有《宋元學案》、《明儒學案》、《明夷待訪錄》、《南雷文案》等。