1、或問“圣可學(xué)乎?”濂溪先生曰：“可?！痹唬骸坝幸?”曰：“有?！薄罢垎栄伞！痹唬骸耙粸橐?。一者無欲也。無欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通;動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎。”——周敦頤《通書·圣學(xué)》

2、動(dòng)表節(jié)宣，以養(yǎng)生也;飲食衣服，以養(yǎng)形也;威儀行義，以養(yǎng)德也;推己及物，以養(yǎng)人也?！冻淌弦讉鳌ゎU傳》

3、“慎言語”以養(yǎng)其德，“節(jié)飲食”以養(yǎng)其體。事之至近而所系至大者，莫過于言語飲食也。——《程氏易傳·頤傳》

4、“震驚百里，不喪匕鬯”。臨大震懼，能安而不自失者，惟誠敬而己，此處震之道也?！冻淌弦讉鳌ふ饌鳌?/p>

5、人之所以不能安其止者，動(dòng)于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，當(dāng)“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止于所不見，則無欲以亂其心，而止乃安?！安猾@其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣。不能無我，無可止之道?！靶衅渫ィ灰娖淙恕?。庭除之間至近也，在背則雖至近不見，謂不交于物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止為“無咎”也?！冻淌弦讉鳌迋鳌?/p>

6、李籲問：每常遇事，即能知操存之意。無事時(shí)，如何存養(yǎng)得熟?曰：古之人，耳之于樂，目之于禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動(dòng)息皆有所養(yǎng)。今皆廢此，獨(dú)有理義養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意，久則自熟矣。“敬以直內(nèi)”，是涵養(yǎng)意?！抖踢z書》卷一

7、呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅(qū)除。曰：此正如破屋中御寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驅(qū)逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣用得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實(shí)之以水，置之水中，水何能入來?蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無事。——《二程遺書》卷一

8、伊川先生曰：學(xué)者須敬守此心不可急迫，當(dāng)栽培深厚，涵泳于其間，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，終不足以達(dá)道?！抖虝z書》卷二上

9、今學(xué)者敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重，此“恭而無禮則勞”也，恭者，私為恭之恭也，禮者，非體之札，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也，須是恭而安。今容貌必端，言語必正者，非是道獨(dú)善其身，要人道如何，只是天理合如此，本無私意，只是個(gè)循理而已。——《二程遺書》卷二上

10、今志于義理而不安樂者何也?此則正是剩一個(gè)“助之長”。雖則心操之則存，舍之則亡，然而持之太甚，便是“必有事焉”而正之也。亦須且恁去，如此者只是德孤。“德不孤，必有鄰”。到德盛后，自無窒礙，左右逢其原也?！抖踢z書》卷二上

11、伯淳在長安倉中閑坐，見長廊柱，以意數(shù)之，己尚不疑。再數(shù)之，不合。不免令人一一聲言數(shù)之，乃與初數(shù)者無差。則知越著心把捉，越不定?！抖踢z書》卷二上

12、人心作主不定，正如一個(gè)翻車流轉(zhuǎn)動(dòng)搖，無須臾停，所感萬端。若不做一個(gè)主，怎生奈何?張?zhí)祆魑魢L言：“自約數(shù)年，自上著床，便不得思量事?！辈凰剂渴潞螅殢?qiáng)把他這心來制縛，亦須寄寓在一個(gè)形象，皆非自然。君實(shí)自謂：“吾得術(shù)矣，只管念一個(gè)中字?！贝擞譃橹兴悼`。且中亦何形象?有人胸中常若有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間;欲為不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也。持其志，使氣不能亂。此大可驗(yàn)。要之圣賢必不害心疾?！抖踢z書》卷二下

13、伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當(dāng)知天下無一物是合少得者，不可惡也?！抖踢z書》卷三

14、人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，“為人君止于仁”之類如舜之誅四兇，四兇己作惡，舜從而誅之，舜何與焉?人不止于事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為物所役，則是役于物。有物必有則，須是止于事?！抖踢z書》卷十五

15、孔子言仁，只說“出門如見大賓，使民如承大祭?！笨雌錃庀螅沩毿膹V體胖，動(dòng)容周旋中禮自然，惟慎獨(dú)是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至?此“體信達(dá)順”之道，聰明睿智皆由此出。以此事開饗帝?！抖踢z書》卷六

16、“敬以直內(nèi)，義以方外”，仁也。若以敬直內(nèi)，則便不直矣?！氨赜惺卵啥鹫保瑒t直也。——《二程遺書》卷十一

17、“子在種上曰：逝者如斯夫!不舍晝夜?！弊詽h以來，儒者皆不識此義。此見圣人之心，純亦不已也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只有慎獨(dú)?！抖踢z書》卷十四

18、“不有躬，無攸利”，不立己，后雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物為撓己。已立后，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f物。——《二程遺書》卷六

19、閑邪則誠自存，不是外面捉一個(gè)誠將來存著。今人外面役役于不善，于不善中尋個(gè)善來存著，如此則豈有入善之理?只是閑邪則誠自存。故孟子言性善皆由內(nèi)出。只為誠便存，閑邪更著甚工夫?但惟是動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也。主一則既不之東，又不之西，如是則只是中;既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。學(xué)者須是將“敬以直內(nèi)”涵養(yǎng)此意。直內(nèi)是本?！抖踢z書》卷十五

20、閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫，如何?一者無他，只是整齊嚴(yán)肅，則心便一。一則只是無非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明。——《二程遺書》卷十五

21、有言：未感時(shí)，知何所寓?曰：“操則存，舍則亡，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！备跎鷮に?只是有操而己。操之之道，“以敬正直內(nèi)心”也?！抖踢z書》卷十五

22、學(xué)者先務(wù)，固在心志。然有謂欲屏去聞見知思，則是“絕圣去智”。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪人定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難為使之不照?人心不能不交感萬物，難為使之不思慮?若欲免此，惟是心有主。如何為主?敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實(shí)，實(shí)謂物來奪之。大凡人心不可二用，用于一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主于敬，又焉有此患乎?所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。——《二程遺書》卷十五

23、“舜孳孳為善?！比粑唇游?，如何為善?只是主于敬，便是為善也。以此觀之，圣人之道，不是但默而無言?！抖踢z書》卷十五

24、問：人之燕居，形體怠惰，心不慢可否?曰：安有箕踞而心不懼者?昔呂與叔六月中來緱氏，閑居中某窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。學(xué)者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久?！抖踢z書》卷十八

25、思慮雖多，果出于正，亦無害否?曰：旦如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴(yán)，此是也。如發(fā)不以時(shí)，紛然無度，雖正亦邪?！抖踢z書》卷十八

26、問：人心所系著之事果善，夜夢見之，莫不害否?曰：雖是善事，心亦是動(dòng)。凡事有朕兆入夢者卻無害，舍此皆是妄動(dòng)。人心須要定，使他思時(shí)方思乃是。今人都由心。曰：心誰使之?曰：以心使心則可。人心自由，便放去也?！抖踢z書》卷十八

27、先生謂繹曰：吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無損也。繹曰：先生豈以受氣之薄，而厚為保生邪?夫子默然，曰：吾以忘生徇欲為深恥?！抖踢z書》卷二十一上

28、謝顯道從明道先生于扶溝，一日謂之曰：爾輩在此相從，只是學(xué)顥言語，故其學(xué)心口不相應(yīng)，盍若行之?請問焉，曰：且靜坐，伊川每見人靜坐，便嘆其善學(xué)?！抖踢z書》卷十二

29、心清時(shí)少，亂時(shí)常多。其清時(shí)視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)。其亂時(shí)反是。如此何也?蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習(xí)俗之心未去，而實(shí)心未完也。人又要得剛，太柔則入于不立。亦有人主無喜怒者，則又要得剛，剛則守定不回，進(jìn)道勇敢。載則比他人自是勇處多?！獜堓d《橫渠語錄》

30、定然后始有光明。若常移易不定，何求光明?《易》大抵以艮為止，止乃光明。故《大學(xué)》定而至于能慮，人心多則無由光明。——張載《易說》

31、“動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”學(xué)者必時(shí)其動(dòng)靜，則其道乃不蔽昧而明白，今人從學(xué)之久，不見進(jìn)長，正以莫識動(dòng)靜，見他人擾擾，非關(guān)己事，而所修亦廢。由圣學(xué)觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎?——張載《易說》

32、敦篤虛靜者仁之本。不輕妄則是敦厚也，無所系閡昏塞則是虛靜也。此難以頓悟。茍知之，須久于道實(shí)體之，方知其味。夫仁亦乎熟而已。

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