1、濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也;治天下有則，家之謂也。本必端。端本，誠(chéng)心而己矣;則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離必起自婦人，故《睽》次《家人》，以“二女同居而志不同行”也。堯所以釐二女于媯汭，舜可禪乎?吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠(chéng)之謂也;誠(chéng)心，復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)，妄也;妄復(fù)，則無(wú)妄矣;無(wú)妄，則誠(chéng)矣。故《無(wú)妄》次《復(fù)》，而曰：“先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”，深哉!——周敦頤《通書·家人睽復(fù)無(wú)妄》

2、明道先生嘗言于神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也;用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無(wú)復(fù)回曲;霸者崎嶇，反側(cè)于曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠(chéng)心而王則王矣，假之而霸則霸矣。二者其道不同，在審其初而已，《易》所謂差之毫厘，謬以千里”者，其初不可不審也。惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知舜之道備于己，反身而誠(chéng)之，推之以及四海，則萬(wàn)世幸甚?！抖涛募肪硪弧墩撏趺涝印?/p>

3、伊川先生曰：當(dāng)世之務(wù)，所尤先者三：一曰立志，二曰責(zé)任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽(tīng)而用之乎?君欲用之，非責(zé)任宰輔，其孰承而行之乎?君相協(xié)心，非賢者任職，其能施于天下乎?此三者本也，制于事者用也。三者之中，復(fù)以立志為本。所謂立志者，至誠(chéng)一心，心道自任，以圣人之訓(xùn)為可必信，先王之治為可必行，不狃滯于近規(guī)，不遷惑于眾口，必期致天下如三代之世也?！豆こ涛募肪砦濉稙榧揖龖?yīng)詔上英宗皇帝書》

4、《比》之九五曰：“顯比，王用三驅(qū)，失前禽。”傳曰：人君比天下之道，當(dāng)顯明其比道而已。如誠(chéng)意以待物，恕己以及人，發(fā)政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下道也。如是，天下孰不親比于上?若乃暴其小仁，違道干譽(yù)，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之經(jīng)乎?王者顯明其比道，天下自然來(lái)比。來(lái)者撫之，固不煦煦然求比于物，若田之三驅(qū)，禽之去者從而不追，來(lái)者則取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知其為者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠誠(chéng)，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛?lè)暧?，求其比己也。在朋友亦然，修身誠(chéng)意以待之，親己與否，在人而已，不可“巧言令色”，曲從茍合，以求人之比己也。于鄉(xiāng)黨親戚，于眾人，莫不皆然，“三驅(qū)失前禽”之義也。——《程氏易傳·比傳》

5、古之時(shí)，公卿大夫而下，位名稱其德，終身居之，得其分也;位未稱其德，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)于己也。農(nóng)工商賈，勤其事而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮;農(nóng)工商賈，日志于富侈。億兆之心交騖利，天下紛然，如之何其可一也?欲其不亂，難矣!

6、《泰》之九二曰：“包荒，用馮河?！眰髟唬喝饲榘菜?，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無(wú)節(jié)。治之之道，必有包荒含穢之量，則其施為寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無(wú)含弘之度，有忿疾之心;則無(wú)深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世，必漸至于衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其弊也，故曰：“用馮河?！被蛞缮显瓢?，則是包含寬容，此云“用馮河”，則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃圣賢之為也?！冻淌弦讉鳌ぬ﹤鳌?/p>

7、凡天下至于一國(guó)一家，至于萬(wàn)事，所以不和合者，皆由有間也。無(wú)間則合矣。以至天地之生，萬(wàn)物之成，皆合而后能遂。凡未合者皆為間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也。去其間隔而合之，則無(wú)不合且洽矣?！妒舌尽氛撸翁煜轮笥靡??！冻淌揭讉鳌な深鳌?/p>

8、《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”傳曰：物有總攝，事有機(jī)會(huì)。圣人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而洽，其用若“豮豕之牙”也。豕，剛躁之物。若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止。若豮支其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止。君子法豮豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絕其本原，故不假弄法嚴(yán)峻，則惡自止也。且如止盜，民有欲心，見(jiàn)利則動(dòng)。茍不知教，而迫于饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎?圣人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農(nóng)桑之業(yè)，知廉恥之道，雖賞之不竊也?！冻淌弦讉鳌ご笮髠鳌?/p>

9、“解：利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉，有攸往，夙吉?！眰髟唬何髂?，坤方，坤之體廣大平易。當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之，當(dāng)濟(jì)以寬大簡(jiǎn)易，乃其宜也。既解難而安平無(wú)事矣，是“無(wú)所往”也，則當(dāng)修復(fù)治之道，正紀(jì)綱，明法度，復(fù)先代明王之治，是“來(lái)復(fù)”也，謂反正理也。自古圣王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。是漢以下，亂既除，則不復(fù)有為，姑隨時(shí)維持而已，故不可能成善治，蓋不知“來(lái)復(fù)”之義也?！坝胸?，夙吉。”謂尚有當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去，則將復(fù)盛。事之復(fù)生者，不早為，則將漸大。故“夙則吉”也。——《程氏易傳·解傳》

10、夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。萬(wàn)物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。圣人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各于其所而已?！冻淌弦讉鳌迋鳌?/p>

11、兌。說(shuō)而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說(shuō)道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳。非君子之正道。君子之道，其說(shuō)于民如天地之施，感之于心而說(shuō)服無(wú)斁?！冻淌弦讉鳌秱鳌?/p>

12、天下之事，不進(jìn)則退，無(wú)一定之理。濟(jì)之終，不進(jìn)而止矣，無(wú)常止也，衰亂至矣。蓋其道已窮極也。圣人至此奈何?曰：唯圣人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯、舜是也，故有終而無(wú)亂?！冻淌弦讉鳌ぜ葷?jì)傳》

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