◎經(jīng)一章

△或問(wèn)吾子以為大人之學(xué)一段

問(wèn)友仁：“看大學(xué)或問(wèn)如何?”曰：“粗曉其義?！痹唬骸叭绾问恰掌浞判?，養(yǎng)其德性’?”曰：“放心者，或心起邪思，意有妄念，耳聽(tīng)邪言，目觀(guān)亂色，口談不道之言，至於手足動(dòng)之不以禮，皆是放也。收者，便於邪思妄念處截?cái)嗖焕m(xù)，至於耳目言動(dòng)皆然，此乃謂之收。既能收其放心，德性自然養(yǎng)得。不是收放心之外，又養(yǎng)個(gè)德性也?！痹唬骸翱吹靡埠谩！庇讶?/p>

問(wèn)：“或問(wèn)：‘以“七年之病，求三年之艾”，非百倍其功，不足以致之。’人於已失學(xué)後，須如此勉強(qiáng)奮勵(lì)方得?！痹唬骸笆r(shí)而後學(xué)，必著如此趲補(bǔ)得前許多欠闕處?！艘荒苤?，己百之;人十能之，己千之?！舨蝗缡?，悠悠度日，一日不做得一日工夫，只見(jiàn)沒(méi)長(zhǎng)進(jìn)，如何要填補(bǔ)前面!”賀孫

持敬以補(bǔ)小學(xué)之闕。小學(xué)且是拘檢住身心，到後來(lái)‘克己復(fù)禮’，又是一段事。德明

問(wèn)：“大學(xué)首云明德，而不曾說(shuō)主敬，莫是已具於小學(xué)?”曰：“固然。自小學(xué)不傳，伊川卻是帶補(bǔ)一‘敬’字。”可學(xué)

“敬”字是徹頭徹尾工夫。自格物、致知至治國(guó)、平天下，皆不外此。人杰

問(wèn)或問(wèn)說(shuō)敬處。曰：“四句不須分析，只做一句看?！贝稳?，又曰：“夜來(lái)說(shuō)敬，不須只管解說(shuō)，但整齊嚴(yán)肅便是敬，散亂不收斂便是不敬。四句只行著，皆是敬?！睜c

或問(wèn)：“大學(xué)論敬所引諸說(shuō)有內(nèi)外之分?！痹唬骸安槐胤謨?nèi)外，都只一般，只恁行著都是敬?！眱g

問(wèn)：“敬，諸先生之說(shuō)各不同。然總而行之，常令此心常存，是否?”曰：“其實(shí)只一般。若是敬時(shí)，自然‘主一無(wú)適’，自然‘整齊嚴(yán)肅’，自然‘常惺惺’，‘其心收斂不容一物’。但程子‘整齊嚴(yán)肅’與謝氏尹氏之說(shuō)又更分曉?！甭膶O

或問(wèn)：“先生說(shuō)敬處，舉伊川主一與整齊嚴(yán)肅之說(shuō)與謝氏常惺惺之說(shuō)。就其中看，謝氏尤切當(dāng)?！痹唬骸叭缒乘?jiàn)，伊川說(shuō)得切當(dāng)。且如整齊嚴(yán)肅，此心便存，便能惺惺。若無(wú)整齊嚴(yán)肅，卻要惺惺，恐無(wú)捉摸，不能常惺惺矣?！比私?/p>

問(wèn)：“或問(wèn)舉伊川及謝氏尹氏之說(shuō)，只是一意說(shuō)敬。”曰：‘主一無(wú)適’，又說(shuō)個(gè)‘整齊嚴(yán)肅’;‘整齊嚴(yán)肅’，亦只是‘主一無(wú)適’意。且自看整齊嚴(yán)肅時(shí)如何這里便敬。常惺惺也便是敬。收斂此心，不容一物，也便是敬。此事最易見(jiàn)。試自體察看，便見(jiàn)。只是要教心下常如此?！币蛘f(shuō)到放心：“如惻隱、羞惡、是非、辭遜是正心，才差去，便是放。若整齊、嚴(yán)肅，便有惻隱、羞惡、是非、辭遜。某看來(lái)，四海九州，無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近，人人心都是放心，也無(wú)一個(gè)不放。如小兒子才有智識(shí)，此心便放了，這里便要講學(xué)存養(yǎng)。”賀孫

光祖問(wèn)：“‘主一無(wú)適’與‘整齊嚴(yán)肅’不同否?”曰：“如何有兩樣!只是個(gè)敬。極而至於堯舜，也只常常是個(gè)敬。若語(yǔ)言不同，自是那時(shí)就那事說(shuō)，自應(yīng)如此。且如大學(xué)論語(yǔ)孟子中庸都說(shuō)敬;詩(shī)也，書(shū)也，禮也，亦都說(shuō)敬。各就那事上說(shuō)得改頭換面。要之，只是個(gè)敬?！庇衷唬骸盎蛉藛?wèn)：‘出門(mén)、使民時(shí)是敬，未出門(mén)、使民時(shí)是如何?’伊川答：‘此“儼若思”時(shí)也?！@兩句只是個(gè)‘毋不敬’。又須要問(wèn)未出門(mén)、使民時(shí)是如何。這又何用問(wèn)，這自可見(jiàn)。如未出門(mén)、使民時(shí)是這個(gè)敬;當(dāng)出門(mén)、使民時(shí)也只是這個(gè)敬。到得出門(mén)、使民了，也只是如此。論語(yǔ)如此樣侭有，最不可如此看?！辟R孫

或問(wèn)“整齊嚴(yán)肅”與“嚴(yán)威儼恪”之別。曰：“只一般。整齊嚴(yán)肅雖非敬，然所以為敬也。嚴(yán)威儼恪，亦是如此。”燾

問(wèn)：“上蔡說(shuō)：‘敬者，常惺惺法也?！苏f(shuō)極精切?！痹唬骸安蝗绯套诱R嚴(yán)肅之說(shuō)為好。蓋人能如此，其心即在此，便惺惺。未有外面整齊嚴(yán)肅，而內(nèi)不惺惺者。如人一時(shí)間外面整齊嚴(yán)肅，便一時(shí)惺惺;一時(shí)放寬了，便昏怠也。”祖道曰：“此個(gè)是氣。須是氣清明時(shí)，便整齊嚴(yán)肅。昏時(shí)便放過(guò)了，如何捉得定?”曰：“‘志者，氣之帥也?！酥划?dāng)責(zé)志。孟子曰：‘持其志，毋暴其氣?！裟艹制渲荆瑲庾郧迕??！被蛟唬骸俺套釉唬骸畬W(xué)者為習(xí)所奪，氣所勝，只可責(zé)志。’又曰：‘只這個(gè)也是私，學(xué)者不恁地不得?！苏f(shuō)如何?”曰：“涉於人為，便是私。但學(xué)者不如此，如何著力!此程子所以下面便放一句云‘不如此不得’也?！弊娴?/p>

因看涪陵記善錄，問(wèn)：“和靖說(shuō)敬，就整齊嚴(yán)肅上做;上蔡卻云‘是惺惺法’，二者如何?”厚之云：“先由和靖之說(shuō)，方到上蔡地位?！痹唬骸案饔蟹ㄩT(mén)：和靖是持守，上蔡卻不要如此，常要喚得醒。要之，和靖底是上蔡底。橫渠曰：‘易曰：“敬以直內(nèi)?！薄链ㄔ疲骸饕?。’卻與和靖同。大抵敬有二：有未發(fā)，有已發(fā)。所謂‘毋不敬’，‘事思敬’，是也?！痹唬骸半m是有二，然但一本，只是見(jiàn)於動(dòng)靜有異，學(xué)者須要常流通無(wú)間。又如和靖之說(shuō)固好，但不知集義，又卻欠工夫?！痹唬骸耙嗍乔艢馊ゲ坏?，只得如此。大抵有體無(wú)用，便不渾全?！庇謫?wèn)：“南軒說(shuō)敬，常云：‘義已森然於其中。’”曰：“渠好如此說(shuō)，如仁智動(dòng)靜之類(lèi)皆然?！笨蓪W(xué)

問(wèn)謝氏惺惺之說(shuō)。曰：“惺惺，乃心不昏昧之謂，只此便是敬。今人說(shuō)敬，卻只以‘整齊嚴(yán)肅’言之，此固是敬。然心若昏昧，燭理不明，雖強(qiáng)把捉，豈得為敬!”又問(wèn)孟子告子不動(dòng)心。曰：“孟子是明理合義，告子只是硬把捉?！表?/p>

或問(wèn)：“謝氏常惺惺之說(shuō)，佛氏亦有此語(yǔ)?！痹唬骸捌鋯拘汛诵膭t同，而其為道則異。吾儒喚醒此心，欲他照管許多道理;佛氏則空喚醒在此，無(wú)所作為，其異處在此。”僩

問(wèn)：“和靖說(shuō)：‘其心收斂，不容一物?！痹唬骸斑@心都不著一物，便收斂。他上文云：‘今人入神祠，當(dāng)那時(shí)直是更不著得些子事，只有個(gè)恭敬。’此最親切。今人若能專(zhuān)一此心，便收斂緊密，都無(wú)些子空罅。若這事思量未了，又走做那邊去，心便成兩路。”賀孫

問(wèn)尹氏“其心收斂不容一物”之說(shuō)。曰：“心主這一事，不為他事所亂，便是不容一物也。”問(wèn)：“此只是說(shuō)靜時(shí)氣象否?”曰：“然?！庇謫?wèn)：“只靜時(shí)主敬，便是‘必有事’否?”曰：“然?！眱g

△此篇所謂在明明德一段

問(wèn)：“或問(wèn)說(shuō)‘仁義禮智之性’，添‘健順’字，如何?”曰：“此健順，只是那陰陽(yáng)之性?！绷x剛

問(wèn)“健順仁義禮智之性”。曰：“此承上文陰陽(yáng)五行而言。健，陽(yáng)也;順，陰也;四者，五行也。分而言之：仁禮屬陽(yáng)，義智屬陰。”問(wèn)：“‘立天之道，曰陰與陽(yáng);立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。’仁何以屬陰?”曰：“仁何嘗屬陰!袁機(jī)仲正來(lái)爭(zhēng)辨。他引‘君子於仁也柔，於義也剛’為證。殊不知論仁之定體，則自屬陽(yáng)。至於論君子之學(xué)，則又各自就地頭說(shuō)，如何拘文牽引得!今只觀(guān)天地之化，草木發(fā)生，自是條暢洞達(dá)，無(wú)所窒礙，此便是陽(yáng)剛之氣。如云：‘采薇采薇，薇亦陽(yáng)止?！币鄤傊??！w薇之生也，挺直而上，此處皆可見(jiàn)?！眴?wèn)：“禮屬陽(yáng)。至樂(lè)記，則又以禮屬陰，樂(lè)屬陽(yáng)?！痹唬骸肮淌?。若對(duì)樂(lè)說(shuō)，則自是如此。蓋禮是個(gè)限定裁節(jié)，粲然有文底物事;樂(lè)是和動(dòng)底物事，自當(dāng)如此分。如云‘禮主其減，樂(lè)主其盈’之類(lèi)，推之可見(jiàn)。”僩

問(wèn)：“健順在四端何屬?”曰：“仁與禮屬陽(yáng)，義與智屬陰。”問(wèn)：“小學(xué)：‘詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)以造士。’注云：‘禮，陰也。’”曰：“此以文明言，彼以節(jié)制言。”問(wèn)：“禮智是束斂底意思，故屬陰否?”曰：“然?！被騿?wèn)：“智未見(jiàn)束斂處?！痹唬骸傲x猶略有作為，智一知便了，愈是束斂。孟子曰：‘是非之心，智也。’才知得是而愛(ài)，非而惡，便交過(guò)仁義去了?！焙?/p>

問(wèn)陰陽(yáng)五行健順五常之性。曰：“健是稟得那陽(yáng)之氣，順是稟得那陰之氣，五常是稟得五行之理。人物皆稟得健順五常之性。且如狗子，會(huì)咬人底，便是稟得那健底性;不咬人底，是稟得那順底性。又如草木，直底硬底，是稟得剛底;軟底弱底，是稟得那順底?！眱g

問(wèn)：“或問(wèn)‘氣之正且通者為人，氣之偏且塞者為物’，如何?”曰：“物之生，必因氣之聚而後有形，得其清者為人，得其濁者為物。假如大爐镕鐵，其好者在一處，其渣滓又在一處?！庇謫?wèn)：“氣則有清濁，而理則一同，如何?”曰：“固是如此。理者，如一寶珠。在圣賢，則如置在清水中，其輝光自然發(fā)見(jiàn);在愚不肖者，如置在濁水中，須是澄去泥沙，則光方可見(jiàn)。今人所以不見(jiàn)理，合澄去泥沙，此所以須要克治也。至如萬(wàn)物亦有此理。天何嘗不將此理與他。只為氣昏塞，如置寶珠於濁泥中，不復(fù)可見(jiàn)。然物類(lèi)中亦有知君臣母子，知祭，知時(shí)者，亦是其中有一線(xiàn)明處。然而不能如人者，只為他不能克治耳。且蚤、虱亦有知，如饑則噬人之類(lèi)是也?！弊娴?/p>

問(wèn)：“或問(wèn)云：‘於其正且通者之中，又或不能無(wú)清濁之異，故其所賦之質(zhì)，又有智愚賢不肖之殊?！篱g有人聰明通曉，是稟其氣之清者矣，然卻所為過(guò)差，或流而為小人之歸者;又有為人賢，而不甚聰明通曉，是如何?”曰：“或問(wèn)中固已言之，所謂‘又有智愚賢不肖之殊’，是也。蓋其所賦之質(zhì)，便有此四樣。聰明曉事者，智也而或不賢，便是稟賦中欠了清和溫恭之德。又有人極溫和而不甚曉事，便是賢而不智。為學(xué)便是要克化，教此等氣質(zhì)令恰好耳?！眱g

舜功問(wèn)：“序引參天地事，如何?”曰：“初言人之所以異於禽獸者，至下須是見(jiàn)己之所以參化育者。”又問(wèn)：“此是到處，如何?”曰：“到，大有地步在。但學(xué)者須先知其如此，方可以下手。今學(xué)者多言待發(fā)見(jiàn)處下手，此已遲卻。才思要得善時(shí)，便是善?！笨蓪W(xué)

問(wèn)：“或問(wèn)‘自其有生之初’以下是一節(jié);‘顧人心稟受之初，又必皆有以得乎陰陽(yáng)五行之氣’以下是一節(jié);‘茍於是焉而不值其清明純粹之會(huì)’，這又轉(zhuǎn)一節(jié);下又轉(zhuǎn)入一節(jié)物欲去，是否?”曰：“初間說(shuō)人人同得之理，次又說(shuō)人人同受之氣。然其間卻有撞著不好底氣以生者，這便被他拘滯了，要變化卻難?！眴?wèn)：“如何是不好底氣?”曰：“天地之氣，有清有濁。若值得晦暗昏濁底氣，這便稟受得不好了。既是如此，又加以應(yīng)接事物，逐逐於利欲，故本來(lái)明德只管昏塞了。故大學(xué)必教人如此用工，到後來(lái)卻會(huì)復(fù)得初頭渾全底道理。”賀孫

林安卿問(wèn)：“‘介然之頃，一有覺(jué)焉，則其本體已洞然矣。’須是就這些覺(jué)處，便致知充擴(kuò)將去。”曰：“然。昨日固已言之。如擊石之火，只是些子，才引著，便可以燎原。若必欲等大覺(jué)了，方去格物、致知，如何等得這般時(shí)節(jié)!林先引或問(wèn)中“至於久而後有覺(jué)”之語(yǔ)為比，先生因及此。那個(gè)覺(jué)，是物格知至了，大徹悟。到恁地時(shí)，事都了。若是介然之覺(jué)，一日之間，其發(fā)也無(wú)時(shí)無(wú)數(shù)，只要人識(shí)認(rèn)得操持充養(yǎng)將去?！庇謫?wèn)：“‘真知’之‘知’與‘久而後有覺(jué)’之‘覺(jué)’字，同否?”曰：“大略也相似，只是各自所指不同。真知是知得真?zhèn)€如此，不只是聽(tīng)得人說(shuō)，便喚做知。覺(jué)，則是忽然心中自有所覺(jué)悟，曉得道理是如此。人只有兩般心：一個(gè)是是底心，一個(gè)是不是底心。只是才知得這是個(gè)不是底心，只這知得不是底心底心，便是是底心。便將這知得不是底心去治那不是底心。知得不是底心便是主，那不是底心便是客。便將這個(gè)做主去治那個(gè)客，便常守定這個(gè)知得不是底心做主，莫要放失，更那別討個(gè)心來(lái)喚做是底心!如非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，只才知得這個(gè)是非禮底心，此便是禮底心，便莫要視。如人瞌睡，方其睡時(shí)，固無(wú)所覺(jué)。莫教才醒，便抖擻起精神，莫要更教他睡，此便是醒。不是已醒了，更別去討個(gè)醒，說(shuō)如何得他不睡。程子所謂‘以心使心’，便是如此。人多疑是兩個(gè)心，不知只是將這知得不是底心去治那不是底心而已。”元思云：“上蔡所謂‘人須是識(shí)其真心’，方乍見(jiàn)孺子入井之時(shí)，其怵惕、惻隱之心，乃真心也?！痹唬骸懊献右嗍侵挥懫┯鳎瓦@親切處說(shuō)仁之心是如此，欲人易曉。若論此心發(fā)見(jiàn)，無(wú)時(shí)而不發(fā)見(jiàn)，不特見(jiàn)孺子之時(shí)為然也。若必待見(jiàn)孺子入井之時(shí)，怵惕、惻隱之發(fā)而後用功，則終身無(wú)緣有此等時(shí)節(jié)也。”元思云：“舊見(jiàn)五峰答彪居仁書(shū)，說(shuō)齊王易牛之心云云，先生辨之，正是此意?！痹唬骸叭?。齊王之良心，想得也常有發(fā)見(jiàn)時(shí)。只是常時(shí)發(fā)見(jiàn)時(shí)，不曾識(shí)得，都放過(guò)了。偶然愛(ài)牛之心，有言語(yǔ)說(shuō)出，所以孟子因而以此推廣之也。”又問(wèn)：“自非物欲昏蔽之極，未有不醒覺(jué)者?！痹唬骸氨闶俏镉璞沃畼O，也無(wú)時(shí)不醒覺(jué)。只是醒覺(jué)了，自放過(guò)去，不曾存得耳。”僩

友仁說(shuō)“明明德”：“此‘明德’乃是人本有之物，只為氣稟與物欲所蔽而昏。今學(xué)問(wèn)進(jìn)修，便如磨鏡相似。鏡本明，被塵垢昏之，用磨擦之工，其明始現(xiàn)。及其現(xiàn)也，乃本然之明耳?！痹唬骸肮f(shuō)甚善。但此理不比磨鏡之法?！毕壬蕴?，露開(kāi)兩手，如閃出之狀，曰：“忽然閃出這光明來(lái)，不待磨而後現(xiàn)，但人不自察耳。如孺子將入於井，不拘君子小人，皆有怵惕、惻隱之心，便可見(jiàn)?！庇讶试疲骸盎騿?wèn)中說(shuō)‘是以雖其昏蔽之極，而介然之頃，一有覺(jué)焉，則即此空隙之中而其本體已洞然’，便是這個(gè)道理。”先生頷之，曰：“於大原處不差，正好進(jìn)修?！庇讶?/p>

問(wèn)：“或問(wèn)：‘所以明而新之者，非可以私意茍且為也?！揭馐钦f(shuō)著不得人為，茍且是說(shuō)至善?！痹唬骸安牌埱遥绾螘?huì)到極處!”賀孫舉程子義理精微之極。曰：“大抵至善只是極好處，十分端正恰好，無(wú)一毫不是處，無(wú)一毫不到處。且如事君，必當(dāng)如舜之所以事堯，而後喚做敬;治民，必當(dāng)如堯之所以治民，而後喚做仁。不獨(dú)如此，凡事皆有個(gè)極好處。今之人，多是理會(huì)得半截，便道了。待人看來(lái)，喚做好也得，喚做不好也得。自家本不曾識(shí)得到，少刻也會(huì)入於老，也會(huì)入於佛，也會(huì)入於申韓之刑名。止緣初間不理會(huì)到十分，少刻便沒(méi)理會(huì)那個(gè)是白，那個(gè)是皂，那個(gè)是酸，那個(gè)是咸。故大學(xué)必使人從致知直截要理會(huì)透，方做得。不要恁地半間半界，含含糊糊。某與人商量一件事，須是要徹底教盡。若有些子未盡處，如何住得。若有事到手，未是處，須著極力辨別教是。且看孟子，那個(gè)事恁地含糊放過(guò)!有一字不是，直爭(zhēng)到底。這是他見(jiàn)得十分極至，十分透徹，如何不說(shuō)得?”賀孫

問(wèn)：“或問(wèn)說(shuō)明德處云：‘所以應(yīng)乎事物之間，莫不各有當(dāng)然之則?！湔f(shuō)至善處，又云：‘所以見(jiàn)於日用之間者，莫不各有本然一定之則?！幭囝?lèi)，何以別?”曰：“都一般。至善只是明德極盡處，至纖至悉，無(wú)所不盡?！贝?/p>

仁甫問(wèn)：“以其義理精微之極，有不可得而名者，故姑以至善目之?！痹唬骸按耸浅滔壬f(shuō)。至善，便如今人說(shuō)極是。且如說(shuō)孝：孟子說(shuō)‘博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)’，此是不孝。到得會(huì)奉養(yǎng)其親，也似煞強(qiáng)得這個(gè)，又須著如曾子之養(yǎng)志，而後為能養(yǎng)。這又似好了，又當(dāng)如所謂‘先意承志，諭父母於道，不遺父母惡名’，使國(guó)人稱(chēng)愿道‘幸哉有子如此’，方好。”又云：“孝莫大於尊親，其次能養(yǎng)。直是到這里，方喚做極是處，方喚做至善處。”賀孫

郭德元問(wèn)：“或問(wèn)：‘有不務(wù)明其明德，而徒以政教法度為足以新民者;又有自謂足以明其明德，而不屑乎新民者;又有略知二者之當(dāng)務(wù)，而不求止於至善之所在者。’此三者，求之古今人物，是有甚人相似?”曰：“如此等類(lèi)甚多。自謂能明其德而不屑乎新民者，如佛、老便是;不務(wù)明其明德，而以政教法度為足以新民者，如管仲之徒便是;略知明德新民，而不求止於至善者，如前日所論王通便是。卓錄云：“又有略知二者之當(dāng)務(wù)，顧乃安於小成，因於近利，而不求止於至善之所在者，如前日所論王通之事是也?！笨此都悍稚弦嗌跣揎?，其論為治本末，亦有條理，甚有志於斯世。只是規(guī)模淺狹，不曾就本原上著功，便做不徹。須是無(wú)所不用其極，方始是?？垂胖ベt別無(wú)用心，只這兩者是吃緊處：明明德，便欲無(wú)一毫私欲;新民，便欲人於事事物物上皆是當(dāng)。正如佛家說(shuō)，‘為此一大事因緣出見(jiàn)於世’，此亦是圣人一大事也。千言萬(wàn)語(yǔ)，只是說(shuō)這個(gè)道理。若還一日不扶持，便倒了。圣人只是常欲扶持這個(gè)道理，教他撐天柱地?！蔽奈?/p>

問(wèn)：“明德而不能推之以新民，可謂是自私?！痹唬骸暗录让?，自然是能新民。然亦有一種人不如此，此便是釋、老之學(xué)。此個(gè)道理，人人有之，不是自家可專(zhuān)獨(dú)之物。既是明得此理，須當(dāng)推以及人，使各明其德。豈可說(shuō)我自會(huì)了，我自樂(lè)之，不與人共!”因說(shuō)，曾有學(xué)佛者王天順，與陸子靜辨論云：“我這佛法，和耳目鼻口髓腦，皆不愛(ài)惜。要度天下人，各成佛法，豈得是自私!”先生笑曰：“待度得天下人各成佛法，卻是教得他各各自私。陸子靜從初亦學(xué)佛，嘗言：‘儒佛差處是義利之間?！硲?yīng)曰：‘此猶是第二著，只它根本處便不是。當(dāng)初釋迦為太子時(shí)，出游，見(jiàn)生老病死苦，遂厭惡之，入雪山修行。從上一念，便一切作空看，惟恐割棄之不猛，屏除之不盡。吾儒卻不然。蓋見(jiàn)得無(wú)一物不具此理，無(wú)一理可違於物。佛說(shuō)萬(wàn)理俱空，吾儒說(shuō)萬(wàn)理俱實(shí)。從此一差，方有公私、義利之不同?！駥W(xué)佛者云‘識(shí)心見(jiàn)性’，不知是識(shí)何心，是見(jiàn)何性?！钡旅?/p>

△知止而後有定以下一段

問(wèn)：“能知所止，則方寸之間，事事物物皆有定理矣。”曰：“定、靜、安三項(xiàng)若相似，說(shuō)出來(lái)煞不同。有定，是就事理上說(shuō)，言知得到時(shí)，見(jiàn)事物上各各有個(gè)合當(dāng)?shù)椎览?。靜，只就心上說(shuō)?！眴?wèn)：“‘無(wú)所擇於地而安’，莫是‘素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤’否?”曰：“這段須看意思接續(xù)處。如‘能得’上面帶個(gè)‘慮’字，‘能慮’上面帶個(gè)‘安’字，‘能安’上面帶個(gè)‘靜’字，‘能靜’上面帶個(gè)‘定’字，‘有定’上面帶個(gè)‘知止’字，意思都接續(xù)。既見(jiàn)得事物有定理，而此心恁地寧?kù)o了，看處在那里：在這里也安，在那邊也安，在富貴也安，在貧賤也安，在患難也安。不見(jiàn)事理底人，有一件事，如此區(qū)處不得，恁地區(qū)處又不得，這如何會(huì)有定!才不定，則心下便營(yíng)營(yíng)皇皇，心下才恁地，又安頓在那里得!看在何處，只是不安?！辟R孫

“能慮則隨事觀(guān)理，極深研幾?！痹唬骸暗竭@處又更須審一審?！畱]’字看來(lái)更重似‘思’字。圣人下得言語(yǔ)恁地鎮(zhèn)重，恁地重三疊四，不若今人只說(shuō)一下便了，此圣人所以為圣人?！辟R孫

安卿問(wèn)：“‘知止是始，能得是終?！騿?wèn)言：‘非有等級(jí)之相懸?！我?”曰：“也不是無(wú)等級(jí)，中間許多只是小階級(jí)，無(wú)那大階級(jí)。如志學(xué)至從心，中間許多便是大階級(jí)，步卻闊。知止至能得，只如志學(xué)至立相似，立至不惑相似。定、靜、安，皆相類(lèi)，只是中間細(xì)分別恁地?！眴?wèn)：“到能得處是學(xué)之大成，抑後面更有工夫?”曰：“在己已盡了，更要去齊家，治國(guó)，平天下，亦只是自此推去。”。

△古之欲明明德於天下一段

問(wèn)：“或問(wèn)‘自誠(chéng)意以至於平天下，所以求得夫至善而止之’，是能得已包齊家治國(guó)說(shuō)了。前晚何故又云：‘能得後，更要去齊家，治國(guó)，平天下?”曰：“以修身言之，都已盡了。但以明明德言之，在己無(wú)所不盡，萬(wàn)物之理亦無(wú)所不盡。如至誠(chéng)惟能盡性，只盡性時(shí)萬(wàn)物之理都無(wú)不盡了。故盡其性，便盡人之性;盡人之性，便盡物之性?！?/p>

蜚卿言：“或問(wèn)云：‘人皆有以明其明德，則各誠(chéng)其意，各正其心，各修其身，各親其親，各長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下無(wú)不平矣?！鞯轮苋羰?，不亦善乎?然以堯舜之圣，閨門(mén)之內(nèi)，或未盡豦，況謂天下之大，能服堯舜之化而各明其德乎?”曰：“大學(xué)‘明明德於天下’，只是且說(shuō)個(gè)規(guī)模如此。學(xué)者須是有如此規(guī)模，卻是自家本來(lái)合如此，不如此便是欠了他底。且如伊尹思匹夫不被其澤，如己推而納之溝中，伊尹也只大概要恁地，又如何使得無(wú)一人不被其澤!又如說(shuō)‘比屋可封’，也須有一家半家不恁地者。只是見(jiàn)得自家規(guī)模自當(dāng)如此，不如此不得。到得做不去處，卻無(wú)可奈何。規(guī)模自是著恁地，工夫便卻用寸寸進(jìn)。若無(wú)規(guī)模次第，只管去細(xì)碎處走，便入世之計(jì)功謀利處去;若有規(guī)模而又無(wú)細(xì)密工夫，又只是一個(gè)空規(guī)模。外極規(guī)模之大，內(nèi)推至於事事物物處，莫不盡其工夫，此所以為圣賢之學(xué)?！钡婪?/p>

問(wèn)或問(wèn)“心之神明，妙眾理而宰萬(wàn)物”。曰：“神是恁地精彩，明是恁地光明?！庇衷唬骸靶臒o(wú)事時(shí)，都不見(jiàn);到得應(yīng)事接物，便在這里;應(yīng)事了，又不見(jiàn)：恁地神出鬼沒(méi)!”又曰：“理是定在這里，心便是運(yùn)用這理底，須是知得到。知若不到，欲為善也未肯便與你為善;欲不為惡，也未肯便不與你為惡。知得到了，直是如饑渴之於飲食。而今不讀書(shū)時(shí)，也須收斂身心教在這里，乃程夫子所謂敬也。‘整齊嚴(yán)肅’，雖只是恁地，須是下工夫，方見(jiàn)得?！辟R孫

德元問(wèn)：“何謂‘妙眾理’?”曰：“大凡道理皆是我自有之物，非從外得。所謂知者，或錄此下云：“便只是理，才知得?！北阒皇侵梦业椎览?，非是以我之知去知彼道理也。道理固本有，用知，方發(fā)得出來(lái)。若無(wú)知，道理何從而見(jiàn)!或錄云：“才知得底，便是自家先有之道理也。只是無(wú)知，則道無(wú)安頓處。故須知，然後道理有所湊泊也。如夏熱冬寒，君仁臣敬，非知，如何知得!”所以謂之‘妙眾理’，猶言能運(yùn)用眾理也?！\(yùn)用’字有病，故只下得‘妙’字?！被蜾浽疲骸吧w知得此理也?！庇謫?wèn)：“知與思，於身最切緊。”曰：“然。二者只是一事。知如手，思是使那手去做事，思所以用夫知也?！眱g

問(wèn)：“知如何宰物?”曰：“無(wú)所知覺(jué)，則不足以宰制萬(wàn)物。要宰制他，也須是知覺(jué)?！钡婪?/p>

或問(wèn)：“‘宰萬(wàn)物’，是‘主宰’之‘宰’，‘宰制’之‘宰’?”曰：“主便是宰，宰便是制。”又問(wèn)：“孟子集注言：‘心者，具眾理而應(yīng)萬(wàn)事?！搜浴畋娎矶兹f(wàn)物’，如何?”曰：“‘妙’字便稍精彩，但只是不甚穩(wěn)當(dāng)，‘具’字便平穩(wěn)?！甭膶O

郭兄問(wèn)“莫不有以知夫所以然之故，與其所當(dāng)然之則?！痹唬骸八匀恢?，即是更上面一層。如君之所以仁，蓋君是個(gè)主腦，人民土地皆屬它管，它自是用仁愛(ài)。試不仁愛(ài)看，便行不得。非是說(shuō)為君了，不得已用仁愛(ài)，自是理合如此。試以一家論之：為家長(zhǎng)者便用愛(ài)一家之人，惜一家之物，自是理合如此，若天使之然。每常思量著，極好笑，自那原頭來(lái)便如此了。又如父之所以慈，子之所以孝，蓋父子本同一氣，只是一人之身，分成兩個(gè)，其恩愛(ài)相屬，自有不期然而然者。其它大倫皆然，皆天理使之如此，豈容強(qiáng)為哉!且以仁言之：只天地生這物時(shí)便有個(gè)仁，它只知生而已。從他原頭下來(lái)，自然有個(gè)春夏秋冬，金木水火土。初有陰陽(yáng)，有陰陽(yáng)，便有此四者。故賦於人物，便有仁義禮智之性。仁屬春，屬木。且看春間天地發(fā)生，藹然和氣，如草木萌芽，初間僅一針許，少間漸漸生長(zhǎng)，以至枝葉花實(shí)，變化萬(wàn)狀，便可見(jiàn)他生生之意。非仁愛(ài)，何以如此。緣他本原處有個(gè)仁愛(ài)溫和之理如此，所以發(fā)之於用，自然慈祥惻隱。孟子說(shuō)‘惻隱之端’，惻隱又與慈仁不同，惻隱是傷痛之切。蓋仁，本只有慈愛(ài)，緣見(jiàn)孺子入井，所以傷痛之切。義屬金，是天地自然有個(gè)清峻剛烈之氣。所以人稟得，自然有裁制，便自然有羞惡之心。禮智皆然。蓋自本原而已然，非旋安排教如此也。昔龜山問(wèn)一學(xué)者：‘當(dāng)見(jiàn)孺子入井時(shí)，其心怵惕、惻隱，何故如此?’學(xué)者曰：‘自然如此。’龜山曰：‘豈可只說(shuō)自然如此了便休?須是知其所自來(lái)，則仁不遠(yuǎn)矣?！斏酱苏Z(yǔ)極好。又或人問(wèn)龜山曰：‘“以先知覺(jué)後知”，知、覺(jué)如何分?’龜山曰：‘知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理?！胰缰镁剩贾?，子之孝，父之慈，是知此事也;又知得君之所以仁，臣之所以敬，父之所以慈，子之所以孝，是覺(jué)此理也?！眱g

或問(wèn)“格物”章本有“所以然之故”。曰：“後來(lái)看得，且要見(jiàn)得‘所當(dāng)然’是要切處。若果見(jiàn)得不容已處，則自可默會(huì)矣?！?/p>

△治國(guó)平天下者諸侯之事一段

問(wèn)：“南軒謂：‘為己者，無(wú)所為而然也。’”曰：“只是見(jiàn)得天下事皆我所合當(dāng)為而為之，非有所因而為之。然所謂天下之事皆我之所當(dāng)為者，只恁地強(qiáng)信不得。須是學(xué)到那田地，經(jīng)歷磨钅柬多後，方信得過(guò)?！钡婪?/p>

問(wèn)為己。曰：“這須要自看，逐日之間，小事大事，只是道我合當(dāng)做，便如此做，這便是無(wú)所為。且如讀書(shū)，只道自家合當(dāng)如此讀，合當(dāng)如此理會(huì)身己。才說(shuō)要人知，便是有所為。如世上人才讀書(shū)，便安排這個(gè)好做時(shí)文，此又為人之甚者?！辟R孫

“‘為己者，無(wú)所為而然。’無(wú)所為，只是見(jiàn)得自家合當(dāng)做，不是要人道好。如甲兵、錢(qián)穀、籩豆、有司，到當(dāng)自家理會(huì)便理會(huì)，不是為別人了理會(huì)。如割股、廬墓，一則是不忍其親之病，一則是不忍其親之死，這都是為己。若因要人知了去恁地，便是為人。”器遠(yuǎn)問(wèn)：“子房以家世相韓故，從少年結(jié)士，欲為韓報(bào)仇，這是有所為否?”曰：“他當(dāng)初只一心欲為國(guó)報(bào)仇。只見(jiàn)這是個(gè)臣子合當(dāng)做底事，不是為別人，不是要人知。”賀孫

行夫問(wèn)“為己者無(wú)所為而然”。曰：“有所為者，是為人也。這須是見(jiàn)得天下之事實(shí)是己所當(dāng)為，非吾性分之外所能有，然後為之，而無(wú)為人之弊耳。且如‘哭死而哀，非為生者’。今人吊人之喪，若以為亡者平日與吾善厚，真?zhèn)€可悼，哭之發(fā)於中心，此固出於自然者。又有一般人欲亡者家人知我如此而哭者，便不是，這便是為人。又如人做一件善事，是自家自肯去做，非待人教自家做，方勉強(qiáng)做，此便不是為人也?！钡婪蛟唬骸跋壬f(shuō)錢(qián)穀、甲兵、割股、廬墓，已甚分明，在人所見(jiàn)如何爾?！庇謫?wèn)：“割股一事如何?”曰：“割股固自不是。若是誠(chéng)心為之，不求人知，亦庶幾。”“今有以此要譽(yù)者?！币蚺e一事為問(wèn)。先生詢(xún)究，駭愕者久之，乃始正色直辭曰：“只是自家過(guò)計(jì)了。設(shè)使後來(lái)如何，自家也未到得如此，天下事惟其直而已。試問(wèn)鄉(xiāng)鄰，自家平日是甚么樣人!辟司推究亦自可見(jiàn)。”行夫曰：“亦著下獄使錢(qián)，得個(gè)費(fèi)力去?！痹唬骸笆郎夏墙饷獾萌浑暆?如先所說(shuō)，是不安於義理之慮。若安於義理之慮，但見(jiàn)義理之當(dāng)為，便恁滴水滴凍做去，都無(wú)後來(lái)許多事?！钡婪?/p>

◎傳一章

△然則其曰克明德一段

問(wèn)：“‘克明德’，‘克，能也’?；騿?wèn)中卻作能‘致其克之之功’，又似‘克治’之‘克’，如何?”曰：“此‘克’字雖訓(xùn)‘能’字，然‘克’字重於‘能’字?！堋譄o(wú)力，‘克’字有力。便見(jiàn)得是他人不能，而文王獨(dú)能之。若只作‘能明德’，語(yǔ)意便都弱了。凡字有訓(xùn)義一般，而聲響頓異，便見(jiàn)得有力無(wú)力之分，如‘克’之與‘能’是也。如云‘克宅厥心’，‘克明俊德’之類(lèi)，可見(jiàn)。”僩

△顧諟天之明命一段

問(wèn)：“‘全體大用，無(wú)時(shí)不發(fā)見(jiàn)於日用之間’。如何是體?如何是用?”曰：“體與用不相離。且如身是體，要起行去，便是用?！嘧淤橘雽⑷刖?，皆有怵惕惻隱之心，’只此一端，體、用便可見(jiàn)。如喜怒哀樂(lè)是用，所以喜怒哀樂(lè)是體。”淳錄云：“所以能喜怒者，便是體?！?/p>

問(wèn)：“或問(wèn)：‘常目在之，真若見(jiàn)其“參於前，倚於衡”也，則“成性存存”，而道義出矣。’不知所見(jiàn)者果何物耶?”曰：“此豈有物可見(jiàn)!但是凡人不知省察，常行日用，每與是德相忘，亦不自知其有是也。今所謂顧諟者，只是心里常常存著此理在。一出言，則言必有當(dāng)然之則，不可失也;一行事，則事必有當(dāng)然之則，不可失也。不過(guò)如此耳，初豈實(shí)有一物可以見(jiàn)其形象耶!”壯祖

問(wèn)：“引‘成性存存”，道義出矣’，何如?”曰：“自天之所命，謂之明命，我這里得之於己，謂之明德，只是一個(gè)道理。人只要存得這些在這里。才存得在這里，則事君必會(huì)忠;事親必會(huì)孝;見(jiàn)孺子，則怵惕之心便發(fā);見(jiàn)穿窬之類(lèi)，則羞惡之心便發(fā);合恭敬處，便自然會(huì)恭敬;合辭遜處，便自然會(huì)辭遜。須要常存得此心，則便見(jiàn)得此性發(fā)出底都是道理。若不存得這些，待做出，那個(gè)會(huì)合道理!”賀孫

△是三者固皆自明之事一段

問(wèn)：“‘顧諟’一句，或問(wèn)復(fù)以為見(jiàn)‘天之未始不為人，而人之未始不為天’，何也?”曰：“只是言人之性本無(wú)不善，而其日用之間莫不有當(dāng)然之則。則，所謂天理也。人若每事做得是，則便合天理。天人本只一理。若理會(huì)得此意，則天何嘗大，人何嘗小也!”壯祖

問(wèn)“天未始不為人，而人未始不為天?！痹唬骸疤旒慈?，人即天。人之始生，得於天也;既生此人，則天又在人矣。凡語(yǔ)言動(dòng)作視聽(tīng)，皆天也。只今說(shuō)話(huà)，天便在這里。顧諟，是常要看教光明燦爛，照在目前?！眱g

◎傳二章

△或問(wèn)盤(pán)之有銘一段

德元問(wèn)：“湯之盤(pán)銘，見(jiàn)於何書(shū)?”曰：“只見(jiàn)於大學(xué)?！庇衷唬骸俺蓽し蛉窃凇础稚??？磥?lái)，大段是一個(gè)修飭底人，故當(dāng)時(shí)人說(shuō)他做工夫處亦說(shuō)得大段地著。如禹‘克勤于邦，克儉于家’之類(lèi)，卻是大綱說(shuō)。到湯，便說(shuō)‘檢身若不及’。”文蔚云：“‘以義制事，以禮制心’，‘不邇聲色，不殖貨利’等語(yǔ)，可見(jiàn)日新之功?！痹唬骸肮淌?。某於或問(wèn)中所以特地詳載者，非道人不知，亦欲學(xué)者經(jīng)心耳?！蔽奈?/p>

問(wèn)：“丹書(shū)曰：‘敬勝怠者吉，怠勝敬者滅;義勝欲者從，欲勝義者兇?！畯摹忠馊绾?”曰：“從，順也。敬便豎起，怠便放倒。以理從事，是義;不以理從事，便是欲。這處敬與義，是個(gè)體、用，亦猶坤卦說(shuō)敬、義。”

◎傳三章

△復(fù)引淇澳之詩(shī)一段

“‘瑟兮僩兮者，恂栗也’?！畠g’字，舊訓(xùn)寬大。某看經(jīng)子所載，或從‘忄’、或從‘扌’之不同，然皆云有武毅之貌，所以某注中直以武毅言之?！钡婪蛟疲骸叭绱俗?，則方與‘瑟’字及下文恂栗之說(shuō)相合。”曰：“且如‘恂’字，鄭氏讀為‘峻’。某始者言，此只是‘恂恂如也’之‘恂’，何必如此。及讀莊子，見(jiàn)所謂‘木處則惴栗恂懼’，然後知鄭氏之音為當(dāng)。如此等處，某於或問(wèn)中不及載也。要之，如這般處，須是讀得書(shū)多，然後方見(jiàn)得?！钡婪?/p>

問(wèn)：“切磋琢磨，是學(xué)者事，而‘盛德至善’，或問(wèn)乃指圣人言之，何也?”曰：“後面說(shuō)得來(lái)大，非圣人不能。此是連上文‘文王於緝熙敬止’說(shuō)。然圣人也不是插手掉臂做到那處，也須學(xué)始得。如孔子所謂：‘德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂(yōu)也?！擞猩蹙o要?圣人卻憂(yōu)者，何故?惟其憂(yōu)之，所以為圣人。所謂‘生而知之者’，便只是知得此而已。故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣?！贝?同。)

“‘如切如磋者，道學(xué)也;如琢如磨者，自修也?！葘W(xué)而猶慮其未至，則復(fù)講習(xí)討論以求之，猶治骨角者，既切而復(fù)磋之。切得一個(gè)樸在這里，似亦可矣，又磋之使至於滑澤，這是治骨角者之至善也。既修而猶慮其未至，則又省察克治以終之，猶治玉石者，既琢而復(fù)磨之。琢，是琢得一個(gè)樸在這里，似亦得矣，又磨之使至於精細(xì)，這是治玉石之至善也。取此而喻君子之於至善，既格物以求知所止矣，又且用力以求得其所止焉。正心、誠(chéng)意，便是道學(xué)、自修?！鈨g兮，赫兮喧兮’，到這里，睟面盎背，發(fā)見(jiàn)於外，便是道學(xué)、自修之驗(yàn)也?！钡婪蛟疲骸八曰騿?wèn)中有始終條理之別也，良為此爾?！痹唬骸叭??！钡婪?/p>

“‘如切如磋’，道學(xué)也”，卻以為始條理之事;“‘如琢如磨’，自修也”，卻以為終條理之事，皆是要工夫精密。道學(xué)是起頭處，自修是成就處。中間工夫，既講求又復(fù)講求，既克治又復(fù)克治，此所謂已精而求其益精，已密而求其益密也。謨

周問(wèn)：“切磋是始條理，琢磨是終條理。終條理較密否?”曰：“始終條理都要密，講貫而益講貫，修飭而益修飭?！贝?/p>

問(wèn)：“琢磨後，更有瑟僩赫喧，何故為終條理之事?”曰：“那不是做工夫處，是成就了氣象恁地。‘穆穆文王’，亦是氣象也?！?/p>

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