◎傳一章釋明明德

問(wèn)“克明德”。曰：“德之明與不明，只在人之克與不克耳。克，只是真?zhèn)€會(huì)明其明德?！惫?jié)

問(wèn)明德、明命。曰：“便是天之所命謂性者。人皆有此明德，但為物欲之所昏蔽，故暗塞爾?！暴?/p>

自人受之，喚做“明德”;自天言之，喚做“明命”。今人多鶻鶻突突，一似無(wú)這個(gè)明命。若常見其在前，則凜凜然不敢放肆，見許多道理都在眼前。又曰：“人之明德，即天之明命。雖則是形骸間隔，然人之所以能視聽言動(dòng)，非天而何?！眴?wèn)“茍日新，日日新”。曰：“這個(gè)道理，未見得時(shí)，若無(wú)頭無(wú)面，如何下工夫。才剔撥得有些通透處，便須急急躡蹤趲鄉(xiāng)前去。”又曰：“‘周雖舊邦，其命維新?！耐跄苁固煜聼o(wú)一民不新其德，即此便是天命之新?！庇衷疲骸疤煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！被騿?wèn)：“此若有不同，如何?”曰：“天豈曾有耳目以視聽!只是自我民之視聽，便是天之視聽。如帝命文王，豈天諄諄然命之!只是文王要恁地，便是理合恁地，便是帝命之也?！庇衷唬骸叭粢患?，民人皆以為是，便是天以為是;若人民皆歸往之，便是天命之也?！庇衷唬骸按颂幧跷?，故其理難看。”賀孫

“顧諟天之明命”，諟，是詳審顧諟，見得子細(xì)。僩

“顧諟天之明命”，只是照管得那本明底物事在。燾

“顧諟天之明命”，便是常見這物事，不教昏著。今看大學(xué)，亦要識(shí)此意。所謂“顧諟天之明命”，“無(wú)他，求其放心而已”。方子佐同。

先生問(wèn)：“‘顧諟天之明命’，如何看?”答云：“天之明命，是天之所以命我，而我之所以為德者也。然天之所以與我者，雖曰至善，茍不能常提撕省察，使大用全體昭晰無(wú)遺，則人欲益滋，天理益昏，而無(wú)以有諸己矣?！痹唬骸按吮闶侵辽啤５袢藷o(wú)事時(shí)，又卻恁昏昏地;至有事時(shí)，則又隨事逐物而去，都無(wú)一個(gè)主宰。這須是常加省察，真如見一個(gè)物事在里，不要昏濁了他，則無(wú)事時(shí)自然凝定，有事時(shí)隨理而處，無(wú)有不當(dāng)?！钡婪?/p>

“顧諟天之明命”，古注云：“常目在之。”說(shuō)得極好。非謂有一物常在目前可見，也只是長(zhǎng)存此心，知得有這道理光明不昧。方其靜坐未接物也，此理固湛然清明;及其遇事而應(yīng)接也，此理亦隨處發(fā)見。只要人常提撕省察，念念不忘，存養(yǎng)久之，則是理愈明，雖欲忘之而不可得矣。孟子曰：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！彼^求放心，只常存此心便是。存養(yǎng)既久，自然信向。決知堯舜之可為，圣賢之可學(xué)，如菽粟之必飽，布帛之必暖，自然不為外物所勝。若是若存若亡，如何會(huì)信，如何能必行。又曰：“千書萬(wàn)書，只是教人求放心。圣賢教人，其要處皆一。茍通得一處，則觸處皆通矣?！眱g

問(wèn)：“‘顧諟天之明命’，言‘常目在之’，如何?”曰：“顧諟，是看此也。目在，是如目存之，常知得有此理，不是親眼看。‘立則見其參於前，在輿則見其倚於衡’，便是這模樣。只要常常提撕在這里，莫使他昏昧了。子常見得孝，父常見得慈，與國(guó)人交，常見得信?！?/p>

問(wèn)：“顧，謂‘常目在之’。天命至微，恐不可目在之，想只是顧其發(fā)見處。”曰：“只是見得長(zhǎng)長(zhǎng)地在面前模樣。‘立則見其參於前，在輿則見其倚於衡’。豈是有物可見!”義剛

問(wèn)“常目在”之意。先生以手指曰：“如一件物在此，惟恐人偷去，兩眼常常覷在此相似。”友仁

問(wèn)：“如何目在之?”曰：“常在視瞻之間，蓋言存之而不忘?！?/p>

因說(shuō)“天之明命”，曰：“這個(gè)物事，即是氣，便有許多道理在里。人物之生，都是先有這個(gè)物事，便是天當(dāng)初分付底。既有這物事，方始具是形以生，便有皮包裹在里。若有這個(gè)，無(wú)這皮殼，亦無(wú)所包裹。如草木之生，亦是有個(gè)生意了，便會(huì)生出芽蘗;芽蘗出來(lái)，便有皮包裹著。而今儒者只是理會(huì)這個(gè)，要得順性命之理。佛、老也只是理會(huì)這個(gè)物事。老氏便要常把住這氣，不肯與他散，便會(huì)長(zhǎng)生久視。長(zhǎng)生久視也未見得，只是做得到，也便未會(huì)死。佛氏也只是見個(gè)物事，便放得下，所以死生禍福都不動(dòng)。只是他去作弄了?！庇衷唬骸案髡悦?，保合太和，圣人於乾卦發(fā)此兩句，最好。人之所以為人，物之所以為物，都是正個(gè)性命。保合得個(gè)和氣性命，便是當(dāng)初合下分付底。保合，便是有個(gè)皮殼包裹在里。如人以刀破其腹，此個(gè)物事便散，卻便死。”夔孫

而今人會(huì)說(shuō)話行動(dòng)，凡百皆是天之明命?！叭诵奈┪?，道心惟微”，也是天之明命。夔孫

◎傳二章釋新民

“茍日新”一句是為學(xué)入頭處。而今為學(xué)，且要理會(huì)“茍”字。茍能日新如此，則下面兩句工夫方能接續(xù)做去。而今學(xué)者只管要日新，卻不去“茍”字上面著工夫?！捌埲招隆保堈?，誠(chéng)也。泳

茍，誠(chéng)也。要緊在此一字。賀孫

“茍日新”。須是真?zhèn)€日新，方可“日日新，又日新”。泳

舊來(lái)看大學(xué)日新處，以為重在後兩句，今看得重在前一句?！捌垺弊侄嘤?xùn)“誠(chéng)”字。璘

“茍”字訓(xùn)誠(chéng)，古訓(xùn)釋皆如此。乍見覺差異。人誠(chéng)能有日新之功，則須日有進(jìn)益。若暫能日新，不能接續(xù)，則前日所新者，卻間斷衰頹了，所以不能“日日新，又日新”也。人杰

“‘茍日新’，新是對(duì)舊染之汙而言。‘日日新，又日新’，只是要常常如此，無(wú)間斷也。新與舊，非是去外面討來(lái)。昨日之舊，乃是今日之新。”道夫云：“這正如孟子‘操存舍亡’，說(shuō)存與亡，非是有兩物?！痹唬骸叭弧Ｖ皇窃谝荒铋g爾。如‘顧諟天之明命’，上下文都說(shuō)明德，這里卻說(shuō)明命。蓋天之所以與我，便是明命;我之所得以為性者，便是明德。命與德皆以明為言，是這個(gè)物本自光明，顯然在里，我卻去昏蔽了他，須用日新。說(shuō)得來(lái)，又只是個(gè)存心。所以明道云：“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心約之使反覆入身來(lái)，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也?！钡婪?/p>

湯“日日新”。書云：“終始惟一，時(shí)乃日新。”這個(gè)道理須是常接續(xù)不已，方是日新;才有間斷，便不可。盤銘取沐浴之義。蓋為早間盥濯才了，晚下垢汙又生，所以常要日新。德明

徐仁父問(wèn)：“湯之盤銘曰：‘日日新?！^以‘作新民’。日新是明德事，而今屬之‘作新民’之上。意者，申言新民必本於在我之自新也。”曰：“然。莊子言：‘語(yǔ)道而非其序，則非道矣?！瘷M渠云：‘如中庸文字，直須句句理會(huì)過(guò)，使其言互相發(fā)?！褡x大學(xué)，亦然。某年十七八時(shí)，讀中庸大學(xué)，每早起須誦十遍。今大學(xué)可且熟讀?！辟R孫

鼓之舞之之謂作。如擊鼓然，自然使人跳舞踴躍。然民之所以感動(dòng)者，由其本有此理。上之人既有以自明其明德，時(shí)時(shí)提撕警策，則下之人觀瞻感發(fā)，各有以興起其同然之善心，而不能已耳。僩

“周雖舊邦，其命維新?！弊孕滦旅瘢领短烀囊?，可謂極矣。必如是而後為“止於至善”也。僩

“其命維新”，是新民之極，和天命也新。大雅

◎傳三章釋止於至善

“緡蠻黃鳥，止于丘隅?！蔽镆喔鲗€(gè)善處止，“可以人而不如鳥乎”!德明

“於緝熙敬止。”緝熙，是工夫;敬止，是功效收殺處。

或言：“大學(xué)以知止為要?！痹唬骸叭缇阋轨度剩急阋轨毒?，子便止於孝，父便止於慈。若不知得，何緣到得那地位。只這便是至善處?！钡婪騿?wèn)：“至善，是無(wú)過(guò)不及恰好處否?”曰：“只是這夾界上些子。如君止於仁，若依違牽制，懦而無(wú)斷，便是過(guò)，便不是仁。臣能陳善閉邪，便是敬;若有所畏懼，而不敢正君之失，便是過(guò)，便不是敬。”道夫

問(wèn)：“至善，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝者，固如此。就萬(wàn)物中細(xì)論之，則其類如何?”曰：“只恰好底便是。‘坐如尸’，便是坐恰好底;‘立如齊’，便是立恰好底。”淳(同。)

周問(wèn)：“注云：‘究其精微之蘊(yùn)，而又推類以通其馀?！我?”曰：“大倫有五，此言其三，蓋不止此。‘究其精微之蘊(yùn)’，是就三者里面窮究其蘊(yùn);‘推類以通其馀’，是就外面推廣，如夫婦、兄弟之類。”淳謨錄云：“須是就君仁臣敬、子孝父慈與國(guó)人信上推究精微，各有不盡之理。此章雖人倫大目，亦只舉得三件。必須就此上推廣所以事上當(dāng)如何，所以待下又如何。尊卑大小之間，處之各要如此。”

問(wèn)：“‘如切如磋者，道學(xué)也;如琢如磨者，自修也?！耸窃?shī)人美武公之本旨耶?姑借其詞以發(fā)學(xué)問(wèn)自修之義耶?”曰：“武公大段是有學(xué)問(wèn)底人。抑之一詩(shī)，義理精密。詩(shī)中如此者甚不易得?！比逵?/p>

“至善”一章，工夫都在“切磋琢磨”上。泳

既切而復(fù)磋之，既琢而復(fù)磨之，方止於至善。不然，雖善非至也。節(jié)

傳之三章，緊要只是“如切如磋，如琢如磨”。如切，可謂善矣，又須當(dāng)磋之，方是至善;如琢，可謂善矣，又須當(dāng)磨之，方是至善。一章主意，只是說(shuō)所以“止於至善”工夫，為下“不可諠兮”之語(yǔ)拖帶說(shuō)。到“道盛德至善，民不能忘”，又因此語(yǔ)一向引去。大概是反覆嗟詠，其味深長(zhǎng)。他經(jīng)引詩(shī)，或未甚切，只大學(xué)引得極細(xì)密。賀孫

魏元壽問(wèn)切磋琢磨之說(shuō)。曰：“恰似剝了一重，又有一重。學(xué)者做工夫，消磨舊習(xí)，幾時(shí)便去教盡!須是只管磨礱，教十分凈潔。最怕如今於眼前道理略理會(huì)得些，便自以為足，便不著力向上去，這如何會(huì)到至善田地!”賀孫

骨、角，卻易開解;玉、石，侭著得磨揩工夫。賀孫

瑟，矜莊貌;僩，武貌;恂栗，嚴(yán)毅貌。古人直是如此嚴(yán)整，然後有那威儀烜赫著見。德明

問(wèn)：“解瑟為嚴(yán)密，是就心言，抑就行言?”曰：“是就心言?！眴?wèn)：“心如何是密處?”曰：“只是不粗疏，恁地縝密?！?/p>

“僩，武毅之貌。”能剛強(qiáng)卓立，不如此怠惰阘颯。僩

問(wèn)：“瑟者，武毅之貌;恂栗，戰(zhàn)懼之貌。不知人當(dāng)戰(zhàn)懼之時(shí)，果有武毅之意否?”曰：“人而懷戰(zhàn)懼之心，則必齋莊嚴(yán)肅，又烏可犯!”壯祖

問(wèn)：“恂栗，何以知為戰(zhàn)懼?”曰：“莊子云：‘木處，則恂栗危懼。’”廣

大率切而不磋，亦未到至善處;琢而不磨，亦未到至善處。“瑟兮僩兮”，則誠(chéng)敬存於中矣。未至於“赫兮喧兮”，威儀輝光著見於外，亦未為至善。此四句是此段緊切處，專是說(shuō)至善。蓋不如此，則雖善矣，未得為至善也。至於“民之不能忘”，若非十分至善，何以使民久而不能忘。古人言語(yǔ)精密有條理如此。銖

“民之不能忘也”，只是一時(shí)不忘，亦不是至善。又曰：“‘瑟兮僩兮，赫兮喧兮’者，有所主於中，而不能發(fā)於外，亦不是至善;務(wù)飾於外，而無(wú)主於中，亦不是至善。”銖

問(wèn)“前王不忘”云云。曰：“前王遠(yuǎn)矣，盛德至善，後人不能忘之?！淤t其賢’，如堯舜文武之德，後世尊仰之，豈非賢其所賢乎!‘親其親’，如周后稷之德，子孫宗之，以為先祖先父之所自出，豈非親其所親乎!”

問(wèn)“君子賢其賢而親其親。”曰：“如孔子仰文武之德，是‘賢其賢’，成康以後，思其恩而保其基緒，便是‘親其親’?！蹦局?/p>

或問(wèn)“至善”章。曰：“此章前三節(jié)是說(shuō)止字，中一節(jié)說(shuō)至善，後面‘烈文’一節(jié)，又是詠嘆此至善之意?！便?/p>

◎傳四章釋本末

問(wèn)“聽訟吾猶人也，必也使無(wú)訟乎!”曰：“固是以修身為本，只是公別底言語(yǔ)多走作。如云：‘凡人聽訟，以曲為直，以直為曲，所以人得以盡其無(wú)實(shí)之辭。圣人理無(wú)不明，明無(wú)不燭，所以人不敢?！绱耍瑓s是圣人善聽訟，所以人不敢盡其無(wú)實(shí)之辭，正與經(jīng)意相反。圣人正是說(shuō)聽訟我也無(wú)異於人，當(dāng)使其無(wú)訟之可聽，方得。若如公言，則當(dāng)云‘聽訟吾過(guò)人遠(yuǎn)矣，故無(wú)情者不敢盡其辭’，始得。圣人固不會(huì)錯(cuò)斷了事。只是它所以無(wú)訟者，卻不在於善聽訟，在於意誠(chéng)、心正，自然有以薰炙漸染，大服民志，故自無(wú)訟之可聽耳。如成人有其兄死而不為衰者，聞子皋將至，遂為衰。子皋何嘗聽訟，自有以感動(dòng)人處耳?！眱g

使他無(wú)訟，在我之事，本也。恁地看，此所以聽訟為末。泳

“無(wú)情者不得盡其辭”，便是說(shuō)那無(wú)訟之由。然惟先有以服其心志，所以能使之不得盡其虛誕之辭。義剛

“大畏民志”者，大有以畏服斯民自欺之志。卓

◎傳五章釋格物致知

劉圻父說(shuō)：“‘人心之靈，莫不有知;而天下之物，莫不有理?！置髅鞯卤闶切浴！痹唬骸安皇侨绱?。心與性自有分別。靈底是心，實(shí)底是性。靈便是那知覺底。如向父母則有那孝出來(lái)，向君則有那忠出來(lái)，這便是性。如知道事親要孝，事君要忠，這便是心。張子曰：‘心，統(tǒng)性情者也?！苏f(shuō)得最精密?！贝稳眨吒笍?fù)說(shuō)過(guò)。先生曰：“性便是那理，心便是盛貯該載、敷施發(fā)用底。”問(wèn)：“表里精粗無(wú)不到?！痹唬骸氨肀闶峭饷胬頃?huì)得底，里便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。今人處事多是自說(shuō)道：‘且恁地也不妨。’這個(gè)便不是。這便只是理會(huì)不曾到那貼底處。若是知得那貼底時(shí)，自是決然不肯恁地了?！绷x剛子寰同。

問(wèn)：“‘因其已知之理推而致之，以求至乎其極’，是因定省之孝以至於色難養(yǎng)志，因事君之忠以至於陳善閉邪之類否?”曰：“此只說(shuō)得外面底，須是表里皆如此。若是做得大者而小者未盡，亦不可;做得小者而大者未盡，尤不可。須是無(wú)分毫欠闕，方是。且如陸子靜說(shuō)‘良知良能，四端根心’，只是他弄這物事。其他有合理會(huì)者，渠理會(huì)不得，卻禁人理會(huì)。鵝湖之會(huì)，渠作詩(shī)云：‘易簡(jiǎn)工夫終久大?！怂^易簡(jiǎn)者，茍簡(jiǎn)容易爾，全看得不子細(xì)?！砸字撸侵两≈?，至健者，要做便做，直是易;坤是至順之物，順理而為，無(wú)所不能，故曰簡(jiǎn)。此言造化之理。至於‘可久則賢人之德’，可久者，日新而不已;‘可大則賢人之業(yè)’，可大者，富有而無(wú)疆。易簡(jiǎn)有幾多事在，豈容易茍簡(jiǎn)之云乎!”人杰

任道弟問(wèn)：“‘致知’章，前說(shuō)窮理處云：‘因其已知之理而益窮之?！医?jīng)文‘物格，而後知至’，卻是知至在後。今乃云‘因其已知而益窮之’，則又在格物前。”曰：“知先自有。才要去理會(huì)，便是這些知萌露。若懵然全不向著，便是知之端未曾通。才思量著，便這個(gè)骨子透出來(lái)。且如做些事錯(cuò)，才知道錯(cuò)，便是向好門路，卻不是方始去理會(huì)個(gè)知。只是如今須著因其端而推致之，使四方八面，千頭萬(wàn)緒，無(wú)有些不知，無(wú)有毫發(fā)窒礙。孟子所謂：‘知皆擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)?！?dāng)U而充之’，便是‘致’字意思?！辟R孫

致知，則理在物，而推吾之知以知之也;知至，則理在物，而吾心之知已得其極也?；騿?wèn)：“‘理之表里精粗無(wú)不盡，而吾心之分別取舍無(wú)不切?！扔袀€(gè)定理，如何又有表里精粗?”曰：“理固自有表里精粗，人見得亦自有高低淺深。有人只理會(huì)得下面許多，都不見得上面一截，這喚做知得表，知得粗。又有人合下便看得大體，都不就中間細(xì)下工夫，這喚做知得里，知得精。二者都是偏，故大學(xué)必欲格物、致知。到物格、知至，則表里精粗無(wú)不盡?！辟R孫

問(wèn)表里精粗。曰：“須是表里精粗無(wú)不到。有一種人只就皮殼上做工夫，卻於理之所以然者全無(wú)是處。又有一種人思慮向里去，又嫌眼前道理粗，於事物上都不理會(huì)。此乃談玄說(shuō)妙之病，其流必入於異端?！便?/p>

問(wèn)表里。曰：“表者，人物之所共由;里者，吾心之所獨(dú)得。表者，如父慈子孝，雖九夷八蠻，也出這道理不得。里者，乃是至隱至微，至親至切，切要處?！币蚺e子思云：“語(yǔ)大，天下莫能載;語(yǔ)小，天下莫能破?！庇终f(shuō)“里”字云：“‘莫見乎隱，莫顯乎微?！藗€(gè)道理，不惟一日間離不得，雖一時(shí)間亦離不得，以至終食之頃亦離不得?！辟鐚O

傅問(wèn)表里之說(shuō)。曰：“所說(shuō)‘博我以文，約我以禮’，便是?！┪乙晕摹且姆桨嗣娑家姷弥茉褵o(wú)遺，是之謂表。至於‘約我以禮’，又要逼向身己上來(lái)，無(wú)一毫之不盡，是之謂里?！弊由疲骸白怨艑W(xué)問(wèn)亦不過(guò)此二端?！痹唬骸笆?。但須見得通透?！蹦局?/p>

問(wèn)精粗。曰：“如管仲之仁，亦謂之仁，此是粗處。至精處，則顏?zhàn)尤轮峄蜻`之。又如‘充無(wú)欲害人之心，則仁不可勝用;充無(wú)欲穿窬之心，則義不可勝用’。害人與穿窬固為不仁不義，此是粗底。然其實(shí)一念不當(dāng)，則為不仁不義處?！辟鐚O

周問(wèn)大學(xué)補(bǔ)亡“心之分別取舍無(wú)不切”。曰：“只是理徹了，見善，端的如不及;見不善，端的如探湯。好善，便端的‘如好好色’;惡不善，便端的‘如惡惡臭’。此下須連接誠(chéng)意看。此未是誠(chéng)意，是醞釀?wù)\意來(lái)?！贝局冧浽疲骸按酥皇沁B著誠(chéng)意說(shuō)。知之者切，則見善真如不及，見不善真如探湯，而無(wú)纖毫不實(shí)故爾。”

李問(wèn)“吾之所知無(wú)不切。”曰：“某向說(shuō)得較寬，又覺不切;今說(shuō)較切，又少些寬舒意;所以又說(shuō)道‘表里精粗無(wú)不盡’也。自見得‘切’字，卻約向里面。”賀孫

安卿問(wèn)“全體大用”。曰：“體用元不相離。如人行坐：坐則此身全坐，便是體;行則此體全行，便是用?！钡婪?/p>

問(wèn)：“‘格物’章補(bǔ)文處不入敬意，何也?”曰：“敬已就小學(xué)處做了。此處只據(jù)本章直說(shuō)，不必雜在這里;壓重了，不凈潔。”

問(wèn)：“所補(bǔ)‘致知’章何不效其文體?”曰：“亦曾效而為之，竟不能成。劉原父卻會(huì)效古人為文，其集中有數(shù)篇論，全似禮記?！北卮?/p>

◎傳六章釋誠(chéng)意

“誠(chéng)其意”，只是實(shí)其意。只作一個(gè)虛字看，如“正”字之類。端蒙

說(shuō)許多病痛，都在“誠(chéng)意”章，一齊要除了。下面有些小為病痛，亦輕可。若不除去，恐因此滋蔓，則病痛自若。泳

問(wèn)：“誠(chéng)意是如何?”曰：“心只是有一帶路，更不著得兩個(gè)物事。如今人要做好事，都自無(wú)力。其所以無(wú)力是如何?只為他有個(gè)為惡底意思在里面牽系。要去做好事底心是實(shí)，要做不好事底心是虛。被那虛底在里面夾雜，便將實(shí)底一齊打壞了?！辟R孫

詣學(xué)升堂云云，教授請(qǐng)講說(shuō)大義。曰：“大綱要緊只是前面三兩章。君子小人之分，卻在‘誠(chéng)其意’處。誠(chéng)於為善，便是君子，不誠(chéng)底便是小人，更無(wú)別說(shuō)?！辩?/p>

器遠(yuǎn)問(wèn)：“物格、知至了，如何到誠(chéng)意又說(shuō)‘毋自欺也’?毋者，禁止之辭?”曰：“物既格，知既至，到這里方可著手下工夫。不是物格、知至了，下面許多一齊掃了。若如此，卻不消說(shuō)下面許多?？聪旅嬖S多，節(jié)節(jié)有工夫?！辟R孫自欺。

亞夫問(wèn)：“‘欲正其心者，先誠(chéng)其意?！苏庐?dāng)說(shuō)所以誠(chéng)意工夫當(dāng)如何?！痹唬骸按死^於物格、知至之後，故特言所謂‘誠(chéng)其意者，毋自欺也’。若知之已至，則意無(wú)不實(shí)。惟是知之有毫末未盡，必至於自欺。且如做一事當(dāng)如此，決定只著如此做，而不可以如彼。若知之未至，則當(dāng)做處便夾帶這不當(dāng)做底意在。當(dāng)如此做，又被那要如彼底心牽惹，這便是不實(shí)，便都做不成?！辟R孫

問(wèn)：“知不至與自欺者如何分?”曰：“‘小人閒居為不善，無(wú)所不至。見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。’只為是知不至耳。”問(wèn)：“當(dāng)其知不至?xí)r，亦自不知其至於此。然其勢(shì)必至於自欺?！痹唬骸皠?shì)必至此。”頃之，復(fù)曰：“不識(shí)不知者卻與此又別。論他個(gè)，又卻只是見錯(cuò)，故以不善為善，而不自知耳。其與知不至而自欺者，固是‘五十步笑百步’，然卻又別?！眴?wèn)：“要之二者，其病源只是欠了格物工夫。”曰：“然?！钡婪?/p>

問(wèn)劉棟：“看大學(xué)自欺之說(shuō)如何?”曰：“不知義理，卻道我知義理，是自欺?！毕壬唬骸白云凼莻€(gè)半知半不知底人。知道善我所當(dāng)為，卻又不十分去為善;知道惡不可作，卻又是自家所愛，舍他不得，這便是自欺。不知不識(shí)，只喚欺，不知不識(shí)卻不喚做‘自欺’?！钡婪?/p>

或問(wèn)“誠(chéng)其意者毋自欺”。曰：“譬如一塊物，外面是銀，里面是鐵，便是自欺。須是表里如一，便是不自欺。然所以不自欺，須是見得分曉。譬如今人見烏喙之不可食，知水火之不可蹈，則自不食不蹈。如寒之欲衣，饑之欲食，則自是不能已。今人果見得分曉，如烏喙之不可食，水火之不可蹈，見善如饑之欲食，寒之欲衣，則此意自實(shí)矣。”祖道

自欺，非是心有所慊。外面雖為善事，其中卻實(shí)不然，乃自欺也。譬如一塊銅，外面以金裹之，便不是真金。人杰

“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也?！弊⒃疲骸靶闹l(fā)，陽(yáng)善陰惡，則其好善惡惡，皆為自欺，而意不誠(chéng)矣?！倍裾f(shuō)自欺，未說(shuō)到與人說(shuō)時(shí)，方謂之自欺。只是自家知得善好，要為善，然心中卻覺得微有些沒緊要底意思，便是自欺，便是虛偽不實(shí)矣。正如金，已是真金了，只是鍛钅柬得微不熟，微有些渣滓去不盡，顏色或白、或青、或黃，便不是十分精金矣。顏?zhàn)印坝胁簧莆磭L不知”，便是知之至;“知之未嘗復(fù)行”，便是意之實(shí)。又曰：“如顏?zhàn)拥匚?，豈有不善!所謂不善，只是微有差失，便能知之;才知之，便更不萌作。只是那微有差失，便是知不至處。”僩

所謂自欺者，非為此人本不欲為善去惡。但此意隨發(fā)，常有一念在內(nèi)阻隔住，不放教表里如一，便是自欺。但當(dāng)致知。分別善惡了，然後致其慎獨(dú)之功，而力割去物欲之雜，而後意可得其誠(chéng)也。壯祖

只今有一毫不快於心，便是自欺也。道夫

看如今未識(shí)道理人，說(shuō)出道理，便恁地包藏隱伏，他元不曾見來(lái)。這亦是自欺，亦是不實(shí)。想他當(dāng)時(shí)發(fā)出來(lái)，心下必不安穩(wěn)。賀孫

國(guó)秀問(wèn)：“大學(xué)誠(chéng)意，看來(lái)有三樣：一則內(nèi)全無(wú)好善惡惡之實(shí)，而專事掩覆於外者，此不誠(chéng)之尤也;一則雖知好善惡惡之為是，而隱微之際，又茍且以自瞞底;一則知有未至，隨意應(yīng)事，而自不覺陷於自欺底?！痹唬骸斑@個(gè)不用恁地分，只是一路，都是自欺，但有深淺之不同耳?！睜c

次早云：“夜來(lái)國(guó)秀說(shuō)自欺有三樣底，後來(lái)思之，是有這三樣意思。然卻不是三路，只是一路，有淺深之不同?！庇忠蛘撘浴凹僮櫋睋Q“掩覆”字云：“‘假讬’字又似重了，‘掩覆’字又似輕，不能得通上下底字。又因論誠(chéng)與不誠(chéng)，不特見之於外，只里面一念之發(fā)，便有誠(chéng)偽之分。譬如一粒粟，外面些皮子好，里面那些子不好。如某所謂：‘其好善也，陰有不好者以拒於內(nèi);其惡惡也，陰有不惡者以挽其中?！w好惡未形時(shí)，已有那些子不好、不惡底藏在里面了?！睜c

人固有終身為善而自欺者。不特外面有，心中欲為善，而常有個(gè)不肯底意思，便是自欺也。須是要打疊得盡。蓋意誠(chéng)而後心可正。過(guò)得這一關(guān)後，方可進(jìn)。拱壽

問(wèn)“自慊”。曰：“人之為善，須是十分真實(shí)為善，方是自慊。若有六七分為善，又有兩三分為惡底意思在里面相牽，便不是自慊。須是‘如惡惡臭，如好好色’方是?！弊孔糟?。

“如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊?！便徽?，無(wú)不足也。如有心為善，更別有一分心在主張他事，即是橫渠所謂“有外之心，不可以合天心”也。祖道

“‘自慊’之‘慊’，大意與孟子‘行有不慊’相類。子細(xì)思之，亦微有不同：孟子慊訓(xùn)滿足意多，大學(xué)訓(xùn)快意多。橫渠云：‘有外之心，蜀錄作“自慊”。不足以合天心?！蹩匆嘀灰话?。然橫渠亦是訓(xùn)足底意思多，大學(xué)訓(xùn)快意多。”問(wèn)：“大學(xué)說(shuō)‘自慊’，且說(shuō)合做處便做，無(wú)牽滯於己私，且只是快底意，少間方始心下充滿。孟子謂‘行有不慊’，只說(shuō)行有不滿足，則便餒耳?！痹唬骸肮淌?。夜來(lái)說(shuō)此極子細(xì)。若不理會(huì)得誠(chéng)意意思親切，也說(shuō)不到此。今看來(lái)，誠(chéng)意‘如惡惡臭，如好好色’，只是苦切定要如此，不如此自不得?！辟R孫

字有同一義而二用者?！般弧弊钟?xùn)足也，“吾何慊乎哉”，謂心中不以彼之富貴而懷不足也;“行有不慊於心”，謂義須充足於中，不然則餒也。如“忍”之一字，自容忍而為善者言之，則為忍去忿欲之氣;自殘忍而為惡者言之，則為忍了惻隱之心?！般弧弊忠粡摹翱凇?，如胡孫兩“嗛”，皆本虛字，看懷藏何物於內(nèi)耳。如“銜”字或?yàn)殂暫蓿驗(yàn)殂暥?，亦同此義。┿

“誠(chéng)意”章皆在兩個(gè)“自”字上用功。人杰自欺、自慊。

問(wèn)：“‘毋自欺’是誠(chéng)意，‘自慊’是意誠(chéng)否?‘小人閒居’以下，是形容自欺之情狀，‘心廣體胖’是形容自慊之意否?”曰：“然。”後段各發(fā)明前說(shuō)。但此處是個(gè)牢關(guān)。今能致知，知至而意誠(chéng)矣。驗(yàn)以日用間誠(chéng)意，十分為善矣。有一分不好底意思潛發(fā)以間於其間，此意一發(fā)，便由斜徑以長(zhǎng)，這個(gè)卻是實(shí)，前面善意卻是虛矣。如見孺子入井，救之是好意，其間有些要譽(yù)底意思以雜之;如薦好人是善意，有些要人德之之意，隨後生來(lái);治惡人是好意，有些狼疾之意隨後來(lái)，前面好意都成虛了。如垢卦上五爻皆陽(yáng)，下面只一陰生，五陽(yáng)便立不住了。荀子亦言：‘心臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀?！娊獗纹?。彼言‘偷’者，便是說(shuō)那不好底意。若曰‘使之則謀’者，則在人使之如何耳。謀善謀惡，都由人，只是那偷底可惡，故須致知，要得早辨而豫戒之耳。”大雅

或問(wèn)“自慊”、“自欺”之辨。曰：“譬如作蒸餅，一以極白好面自里包出，內(nèi)外更無(wú)少異，所謂‘自慊’也;一以不好面做心，卻以白面作皮，務(wù)要欺人。然外之白面雖好而易窮，內(nèi)之不好者終不可揜，則乃所謂‘自欺’也?！眽炎?/p>

問(wèn)：“‘誠(chéng)其意者，毋自欺也?！淖⒃疲骸云壅?，心之所發(fā)若在於善，而實(shí)則未能，不善也。’‘若’字之義如何?”曰：“‘若’字只是外面做得來(lái)一似都善，其實(shí)中心有些不愛，此便是自欺。前日得孫敬甫書，他說(shuō)‘自慊’字，似差了。其意以為，好善‘如好好色’，惡惡‘如惡惡臭’，如此了然後自慊?？唇?jīng)文，語(yǔ)意不是如此?！酥^自慊’，謂‘如好好色，惡惡臭’，只此便是自慊。是合下好惡時(shí)便是要自慊了，非是做得善了，方能自慊也。自慊正與自欺相對(duì)，不差毫發(fā)。所謂‘誠(chéng)其意’，便是要‘毋自欺’，非至誠(chéng)其意了，方能不自欺也。所謂不自欺而慊者，只是要自快足我之志愿，不是要為他人也。誠(chéng)與不誠(chéng)，自慊與自欺，只爭(zhēng)這些子毫發(fā)之間耳?！庇衷唬骸白糟粍t一，自欺則二。自慊者，外面如此，中心也是如此，表里一般。自欺者，外面如此做，中心其實(shí)有些子不愿，外面且要人道好。只此便是二心，誠(chéng)偽之所由分也?！眱g

問(wèn)“誠(chéng)意”章。曰：“過(guò)此關(guān)，方得道理牢固?！被蛟疲骸绊殶o(wú)一毫自欺，方能自慊。必十分自慊，方能不自欺，故君子必慎獨(dú)?！痹唬骸肮淌?。然‘欲誠(chéng)其意者，先致其知’。知若未至，何由得如此?蓋到物格、知至後，已是意誠(chéng)八九分了。只是更就上面省察，如用兵御寇，寇雖已盡翦除了，猶恐林谷草莽間有小小隱伏者，或能間出為害，更當(dāng)搜過(guò)始得?！便?/p>

問(wèn)：“‘知至而後意誠(chéng)’，則知至之後，無(wú)所用力，意自誠(chéng)矣。傳猶有慎獨(dú)之說(shuō)，何也?”曰：“知之不至，則不能慎獨(dú)，亦不肯慎獨(dú)。惟知至者見得實(shí)是實(shí)非，灼然如此，則必戰(zhàn)懼以終之，此所謂能慎獨(dú)也。如顏?zhàn)印?qǐng)事斯語(yǔ)’，曾子‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢’，終身而後已，彼豈知之不至。然必如此，方能意誠(chéng)。蓋無(wú)放心底圣賢，‘惟圣罔念作狂’。一毫少不謹(jǐn)懼，則已墮於意欲之私矣。此圣人教人徹上徹下，不出一‘敬’字也。蓋‘知至而後意誠(chéng)’，則知至之後，意已誠(chéng)矣。猶恐隱微之間有所不實(shí)，又必提掇而謹(jǐn)之，使無(wú)毫發(fā)妄馳，則表里隱顯無(wú)一不實(shí)，而自快慊也。”銖慎獨(dú)。

問(wèn)：“或言，知至後，煞要著力做工夫。竊意致知是著力做工夫處。到知至，則雖不能無(wú)工夫，然亦無(wú)大段著工夫處?！痹唬骸半m不用大段著工夫，但恐其間不能無(wú)照管不及處，故須著防閑之，所以說(shuō)‘君子慎其獨(dú)也’?！毙蟹騿?wèn)：“先生常言知既至後，又可以驗(yàn)自家之意誠(chéng)不誠(chéng)?！毕壬弥唬骸爸玲?，意固自然誠(chéng)。但其間雖無(wú)大段自欺不誠(chéng)處，然亦有照管不著所在，所以貴於慎其獨(dú)。至於有所未誠(chéng)，依舊是知之未真。若到這里更加工夫，則自然無(wú)一毫之不誠(chéng)矣?！钡婪?/p>

光祖問(wèn)：“物格、知至，則意無(wú)不誠(chéng)，而又有慎獨(dú)之說(shuō)。莫是當(dāng)誠(chéng)意時(shí)，自當(dāng)更用工夫否?”曰：“這是先窮得理，先知得到了，更須於細(xì)微處用工夫。若不真知得到，都恁地鶻鶻突突，雖十目視，十手指，眾所共知之處，亦自七顛八倒了，更如何地慎獨(dú)!”賀孫

“知至而後意誠(chéng)”，已有八分?？钟姓展懿坏?，故曰慎獨(dú)。節(jié)

致知者，誠(chéng)意之本也;慎獨(dú)者，誠(chéng)意之助也。致知，則意已誠(chéng)七八分了，只是猶恐隱微獨(dú)處尚有些子未誠(chéng)實(shí)處，故其要在慎獨(dú)。銖

“誠(chéng)意”章上云“必慎其獨(dú)”者，欲其自慊也;下云“必慎其獨(dú)”者，防其自欺也。蓋上言“如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨(dú)”者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，好善必“如好好色”，惡惡必“如惡惡臭”，皆以實(shí)而無(wú)不自慊也。下言“小人閒居為不善”，而繼以“誠(chéng)於中，形於外，故君子必慎其獨(dú)”者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，由中及外，表里如一，皆以實(shí)而無(wú)少自欺也。銖

誠(chéng)意者，好善“如好好色”，惡惡“如惡惡臭”，皆是真情。既是真情，則發(fā)見於外者，亦皆可見。如種麻則生麻，種穀則生穀，此謂“誠(chéng)於中，形於外”。又恐於獨(dú)之時(shí)有不到處，故必慎獨(dú)。節(jié)

或說(shuō)慎獨(dú)。曰：“公自是看錯(cuò)了。‘如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊’，已是實(shí)理了。下面‘故君子必慎其獨(dú)’，是別舉起一句致戒，又是一段工夫。至下一段，又是反說(shuō)小人之事以致戒。君子亦豈可謂全無(wú)所為!且如著衣吃飯，也是為饑寒。大學(xué)看來(lái)雖只恁地滔滔地說(shuō)去，然段段致戒，如一下水船相似，也要柂，要楫?！辟鐚O

或問(wèn)：“在慎獨(dú)，只是欲無(wú)間?！毕壬鷳?yīng)。節(jié)

問(wèn)“誠(chéng)意”章句所謂“必致其知，方肯慎獨(dú)，方能慎獨(dú)”。曰：“知不到田地，心下自有一物與他相爭(zhēng)斗，故不會(huì)肯慎獨(dú)?！便?/p>

問(wèn)：“自欺與‘厭然揜其不善而著其善’之類，有分別否?”曰：“自欺只是於理上虧欠不足，便胡亂且欺謾餅去。如有得九分義理，雜了一分私意，九分好善、惡惡，一分不好、不惡，便是自欺。到得厭然揜著之時(shí)，又其甚者。原其所以自欺，又是知不至，不曾見得道理精至處，所以向來(lái)說(shuō)‘表里精粗’字。如知‘為人子止於孝’，這是表;到得知所以必著孝是如何，所以為孝當(dāng)如何，這便是里。見得到這般處，方知決定是著孝，方可以用力於孝，又方肯決然用力於孝。人須是埽去氣稟私欲，使胸次虛靈洞徹?！蹦局?。以下論揜其不善。

問(wèn)意誠(chéng)。曰：“表里如一便是。但所以要得表里如一，卻難。今人當(dāng)獨(dú)處時(shí)，此心非是不誠(chéng)，只是不柰何他。今人在靜處非是此心要馳騖，但把捉他不住。此已是兩般意思。至如見君子而後厭然詐善時(shí)，已是第二番罪過(guò)了。”祖道

誠(chéng)意，只是表里如一。若外面白，里面黑，便非誠(chéng)意。今人須於靜坐時(shí)見得表里有不如一，方是有工夫。如小人見君子則掩其不善，已是第二番過(guò)失。人杰

此一個(gè)心，須每日提撕，令常惺覺。頃刻放寬，便隨物流轉(zhuǎn)，無(wú)復(fù)收拾。如今大學(xué)一書，豈在看他言語(yǔ)，正欲驗(yàn)之於心如何?！绾煤蒙?，如惡惡臭’，試驗(yàn)之吾心，好善、惡惡，果能如此乎?閒居為不善，見君子則掩其不善而著其善，是果有此乎?一有不至，則勇猛奮躍不已，必有長(zhǎng)進(jìn)處。今不知為此，則書自書，我自我，何益之有!大雅

問(wèn)：“‘誠(chéng)於中，形於外’，是實(shí)有惡於中，便形見於外。然誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)妄，安得有惡!有惡，不幾於妄乎?”曰：“此便是惡底真實(shí)無(wú)妄，善便虛了。誠(chéng)只是實(shí)，而善惡不同。實(shí)有一分惡，便虛了一分善;實(shí)有二分惡，便虛了二分善?！贝?/p>

“誠(chéng)於中，形於外。”大學(xué)和“惡”字說(shuō)。此“誠(chéng)”只是“實(shí)”字也。惡者卻是無(wú)了天理本然者，但實(shí)有其惡而已。方

凡惡惡之不實(shí)，為善之不勇，外然而中實(shí)不然，或有所為而為之，或始勤而終怠，或九分為善，尚有一分茍且之心，皆不實(shí)而自欺之患也。所謂“誠(chéng)其意”者，表里內(nèi)外，徹底皆如此，無(wú)纖毫絲發(fā)茍且為人之弊。如饑之必欲食，渴之必欲飲，皆自以求飽足於己而已，非為他人而食飲也。又如一盆水，徹底皆清瑩，無(wú)一毫砂石之雜。如此，則其好善也必誠(chéng)好之，惡惡也必誠(chéng)惡之，而無(wú)一毫強(qiáng)勉自欺之雜。所以說(shuō)自慊，但自滿足而已，豈有待於外哉!是故君子慎其獨(dú)，非特顯明之處是如此，雖至微至隱，人所不知之地，亦常慎之。小處如此，大處亦如此;顯明處如此，隱微處亦如此。表里內(nèi)外，精粗隱顯，無(wú)不慎之，方謂之“誠(chéng)其意”。孟子曰：“人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也。”夫無(wú)欲害人之心，人皆有之。閑時(shí)皆知惻隱，及到臨事有利害時(shí)，此心便不見了。且如一堆金寶，有人曰：“先爭(zhēng)得者與之?！弊约掖诵谋阌麪?zhēng)奪推倒那人，定要得了方休。又如人皆知穿窬之不可為，雖稍有識(shí)者，亦不肯為。及至顛冥於富貴而不知恥，或無(wú)義而受萬(wàn)鍾之祿，便是到利害時(shí)有時(shí)而昏。所謂誠(chéng)意者，須是隱微顯明，小大表里，都一致方得。孟子所謂：“見孺子入井時(shí)，怵惕惻隱，非惡其聲而然，非為內(nèi)交要譽(yù)而然。”然卻心中有內(nèi)交要譽(yù)之心，卻向人說(shuō)：“我實(shí)是惻隱、羞惡。”所謂為惡於隱微之中，而詐善於顯明之地，是所謂自欺以欺人也。然人豈可欺哉!“人之視己，如見其肺肝然”，則欺人者適所以自欺而已!“誠(chéng)於中，形於外”，那個(gè)形色氣貌之見於外者自別，決不能欺人，祇自欺而已!這樣底，永無(wú)緣做得好人，為其無(wú)為善之地也。外面一副當(dāng)雖好，然里面卻踏空，永不足以為善，永不濟(jì)事，更莫說(shuō)誠(chéng)意、正心、修身。至於治國(guó)、平天下，越?jīng)]干涉矣。僩以下全章之旨。

問(wèn)：“‘誠(chéng)意’章‘自欺’注，今改本恐不如舊注好?！痹唬骸昂我?”曰：“今注云：‘心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡，則其好善惡惡皆為自欺，而意不誠(chéng)矣?！肿x書者不曉。又此句，或問(wèn)中已言之，卻不如舊注云：‘人莫不知善之當(dāng)為，然知之不切，則其心之所發(fā)，必有陰在於惡而陽(yáng)為善以自欺者。故欲誠(chéng)其意者無(wú)他，亦曰禁止乎此而已矣?！搜悦靼锥讜?。”曰：“不然。本經(jīng)正文只說(shuō)‘所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也’;初不曾引致知兼說(shuō)。今若引致知在中間，則相牽不了，卻非解經(jīng)之法。又況經(jīng)文‘誠(chéng)其意者，毋自欺也’，這說(shuō)話極細(xì)。蓋言為善之意稍有不實(shí)，照管少有不到處，便為自欺。未便說(shuō)到心之所發(fā)，必有陰在於惡，而陽(yáng)為善以自欺處。若如此，則大故無(wú)狀，有意於惡，非經(jīng)文之本意也。所謂‘心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡’，乃是見理不實(shí)，不知不覺地陷於自欺;非是陰有心於為惡，而詐為善以自欺也。如公之言，須是鑄私錢，假官會(huì)，方為自欺，大故是無(wú)狀小人，此豈自欺之謂邪!又曰：“所謂‘毋自欺’者，正當(dāng)於幾微毫釐處做工夫。只幾微之間少有不實(shí)，便為自欺。豈待如此狼當(dāng)，至於陰在為惡，而陽(yáng)為善，而後謂之自欺邪!此處語(yǔ)意極細(xì)，不可草草看?！贝颂幑し驑O細(xì)，未便說(shuō)到那粗處。所以前後學(xué)者多說(shuō)差了，蓋為牽連下文‘小人閒居為不善’一段看了，所以差也。”又問(wèn)：“今改注下文云：‘則無(wú)待於自欺，而意無(wú)不誠(chéng)也?！瘬?jù)經(jīng)文方說(shuō)‘毋自欺’。毋者，禁止之辭。若說(shuō)無(wú)待於自欺，恐語(yǔ)意太快，未易到此。”曰：“既能禁止其心之所發(fā)，皆有善而無(wú)惡，實(shí)知其理之當(dāng)然，使無(wú)待於自欺，非勉強(qiáng)禁止而猶有時(shí)而發(fā)也。若好善惡惡之意有一毫之未實(shí)，則其發(fā)於外也必不能掩。既是打疊得盡，實(shí)於為善，便無(wú)待於自欺矣。如人腹痛，畢竟是腹中有些冷積，須用藥驅(qū)除去這冷積，則其痛自止。不先除去冷積，而但欲痛之自止，豈有此理!”僩

敬子問(wèn)：“‘所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也?！⒃疲骸鉃樯疲袑?shí)未能免於不善之雜?！骋庥淖鳌鉃樯疲袑?shí)容其不善之雜’，如何?蓋所謂不善之雜，非是不知，是知得了，又容著在這里，此之謂自欺?！痹唬骸安皇侵昧巳葜谶@里，是不柰他何了，不能不自欺。公合下認(rèn)錯(cuò)了，只管說(shuō)個(gè)‘容’字，不是如此?！荨钟质堑诙?jié)，緣不柰他何，所以容在這里。此一段文意，公不曾識(shí)得它源頭在，只要硬去捺他，所以錯(cuò)了。大概以為有纖毫不善之雜，便是自欺。自欺，只是自欠了分?jǐn)?shù)，恰如淡底金，不可不謂之金，只是欠了分?jǐn)?shù)。如為善，有八分欲為，有兩分不為，此便是自欺，是自欠了這分?jǐn)?shù)?！被蛟疲骸叭绱耍瑒t自欺卻是自欠?！痹唬骸肮胰タ础Ｓ衷唬骸白云鄯鞘且绱?，是不柰它何底。”荀子曰：‘心臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀。’某自十六七讀時(shí)，便曉得此意。蓋偷心是不知不覺自走去底，不由自家使底，倒要自家去捉它?！怪畡t謀’，這卻是好底心，由自家使底?！崩钤疲骸澳趁砍６嗍侨プ剿?，如在此坐，心忽散亂，又用去捉它?！痹唬骸肮终f(shuō)錯(cuò)了。公心粗，都看這說(shuō)話不出。所以說(shuō)格物、致知而後意誠(chéng)，里面也要知得透徹，外面也要知得透徹，便自是無(wú)那個(gè)物事。譬如果子爛熟後，皮核自脫落離去，不用人去咬得了。如公之說(shuō)，這里面一重不曾透徹在。只是認(rèn)得個(gè)容著，硬遏捺將去，不知得源頭工夫在?！^誠(chéng)其意者，毋自欺也’，此是圣人言語(yǔ)之最精處，如個(gè)尖銳底物事。如公所說(shuō)，只似個(gè)樁頭子，都粗了。公只是硬要去強(qiáng)捺，如水恁地滾出來(lái)，卻硬要將泥去塞它，如何塞得住!”又引中庸論誠(chéng)處，而曰：“一則誠(chéng)，雜則偽。只是一個(gè)心，便是誠(chéng);才有兩個(gè)心，便是自欺。好善‘如好好色’，惡惡‘如惡惡臭’，他徹底只是這一個(gè)心，所以謂之自慊。若才有些子間雜，便是兩個(gè)心，便是自欺。如自家欲為善，後面又有個(gè)人在這里拗你莫去為善;欲惡惡，又似有個(gè)人在這里拗你莫要惡惡，此便是自欺。因引近思錄“如有兩人焉，欲為善”云云一段，正是此意。如人說(shuō)十句話，九句實(shí)，一句脫空，那九句實(shí)底被這一句脫空底都?jí)牧恕Ｈ缡纸?，徹底好方謂之真金，若有三分銀，便和那七分底也壞了?！庇衷唬骸胺鸺铱创艘嗌蹙?，被他分析得項(xiàng)數(shù)多，如云有十二因緣，只是一心之發(fā)，便被他推尋得許多，察得來(lái)極精微。又有所謂‘流注想’，他最怕這個(gè)。所以溈山禪師云：‘某參禪幾年了，至今不曾斷得這流注想?！思窜髯铀^‘偷則自行’之心也。”僩

次早，又曰：“昨夜思量，敬子之言自是，但傷雜耳。某之言，卻即說(shuō)得那個(gè)自欺之根。自欺卻是敬子‘容’字之意?！荨謪s說(shuō)得是，蓋知其為不善之雜，而又蓋庇以為之，此方是自欺。謂如人有一石米，卻只有九斗，欠了一斗，此欠者便是自欺之根，自家卻自蓋庇了，哧人說(shuō)是一石，此便是自欺。謂如人為善，他心下也自知有個(gè)不滿處，他卻不說(shuō)是他有不滿處，卻遮蓋了，硬說(shuō)我做得是，這便是自欺。卻將那虛假之善，來(lái)蓋覆這真實(shí)之惡。某之說(shuō)卻說(shuō)高了，移了這位次了，所以人難曉。大率人難曉處，不是道理有錯(cuò)處時(shí)，便是語(yǔ)言有病;不是語(yǔ)言有病時(shí)，便是移了這步位了。今若只恁地說(shuō)時(shí)，便與那‘小人閒居為不善’處，都說(shuō)得貼了?！眱g

次日，又曰：“夜來(lái)說(shuō)得也未盡。夜來(lái)歸去又思，看來(lái)‘如好好色，如惡惡臭’一段，便是連那‘毋自欺’也說(shuō)。言人之毋自欺時(shí)，便要‘如好好色，如惡惡臭’樣方得。若好善不‘如好好色’，惡惡不‘如惡惡臭’，此便是自欺。毋自欺者，謂如為善，若有些子不善而自欺時(shí)，便當(dāng)斬根去之，真?zhèn)€是‘如惡惡臭’，始得。如‘小人閒居為不善’底一段，便是自欺底，只是反說(shuō)?！f居為不善’，便是惡惡不‘如惡惡臭’;‘見君子而後厭然，揜其不善而著其善’，便是好善不‘如好好色’。若只如此看，此一篇文義都貼實(shí)平易，坦然無(wú)許多屈曲。某舊說(shuō)忒說(shuō)闊了、高了、深了。然又自有一樣人如舊說(shuō)者，欲節(jié)去之又可惜。但終非本文之意耳。”僩

看“誠(chéng)意”章有三節(jié)：兩“必慎其獨(dú)”，一“必誠(chéng)其意”?！笆克暎炙浮?，言“小人閒居為不善”，其不善形於外者不可揜如此?！暗聺?rùn)身，心廣體胖”，言君子慎獨(dú)之至，其善之形於外者證驗(yàn)如此。銖

問(wèn)“十目所視，十手所指”。曰：“此承上文‘人之視己，如見其肺肝’底意。不可道是人不知，人曉然共見如此?！贝臼克曇韵?。

魏元壽問(wèn)“十目所視”止“心廣體胖”處。曰：“‘十目所視，十手所指’，不是怕人見。蓋人雖不知，而我已自知，自是甚可皇恐了，其與十目十手所視所指，何以異哉?‘富潤(rùn)屋’以下，卻是說(shuō)意誠(chéng)之驗(yàn)如此。”時(shí)舉

“心廣體胖”，心本是闊大底物事，只是因愧怍了，便卑狹，便被他隔礙了。只見得一邊，所以體不能常舒泰。僩

伊川問(wèn)尹氏：“讀大學(xué)如何?”對(duì)曰：“只看得‘心廣體胖’一句甚好?！庇謫?wèn)如何，尹氏但長(zhǎng)吟“心廣體胖”一句。尹氏必不會(huì)哧人，須是它自見得。今人讀書，都不識(shí)這樣意思。

問(wèn)：“尹和靖云：‘“心廣體胖”只是樂。’伊川云：‘這里著“樂”字不得?！绾?”曰：“是不勝其樂?！钡旅?/p>

問(wèn)“心廣體胖”。曰：“無(wú)愧怍，是無(wú)物欲之蔽，所以能廣大?！敝盖懊鏌粼疲骸扒胰绱藷?，後面被一片物遮了，便不見一半了;更從此一邊用物遮了，便全不見此屋了，如何得廣大!”夔孫

問(wèn)：“‘誠(chéng)意’章結(jié)注云：‘此大學(xué)一篇之樞要。’”曰：“此自知至處便到誠(chéng)意，兩頭截定個(gè)界分在這里，此便是個(gè)君子小人分路頭處。從這里去，便是君子;從那里去，便是小人。這處立得腳，方是在天理上行。後面節(jié)目未是處，卻旋旋理會(huì)?！?/p>

居甫問(wèn)：“‘誠(chéng)意’章結(jié)句云：‘此大學(xué)之樞要?！瘶幸f(shuō)誠(chéng)意，是說(shuō)致知?”曰：“上面關(guān)著致知、格物，下面關(guān)著四五項(xiàng)上。須是致知。能致其知，知之既至，方可以誠(chéng)得意。到得意誠(chéng)，便是過(guò)得個(gè)大關(guān)，方始照管得個(gè)身心。若意不誠(chéng)，便自欺，便是小人;過(guò)得這個(gè)關(guān)，便是君子。”又云：“意誠(chéng)，便全然在天理上行。意未誠(chéng)以前，尚汨在人欲里?！辟R孫

因說(shuō)“誠(chéng)意”章，曰：“若如舊說(shuō)，是使初學(xué)者無(wú)所用其力也。中庸所謂明辨，“誠(chéng)意”章而今方始辨得分明?！辟鐚O

讀“誠(chéng)意”一章，炎謂：“過(guò)此一關(guān)，終是省事。”曰：“前面事更多：自齊家以下至治國(guó)，則其事已多;自治國(guó)至平天下，則其事愈多，只是源頭要從這里做去。”又曰：“看下章，須通上章看，可見?！毖?/p>

◎傳七章釋正心修身

或問(wèn)：“‘正心’章說(shuō)忿懥等語(yǔ)，恐通不得‘誠(chéng)意’章?”曰：“這道理是一落索。才說(shuō)這一章，便通上章與下章。如說(shuō)正心、誠(chéng)意，便須通格物、致知說(shuō)?！?/p>

大學(xué)於“格物”、“誠(chéng)意”章，都是钅柬成了，到得正心、修身處，都易了。夔孫

問(wèn)：“先生近改‘正心’一章，方包括得盡。舊來(lái)說(shuō)作意或未誠(chéng)，則有是四者之累，卻只說(shuō)從誠(chéng)意去?！痹唬骸斑@事連而卻斷，斷而復(fù)連。意有善惡之殊，意或不誠(chéng)，則可以為惡。心有得失之異，心有不正，則為物所動(dòng)，卻未必為惡。然未有不能格物、致知而能誠(chéng)意者，亦未有不能誠(chéng)意而能正心者?！比私?/p>

或問(wèn)“正心”、“誠(chéng)意”章。先生令他說(shuō)。曰：“意誠(chéng)則心正?！痹唬骸安蝗?。這幾句連了又?jǐn)?，斷了又連，雖若不相粘綴，中間又自相貫。譬如一竿竹，雖只是一竿，然其間又自有許多節(jié)。意未誠(chéng)，則全體是私意，更理會(huì)甚正心!然意雖誠(chéng)了，又不可不正其心。意之誠(chéng)不誠(chéng)，直是有公私之辨，君子小人之分。意若不誠(chéng)，則雖外面為善，其意實(shí)不然，如何更問(wèn)他心之正不正!意既誠(chéng)了，而其心或有所偏倚，則不得其正，故方可做那正心底工夫?！睆V

亞夫問(wèn)致知、誠(chéng)意。曰：“心是大底，意是小的。心要恁地做，卻被意從後面牽將去。且如心愛做個(gè)好事，又被一個(gè)意道不須恁地做也得。且如心要孝，又有不孝底意思牽了。所謂誠(chéng)意者，譬如饑時(shí)便吃飯，飽時(shí)便休，自是實(shí)要如此。到飽後，又被人請(qǐng)去，也且胡亂與他吃些子，便是不誠(chéng)。須是誠(chéng)，則自然表里如一，非是為人而做，求以自快乎己耳。如饑之必食，渴之必飲，無(wú)一毫不實(shí)之意。這個(gè)知至、意誠(chéng)，是萬(wàn)善之根。有大底地盤，方立得腳住。若無(wú)這個(gè)，都靠不得。心無(wú)好樂，又有個(gè)不無(wú)好樂底在後;心無(wú)忿懥，又有個(gè)不無(wú)忿懥底在後。知至後，自然無(wú)?！便?/p>

敬之問(wèn)：“誠(chéng)意、正心。誠(chéng)意是去除得里面許多私意，正心是去除得外面許多私意。誠(chéng)意是檢察於隱微之際，正心是體驗(yàn)於事物之間。”曰：“到得正心時(shí)節(jié)，已是煞好了。只是就好里面又有許多偏。要緊最是誠(chéng)意時(shí)節(jié)，正是分別善惡，最要著力，所以重複說(shuō)道‘必慎其獨(dú)’。若打得這關(guān)過(guò)，已是煞好了。到正心，又怕於好上要偏去。如水相似，那時(shí)節(jié)已是淘去了濁，十分清了，又怕於清里面有波浪動(dòng)蕩處?！辟R孫

問(wèn)：“意既誠(chéng)，而有憂患之類，何也?”曰：“誠(chéng)意是無(wú)惡。憂患、忿懥之類卻不是惡。但有之，則是有所動(dòng)?！惫?jié)

意既誠(chéng)矣，後面忿懥、恐懼、好樂、憂患、親愛、賤惡，只是安頓不著在。便是“茍志於仁矣，無(wú)惡也”。泳

問(wèn)：“心體本正，發(fā)而為意之私，然後有不正。今欲正心，且須誠(chéng)意否?未能誠(chéng)意，且須操存否?”曰：“豈容有意未誠(chéng)之先，且放他喜怒憂懼不得其正，不要管它，直要意誠(chéng)後心卻自正，如此，則意終不誠(chéng)矣。所以伊川說(shuō)：‘未能誠(chéng)意，且用執(zhí)持?！贝笱?/p>

誠(chéng)意，是真實(shí)好善惡惡，無(wú)夾雜。又曰：“意不誠(chéng)，是私意上錯(cuò)了;心不正，是公道上錯(cuò)了。”又曰：“好樂之類，是合有底，只是不可留滯而不消化。無(wú)留滯，則此心便虛?！惫?jié)

問(wèn)：“忿懥、恐懼、憂患、好樂，皆不可有否?”曰：“四者豈得皆無(wú)!但要得其正耳，如中庸所謂‘喜怒哀樂發(fā)而中節(jié)’者也?！比?/p>

心有喜怒憂樂則不得其正，非謂全欲無(wú)此，此乃情之所不能無(wú)。但發(fā)而中節(jié)，則是;發(fā)不中節(jié)，則有偏而不得其正矣。端蒙

好、樂、憂、懼四者，人之所不能無(wú)也，但要所好所樂皆中理。合當(dāng)喜，不得不喜;合當(dāng)怒，不得不怒。節(jié)

四者人所不能無(wú)也，但不可為所動(dòng)。若順應(yīng)將去，何“不得其正”之有!如顏?zhàn)印安贿w怒”，可怒在物，顏?zhàn)游磭L為血?dú)馑鶆?dòng)，而移於人也，則豈怒而心有不正哉!端蒙

正心，卻不是將此心去正那心。但存得此心在這里，所謂忿懥、恐懼、好樂、憂患自來(lái)不得。賀孫

問(wèn)：“忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆以‘有所’為言，則是此心之正不存，而是四者得以為主於內(nèi)。”曰：“四者人不能無(wú)，只是不要它留而不去。如所謂‘有所’，則是被他為主於內(nèi)，心反為它動(dòng)也?！钡婪?/p>

大學(xué)七章，看“有所”二字?！坝兴鶓n患”，憂患是合當(dāng)有，若因此一事而常留在胸中，便是有。“有所忿懥”，因人之有罪而撻之，才撻了，其心便平，是不有;若此心常常不平，便是有?？謶帧⒑脴芬嗳弧Ｓ?/p>

“心有所忿懥，則不得其正?！狈迲烈炎源至恕Ｓ惺庐?dāng)怒，如何不怒。只是事過(guò)，便當(dāng)豁然，便得其正。若只管忿怒滯留在這里，如何得心正?！靶挠兴脴?，則不得其正。”如一個(gè)好物色到面前，真?zhèn)€是好，也須道是好，或留在這里。若將去了，或是不當(dāng)?shù)盟?，或偶然不得他底，便休，不可只管念念著他。賀孫

問(wèn)：“伊川云：‘忿懥、恐懼、好樂、憂患，人所不能無(wú)者，但不以動(dòng)其心。’既謂之忿懥、憂患，如何不牽動(dòng)他心?”曰：“事有當(dāng)怒當(dāng)憂者，但過(guò)了則休，不可常留在心。顏?zhàn)游磭L不怒，但不遷耳?！币蚺e樓中：“果怒在此，不可遷之於彼。”德明

心不可有一物。喜怒哀樂固欲得其正，然過(guò)後須平了。且如人有喜心，若以此應(yīng)物，便是不得其正。人杰

看心有所喜怒說(shuō)，曰：“喜怒哀樂固欲中節(jié)，然事過(guò)後便須平了。謂如事之可喜者，固須與之喜，然別遇一事，又將此意待之，便不得其正。蓋心無(wú)物，然後能應(yīng)物。如一量稱稱物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也?！暴?/p>

“四者心之所有，但不可使之有所私爾。才有所私，便不能化，梗在胸中。且如忿懥、恐懼，有當(dāng)然者。若定要他無(wú)，直是至死方得，但不可先有此心耳。今人多是才忿懥，雖有可喜之事亦所不喜;才喜，雖有當(dāng)怒之事亦不復(fù)怒，便是蹉過(guò)事理了，便‘視而不見，聽而不聞，食而不知其味’了。蓋這物事才私，便不去，只管在胸中推蕩，終不消釋。設(shè)使此心如太虛然，則應(yīng)接萬(wàn)務(wù)，各止其所，而我無(wú)所與，則便視而見，聽而聞，食而真知其味矣?？创艘欢危皇且瞬豢上扔写诵亩Ｆ┤绾庵疄槠?，本所以平物也，今若先有一物在上，則又如何稱!”頃之，復(fù)曰：“要之，這源頭卻在那致知上。知至而意誠(chéng)，則‘如好好色，如惡惡臭’，好者端的是好，惡者端的是惡。某常云，此處是學(xué)者一個(gè)關(guān)。過(guò)得此關(guān)，方始是實(shí)?！庇衷唬骸澳吵Ｖ^此一節(jié)甚異。若知不至，則方說(shuō)惡不可作，又有一個(gè)心以為為之亦無(wú)害;以為善不可不為，又有一個(gè)心以為不為亦無(wú)緊要。譬如草木，從下面生出一個(gè)芽子，這便是不能純一，這便是知不至之所為?！被騿?wèn)公私之別。曰：“今小譬之：譬如一事，若系公眾，便心下不大段管;若系私己，便只管橫在胸中，念念不忘。只此便是公私之辨?！钡婪?/p>

“忿懥、好樂、恐懼、憂患，這四者皆人之所有，不能無(wú)。然有不得其正者，只是應(yīng)物之時(shí)不可夾帶私心。如有一項(xiàng)事可喜，自家正喜，驀見一可怒底事來(lái)，是當(dāng)怒底事，卻以這喜心處之，和那怒底事也喜了，便是不得其正。可怒事亦然。惟誠(chéng)其意，真?zhèn)€如鑒之空，如衡之平，妍媸高下，隨物定形，而我無(wú)與焉，這便是正心?！币蛘f(shuō)：“前在漳州，見屬官議一事，數(shù)日不決，卻是有所挾。後忽然看破了，道：‘這個(gè)事不可如此。’一向判一二百字，盡皆得這意思。此是因事上見這心親切?！辟R孫錄別出。

先之問(wèn)：“心有所好樂，則不得其正?！痹唬骸靶脑谶@一事，不可又夾帶那一事。若自家喜這一項(xiàng)事了，更有一事來(lái)，便須放了前一項(xiàng)，只平心就後一項(xiàng)理會(huì)，不可又夾帶前喜之之心在這里。有件喜事，不可因怒心來(lái)，忘了所當(dāng)喜處;有件怒事，不可因喜事來(lái)，便忘了怒。且如人合當(dāng)行大門出，卻又有些回避底心夾帶在里面，卻要行便門出。雖然行向大門出，念念只有個(gè)行便門底心在這里，少刻或自拗向便門去。學(xué)者到這里，須是便打殺那要向便門底心，心如何不會(huì)端正!這般所在，多是因事見得分明。前在漳州，有一公事，合恁地直截?cái)?。緣中間情有牽制，被他撓數(shù)日。忽然思量透，便斷了，集同官看，覺當(dāng)時(shí)此心甚正。要知此正是正心處?！辟R孫

敬之問(wèn)：“‘正心’章云：‘人之心要當(dāng)不容一物?！痹唬骸斑@說(shuō)便是難。才說(shuō)不容一物，卻又似一向全無(wú)相似。只是這許多好樂、恐懼、忿懥、憂患，只要從無(wú)處發(fā)出，不可先有在心下?？磥?lái)非獨(dú)是這幾項(xiàng)如此，凡是先安排要恁地，便不得。如人立心要恁地嚴(yán)毅把捉，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便拘逼了。有人立心要恁地慈祥寬厚，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便流入於姑息茍且。如有心於好名，遇著近名底事，便愈好之;如有心於為利，遇著近利底事，便貪欲?！辟R孫

人心如一個(gè)鏡，先未有一個(gè)影象，有事物來(lái)，方始照見妍丑。若先有一個(gè)影象在里，如何照得!人心本是湛然虛明，事物之來(lái)，隨感而應(yīng)，自然見得高下輕重。事過(guò)便當(dāng)依前恁地虛，方得。若事未來(lái)，先有一個(gè)忿懥、好樂、恐懼、憂患之心在這里，及忿懥、好樂、恐懼、憂患之事到來(lái)，又以這心相與滾合，便失其正。事了，又只苦留在這里，如何得正?賀孫

葉兄又問(wèn)“忿懥”章。曰：“這心之正，卻如稱一般。未有物時(shí)，稱無(wú)不平。才把一物在上面，便不平了。如鏡中先有一人在里面了，別一個(gè)來(lái)，便照不得。這心未有物之時(shí)，先有個(gè)主張說(shuō)道：‘我要如何處事。’才遇著事，便以是心處之，便是不正。且如今人說(shuō)：‘我做官，要抑強(qiáng)扶弱?！坝鲋?dāng)強(qiáng)底事，也去抑他，這便也是不正?！弊?/p>

喜怒憂懼，都是人合有底。只是喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒，便得其正。若欲無(wú)這喜怒憂懼，而後可以為道，則無(wú)是理。小人便只是隨這喜怒憂懼去，所以不好了。義剛

問(wèn)“忿懥”章。曰：“只是上下有不恰好處，便是偏?！笨蓪W(xué)

問(wèn)忿懥。曰：“是怒之甚者?！庇謫?wèn)：“忿懥比恐懼、憂患、好樂三者，覺得忿懥又類過(guò)於怒者。”曰：“其實(shí)也一般。古人既如此說(shuō)，也不須如此去尋討?！甭膶O

問(wèn)：“喜怒憂懼，人心所不能無(wú)。如忿懥乃戾氣，豈可有也?”曰：“忿又重於怒心。然此處須看文勢(shì)大意。但此心先有忿懥?xí)r，這下面便不得其正。如鏡有人形在里面，第二人來(lái)便照不得。如稱子釘盤星上加一錢，則稱一錢物便成兩錢重了。心若先有怒時(shí)，更有當(dāng)怒底事來(lái)，便成兩分怒了;有當(dāng)喜底事來(lái)，又減卻半分喜了。先有好樂，也如此;先有憂患，也如此。若把忿懥做可疑，則下面憂患、好樂等皆可疑?！眴?wèn)：“八章謂：‘五者有當(dāng)然之則?！绨蕉柚?，則豈可有也?”曰：“此處亦當(dāng)看文勢(shì)大意。敖惰，只是一般人所為得人厭棄，不起人敬畏之心。若把敖惰做不當(dāng)有，則親愛、敬畏等也不當(dāng)有?！贝句浡浴?/p>

劉圻父說(shuō)“正心”章，謂：“不能存之，則四者之來(lái)，反動(dòng)其心?！痹唬骸笆钱?dāng)初說(shuō)時(shí)添了此一節(jié)。若據(jù)經(jīng)文，但是說(shuō)四者之來(lái)，便撞翻了這坐子耳?！庇衷唬骸爸粻?zhēng)個(gè)動(dòng)不動(dòng)?！庇衷唬骸叭舢?dāng)初有此一節(jié)時(shí)，傳文須便說(shuō)在那里了。他今只恁地說(shuō)，便是無(wú)此意。卻是某於解處，說(shuō)絮著這些子?！绷x剛

今不是就靜中動(dòng)將去，卻是就第二重動(dòng)上動(dòng)將去，如忿懥、好樂之類。德明

敬之問(wèn)“心有所好樂則不得其正”章，云：“心不可有一毫偏倚。才有一毫偏倚，便是私意，便浸淫不已，私意反大似身己，所以‘視而不見，聽而不聞，食而不知其味’。”曰：“這下是說(shuō)心不正不可以修身，與下章‘身不修不可以齊家’意同，故云：‘莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”視聽是就身上說(shuō)。心不可有一物，外面酬酢萬(wàn)變，都只是隨其分限應(yīng)去，都不關(guān)自家心事。才系於物，心便為其所動(dòng)。其所以系於物者有三：或是事未來(lái)，而自家先有這個(gè)期待底心;或事已應(yīng)去了，又卻長(zhǎng)留在胸中不能忘;或正應(yīng)事之時(shí)，意有偏重，便只見那邊重，這都是為物所系縛。既為物所系縛，便是有這個(gè)物事，到別事來(lái)到面前，應(yīng)之便差了，這如何會(huì)得其正!圣人之心，瑩然虛明，無(wú)纖毫形跡。一看事物之來(lái)，若小若大，四方八面，莫不隨物隨應(yīng)，此心元不曾有這個(gè)物事。且如敬以事君之時(shí)，此心極其敬。當(dāng)時(shí)更有親在面前，也須敬其親。終不成說(shuō)敬君但只敬君，親便不須管得!事事都如此。圣人心體廣大虛明，物物無(wú)遺?！辟R孫

正叔見先生，言明心、定心等說(shuō)，因言：“心不在焉，則視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”曰：“這個(gè)，三歲孩兒也道得，八十翁翁行不得!”伯羽

黃丈云：“舊嘗問(wèn)：‘“視而不見，聽而不聞”，只是說(shuō)知覺之心，卻不及義理之心?！壬唬骸胖X，義理便在此;才昏，便不見了?！狈阶訉W(xué)蒙錄別出。

直卿云：“舊嘗問(wèn)：‘視之不見，聽之不聞處，此是收拾知覺底心，收拾義理底心?’先生曰：‘知覺在，義理便在，只是有深淺?！睂W(xué)蒙

夜來(lái)說(shuō)：“心有喜怒不得其正。”如某夜間看文字，要思量改甚處，到上床時(shí)擦腳心，都忘了數(shù)。天明擦?xí)r，便記得。蓋是早間未有一事上心，所以記得。孟子說(shuō)：“平旦之氣，其好惡與人相近者幾希?！睅紫＃贿h(yuǎn)也。言人都具得此，但平日不曾養(yǎng)得，猶於夜間歇得許多時(shí)不接於事，天明方惺，便恁地虛明光靜。然亦只是些子發(fā)出來(lái)，少間又被物欲梏亡了。孟子說(shuō)得話極齊整當(dāng)對(duì)。如這處，他一向說(shuō)後去，被後人來(lái)就幾希字下注開了，便覺意不連。賀孫

問(wèn)：“‘誠(chéng)意、正心’二段，只是存養(yǎng)否?”曰：“然?！?/p>

說(shuō)“心不得其正”章，曰：“心，全德也。欠了些個(gè)，德便不全，故不得其正?！庇衷唬骸靶陌w用而言。”又問(wèn)：“意與情如何?”曰：“欲為這事，是意;能為這事，是情?！弊用?/p>

◎傳八章釋修身齊家

忿懥、恐懼、好樂、憂患皆不能無(wú)，而親愛、畏敬、哀矜、敖惰、賤惡亦有所不可無(wú)者。但此心不為四者所動(dòng)，乃得其正，而五者皆無(wú)所偏，斯足以為身之修也。人杰

或問(wèn)：“‘正心’章說(shuō)忿懥、恐懼、好樂、憂患，‘修身’章說(shuō)親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰，如何?”曰：“是心卓然立乎此數(shù)者之外，則平正而不偏辟，自外來(lái)者必不能以動(dòng)其中，自內(nèi)出者必不至於溺於彼?！被騿?wèn)：“畏敬如何?”曰：“如家人有嚴(yán)君焉，吾之所當(dāng)畏敬者也。然當(dāng)不義則爭(zhēng)之，若過(guò)於畏敬而從其令，則陷於偏矣。若夫賤惡者固當(dāng)賤惡，然或有長(zhǎng)處，亦當(dāng)知之。下文所謂：‘好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣?！耸侵更c(diǎn)人偏處，最切當(dāng)?！比私?/p>

心須卓立在八九者之外，謂忿懥之類。而勿陷於八九者之中，方得其正。圣人之心，周流應(yīng)變而不窮，只為在內(nèi)而外物入不得，及其出而應(yīng)接，又不陷於彼。夔孫

問(wèn)：“七章、八章頗似一意，如何?”曰：“忿懥之類，心上理會(huì);親愛之類，事上理會(huì)。心上理會(huì)者，是見於念慮之偏;事上理會(huì)者，是見於事為之失。”去偽。

正卿問(wèn)：“大學(xué)傳正心、修身，莫有深淺否?”曰：“正心是就心上說(shuō)，修身是就應(yīng)事接物上說(shuō)。那事不從心上做出來(lái)!如修身，如絜矩，都是心做得出。但正心是萌芽上理會(huì)。若修身及絜矩等事，卻是各就地頭上理會(huì)?！便?/p>

問(wèn)：“‘正心’章既說(shuō)忿懥四者，‘修身’章又說(shuō)‘之其所親愛’之類，如何?”曰：“忿懥等是心與物接時(shí)事，親愛等是身與物接時(shí)事?！睆V

正心、修身，今看此段大概差錯(cuò)處，皆未在人欲上。這個(gè)皆是人合有底事，皆恁地差錯(cuò)了。況加之以放辟邪侈，分明是官街上錯(cuò)了路!賀孫

子升問(wèn)：“‘修身齊家’章所謂‘親愛、畏敬’以下，說(shuō)凡接人皆如此，不特是一家之人否?”曰：“固是。”問(wèn)：“如何修身卻專指待人而言?”曰：“修身以後，大概說(shuō)向接物待人去，又與只說(shuō)心處不同。要之，根本之理則一，但一節(jié)說(shuō)闊，一節(jié)去?！蹦局?/p>

第八章：人，謂眾人;之，猶於也。之其，亦如於其人，即其所向處。泳

“之其所親愛”之“之”，猶往也。銖

問(wèn)：“大學(xué)，譬音改僻，如何?”曰：“只緣人心有此偏僻?！眴?wèn)：“似此，恐於‘修身在正其心’處相類否?”曰：“略相似?！?/p>

問(wèn)：“古注，辟作譬，似窒礙不通?！痹唬骸肮嘁杉按恕Ｄ痴运f(shuō)‘之其所敖惰而譬焉’，敖惰非美事，如何譬得?故今只作僻字說(shuō)，便通。況此篇自有僻字，如‘辟則為天下僇矣’之類是也。”大雅

親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰各自有當(dāng)然之則，只不可偏。如人饑而食，只合當(dāng)食，食才過(guò)些子，便是偏;渴而飲，飲才過(guò)些子，便是偏。如愛其人之善，若愛之過(guò)，則不知其惡，便是因其所重而陷於所偏;惡惡亦然。下面說(shuō)：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！鄙厦嬖S多偏病不除，必至於此。泳

“人之其所親愛而僻焉”，如父子是當(dāng)主於愛，然父有不義，子不可以不爭(zhēng);如為人父雖是止於慈，若一向僻將去，則子有不肖，亦不知責(zé)而教焉，不可。“人之其所賤惡而僻焉”，人固自有一種可厭者，然猶未至於可賤惡處，或尚可教，若一向僻將去，便賤惡他，也不得?！叭酥渌肪炊а伞?，如事君固是畏敬，然“說(shuō)大人則藐之”，又不甚畏敬。孟子此語(yǔ)雖稍粗，然古人正救其惡，與“陳善閉邪”，“責(zé)難於君”，也只管畏敬不得。賀孫

問(wèn)：“‘齊家’段，辟作‘僻’。”曰：“人情自有偏處，所親愛莫如父母，至於父母有當(dāng)幾諫處，豈可以親愛而忘正救!所敬畏莫如君父，至於當(dāng)直言正諫，豈可專持敬畏而不敢言!所敖惰處，如見那人非其心之所喜，自懶與之言，即是忽之之意?！眴?wèn)：“敖惰、惡德也，豈君子宜有?”曰：“讀書不可泥，且當(dāng)看其大意?？v此語(yǔ)未穩(wěn)，亦一兩字失耳。讀書專留意小處，失其本領(lǐng)所在，最不可?！薄?/p>

問(wèn)：“章句曰：‘人於五者本有當(dāng)然之則。’然敖之與惰，則氣習(xí)之所為，實(shí)為惡德。至若哀矜之形，正良心苗裔，偏於哀矜不失為仁德之厚，又何以為‘身不修，而不可以齊其家’者乎?”曰：“敖惰，謂如孔子之不見孺悲，孟子不與王驩言。哀矜，謂如有一般大奸大惡，方欲治之，被它哀鳴懇告，卻便恕之。”道夫云：“這只是言流為姑息之意。”曰：“這便是哀矜之不得其正處?！钡婪?/p>

或問(wèn)“之其所敖惰而辟焉”。曰：“親者則親愛之，賢者則畏敬之，不率者則賤惡之，無(wú)告者則哀矜之。有一般人，非賢非親，未見其為不率，又不至於無(wú)告，則是泛然沒緊要底人，見之豈不敖惰。雖圣賢亦有此心。然亦豈可一向敖惰他!一向敖惰，便是辟了。畏敬、親愛、賤惡、哀矜莫不皆然。故下文曰：‘愛而知其惡，惡而知其美。’如所敖惰之人，又安知其無(wú)善之可愛敬!所謂敖惰者，只是闊略過(guò)去?！备?/p>

問(wèn)敖惰。曰：“大抵是一種沒要緊底，半上落下底人。且如路中撞見如此等人，是不足親愛畏敬者，不成強(qiáng)與之相揖，而致其親愛畏敬!敖惰是人之所不能無(wú)者?！庇謫?wèn)：“‘敖惰’二字，恐非好事。”曰：“此如明鑒之懸，妍者自妍，丑者自丑，隨所來(lái)而應(yīng)之。不成丑者至前，須要換作妍者!又敖惰是輕，賤惡是重。既得賤惡，如何卻不得敖惰?然圣人猶戒其僻，則又須點(diǎn)檢，不可有過(guò)當(dāng)處?！甭膶O

蔡問(wèn)“敖惰”之說(shuō)。曰：“有一般人，上未至於可親愛，下未至於可賤惡，只是所為也無(wú)甚好處，令人懶去接他，是謂敖惰。此敖惰，不是惡德。”淳(文蔚錄云：“非如常人傲忽惰慢，只是使人見得他懶些?！?

或問(wèn)：“敖惰是兇德，而曰‘有當(dāng)然之則’，何也?”曰：“古人用字不如此。敖惰，未至可賤可惡，但見那一等沒緊要底人，自是恁地。然一向去敖惰他，也不可如此?！?/p>

問(wèn)：“君子亦有敖惰於人者乎?”曰：“人自有茍賤可厭棄者?！钡旅?/p>

問(wèn)敖惰。曰：“敖便是惰，敖了便惰。敖了都不管它，便是惰?！绷x剛

因?qū)W者問(wèn)大學(xué)“敖惰”處，而曰：“某嘗說(shuō)，如有人問(wèn)易不當(dāng)為卜筮書，詩(shī)不當(dāng)去小序，不當(dāng)協(xié)韻，及大學(xué)敖惰處，皆在所不答?！眱g

或問(wèn)：“‘之其所親愛、哀矜、畏敬而辟焉’，莫是君子用心過(guò)於厚否?”曰：“此可將來(lái)‘觀過(guò)知仁’處說(shuō)，不可將來(lái)此說(shuō)。蓋不必論近厚、近薄。大抵一切事，只是才過(guò)便不得?！^過(guò)知仁’乃是因此見其用心之厚，故可知其仁，然過(guò)則終亦未是也。大凡讀書，須要先識(shí)認(rèn)本文是說(shuō)個(gè)甚么。須全做不曾識(shí)他相似，虛心認(rèn)他字字分明。復(fù)看數(shù)過(guò)，自然會(huì)熟，見得分明。譬如與人乍相見，其初只識(shí)其面目，再見則可以知其姓氏、鄉(xiāng)貫，又再見則可以知其性行如何。只恁地識(shí)認(rèn)，久後便一見理會(huì)得。今學(xué)者讀書，亦且未要便懸空去思他。中庸云‘博學(xué)之，審問(wèn)之’，方言‘慎思之’。若未學(xué)未問(wèn)，便去思他，是空勞心耳!”又云：“切須記得‘識(shí)認(rèn)’兩字?！睍r(shí)舉

問(wèn)：“大學(xué)釋‘修身齊家’章，不言修身，何也?”曰：“好而不知其惡，惡而不知其美，是以好為惡，以曲為直，可謂之修身乎!”節(jié)

大學(xué)最是兩章相接處好看，如所謂“修身在正其心”者。且如心不得其正，則“視而不見，聽而不聞，食而不知其味?！比粢暥?，聽而聞，食而知味，則心得其正矣。然於親愛、敖惰五者有所僻焉，則身亦不可得而修矣。嘗謂修身更多少事不說(shuō)，卻說(shuō)此五者，何謂?子細(xì)看來(lái)，身之所以不修者，無(wú)不是被這四五個(gè)壞。又云：“意有不誠(chéng)時(shí)，則私意為主，是主人自為賊了!到引惹得外底人來(lái)，四方八面無(wú)關(guān)防處，所以要得先誠(chéng)其意。”子蒙

“‘欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者，先致其知;致知在格物?！逭?，其實(shí)則相串，而以做工夫言之，則各自為一事。故‘物格，而後知至;知至，而後意誠(chéng);意誠(chéng)，而後心正;心正，而後身修’。著‘而’字，則是先為此，而後能為彼也。蓋逐一節(jié)自有一節(jié)功夫，非是儱侗言知至了意便自誠(chéng)，意誠(chéng)了心便自正，身便自修，中間更不著功夫。然但只是上面一截功夫到了，則下面功夫亦不費(fèi)力耳?！毕壬唬骸耙嘤刑熨Y高底人，只頭正了，便都正去。若夾雜多底，也不能如此?！倍嗣?/p>

問(wèn)：“‘正心修身’章後注，云‘此亦當(dāng)通上章推之，蓋意或不誠(chéng)，則無(wú)能實(shí)用其力以正其心者’云云?！痹唬骸按髮W(xué)所以有許多節(jié)次，正欲學(xué)者逐節(jié)用工。非如一無(wú)節(jié)之竹，使人才能格物，則便到平天下也。夫人蓋有意誠(chéng)而心未正者，蓋於忿懥、恐懼等事，誠(chéng)不可不隨事而排遣也。蓋有心正而身未修者，故於好惡之間，誠(chéng)不可不隨人而節(jié)制也。至於齊家以下，皆是教人節(jié)節(jié)省察用功。故經(jīng)序但言心正者必自誠(chéng)意而來(lái)，修身者必自正心而來(lái)。非謂意既誠(chéng)而心無(wú)事乎正，心既正而身無(wú)事乎修也。且以大學(xué)之首章便教人‘明明德’，又為格物以下事目，皆為明明德之事也。而平天下，方且言先謹(jǐn)乎德等事，亦可見矣?！眽炎?/p>

大學(xué)如“正心”章，已說(shuō)盡了。至“修身”章又從頭說(shuō)起，至“齊家治國(guó)”章又依前說(shuō)教他，何也?蓋要節(jié)節(jié)去照管。不成卻說(shuō)自家在這里，心正、身修了，便都只聽其自治!夔孫

說(shuō)大學(xué)“誠(chéng)意”章，曰：“如今人雖欲為善，又被一個(gè)不欲為善之意來(lái)妨了;雖欲去惡，又被一個(gè)尚欲為惡之意來(lái)妨了。蓋其知之不切，故為善不是他心肯意肯，去惡亦不是他心肯意肯。這個(gè)便是自欺，便是不誠(chéng)。意才不誠(chéng)，則心下便有許多忿懥、恐懼、憂患、好樂而心便不正。心既不正，則凡有愛惡等事，莫不倚於一偏。如此，如何要家齊、國(guó)治、天下平?惟是知得切，則好善必如好好色，惡惡必如惡惡臭。是非為人而然，蓋胸中實(shí)欲如此，而後心滿意愜?！辟R孫

◎傳九章釋家齊國(guó)治

或問(wèn)：“‘齊家’一段，是推將去時(shí)較切近否?”曰：“此是言一家事，然而自此推將去，天下國(guó)家皆只如此?！庇謫?wèn)：“所畏敬在家中，則如何?”曰：“一家之中，尊者可畏敬，但是有不當(dāng)處，亦合有幾諫時(shí)。不可道畏敬之，便不可說(shuō)著。若如此惟知畏敬，卻是辟也?！弊娴?/p>

或問(wèn)“不出家而成教於國(guó)”。曰：“孝以事親，而使一家之人皆孝;弟以事長(zhǎng)，而使一家之人皆弟;慈以使眾，而使一家之人皆慈，是乃成教於國(guó)者也?！比私?/p>

李德之問(wèn)：“‘不出家而成教於國(guó)’，不待推也?！痹唬骸安槐匮圆淮?。玩其文義，亦未嘗有此意。只是身修於家，雖未嘗出，而教自成於國(guó)爾?！鄙w卿

“孝者所以事君，弟者所以事長(zhǎng)，慈者所以使眾?！贝说览斫允俏壹依镒龀闪?，天下人看著自能如此，不是我推之於國(guó)。泳

劉潛夫問(wèn)：“‘家齊’章并言孝、弟、慈三者，而下言康誥，以釋‘使眾’一句，不及孝弟，何也?”曰：“孝弟二者雖人所固有，然守而不失者亦鮮。唯有保赤子一事，罕有失之者。故圣賢於此，特發(fā)明夫人之所易曉者以示訓(xùn)，正與孟子言見赤子入井之意同。”壯祖

“心誠(chéng)求之”者，求赤子之所欲也。於民，亦當(dāng)求其有不能自達(dá)。此是推其慈幼之心以使眾也。節(jié)

問(wèn)“治國(guó)在齊其家”。曰：“且只說(shuō)動(dòng)化為功，未說(shuō)到推上。後章方全是說(shuō)推。‘如保赤子’一節(jié)，只是說(shuō)‘慈者所以使眾’一句。保赤子，慈於家也;‘如保赤子’，慈於國(guó)也。保赤子是慈，‘如保赤子’是使眾。”直卿云：“這個(gè)慈，是人人自然有底。慈於家，便能慈於國(guó)，故言：一家仁，一國(guó)興仁;一家讓，一國(guó)興讓?！?/p>

“一家仁”以上，是推其家以治國(guó);“一家仁”以下，是人自化之也。節(jié)

問(wèn)：“九章本言治國(guó)，何以曰‘堯舜率天下以仁而民從之’，都是說(shuō)治天下之事也?至言‘君子有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人’，又似說(shuō)修身，如何?”曰：“圣人之言，簡(jiǎn)暢周盡。修身是齊家之本，齊家是治國(guó)之本。如言‘一家仁，一國(guó)興仁;一家讓，一國(guó)興讓’之類，自是相關(guān)，豈可截然不相入也!”謨(去偽同。)

問(wèn)“有諸己而後求諸人”。曰：“只從頭讀來(lái)，便見得分曉。這個(gè)只是‘躬自厚而薄責(zé)於人’，‘攻其惡，無(wú)攻人之惡’?！弊?/p>

問(wèn)：“‘有諸己而後求諸人’，雖曰推己以及人，是亦示人以反己之道。”曰：“這是言己之為法於人處。”道夫

吳仁甫問(wèn)：“有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人。”曰：“此是退一步說(shuō)，猶言‘溫故知新而可以為人師’，以明未能如此，則不可如此;非謂溫故知新，便要求為人師也。池本“不可”下云：“為人師耳。若曰‘有諸己而後求諸人’，以明無(wú)諸己不可求諸人也;‘無(wú)諸己而後非諸人’，以明有諸己即不可非諸人也?！比淮艘庹秊橹螄?guó)者言。大凡治國(guó)禁人為惡，而欲人為善，便求諸人，非諸人。然須是在己有善無(wú)惡，方可求人、非人也。”或問(wèn)：“范忠宣‘以恕己之心恕人’，此語(yǔ)固有病。但上文先言‘以責(zé)人之心責(zé)己’，則連下句亦未害?！痹唬骸吧暇渥院茫戮渥圆缓?。蓋才說(shuō)恕己，便已不是。若橫渠云：‘以愛己之心愛人，則盡仁;以責(zé)人之心責(zé)己，則盡道?！Z(yǔ)便不同。蓋‘恕己’與‘愛己’字不同。大凡知道者出言自別。近觀圣賢言語(yǔ)與後世人言語(yǔ)自不同，此學(xué)者所以貴於知道也?！便?/p>

“有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人”，是責(zé)人之恕;絜矩與“己所不欲，勿施於人”，是愛人之恕。又曰：“推己及物之謂恕。圣人則不待推，而發(fā)用於外者皆恕也?！核挥?，勿施於人’，則就愛人上說(shuō)。圣人之恕，則不專在愛人上見，如絜矩之類是也?！备?/p>

問(wèn)：“‘所藏乎身不恕’處，‘恕’字還只就接物上說(shuō)，如何?”曰：“是就接物上見得。忠，只是實(shí)心，直是真實(shí)不偽。到應(yīng)接事物，也只是推這個(gè)心去。直是忠，方能恕。若不忠，便無(wú)本領(lǐng)了，更把甚么去及物!程子說(shuō)：‘“維天之命，於穆不已”，忠也，便是實(shí)理流行;乾道變化，各正性命”，恕也，便是實(shí)理及物?！笔丶s問(wèn)：“恁地說(shuō)，又與‘夫子之道，忠恕而已矣’之‘忠恕’相似?！痹唬骸爸皇且粋€(gè)忠恕，豈有二分!圣人與常人忠恕也不甚相遠(yuǎn)?！庇衷唬骸氨M己，不是說(shuō)盡吾身之實(shí)理，自盡便是實(shí)理。此處切恐有脫誤。若有些子未盡處，便是不實(shí)。如欲為孝，雖有七分孝，只中間有三分未盡，固是不實(shí)。雖有九分孝，一作弟。只略略有一分未盡，亦是不實(shí)。”賀孫

李德之問(wèn)：“‘齊家’、‘治國(guó)’、‘平天下’三章，看來(lái)似皆是恕之功用。”曰：“如‘治國(guó)’、‘平天下’兩章是此意?！螄?guó)’章乃責(zé)人之恕，‘平天下’章乃愛人之恕?！R家’一章，但說(shuō)人之偏處?！鄙w卿

仁甫問(wèn)“治國(guó)在齊其家”。曰：“這個(gè)道理，卻急迫不得。待到他日數(shù)足處，自然通透。這個(gè)物事，只是看得熟，自然有條理。上面說(shuō)‘不出家而成教於國(guó)’，此下便說(shuō)其所以教者如此，這三者便是教之目。後面卻是說(shuō)須是躬行，方會(huì)化得人。此一段只此兩截如此?！辟R孫

因講“禮讓為國(guó)”，曰：“‘一家仁，一國(guó)興仁;一家讓，一國(guó)興讓。’自家禮讓有以感之，故民亦如此興起。自家好爭(zhēng)利，卻責(zé)民間禮讓，如何得他應(yīng)!東坡策制‘敦教化’中一段，說(shuō)得也好，雖說(shuō)得粗，道理卻是如此?！岸亟袒痹啤坝裰?，莫若務(wù)實(shí)其言;欲民之知義，莫若務(wù)去其貪”云云?？吹览聿灰?，只就粗處說(shuō)得出便是。如今官司不會(huì)制民之產(chǎn)，民自去買田，又取他牙稅錢。古者群飲者殺。今置官誘民飲酒，惟恐其不來(lái)，如何得民興於善!”淳

問(wèn)：“齊家、治國(guó)之道，斷然‘是父子兄弟足法，而後人法之’。然堯舜不能化其子，而周公則上見疑於君，下不能和其兄弟，是如何?”曰：“圣人是論其常，堯舜是處其變。看他‘烝烝乂，不格奸’，至於‘瞽瞍底豫’，便是他有以處那變處。且如他當(dāng)時(shí)被那兒子恁地，他處得好，不將天下與兒子，卻傳與賢，便是他處得那兒子好。若堯當(dāng)時(shí)把天下與丹朱，舜把天下與商均，則天下如何解安!他那兒子如何解寧貼!如周公被管蔡恁地，他若不去致辟于商，則周如何不擾亂!他後來(lái)盡死做這一著時(shí)，也是不得已著恁地。但是而今且去理會(huì)常倫。而今如何便解有個(gè)父如瞽瞍，有個(gè)兄弟如管蔡。未論到那變處?！辟R孫

◎傳十章釋治國(guó)平天下

或問(wèn)：“大學(xué)既格物、致知了，又卻逐件各有許多工夫在?！痹唬骸拔锔?、知至後，其理雖明，到得後來(lái)齊家、治國(guó)、平天下，逐件事又自有許多節(jié)次，須逐件又徐徐做將去。如人行路，行到一處了，又行一處。先來(lái)固是知其所往了，到各處又自各有許多行步。若到一處而止不進(jìn)，則不可;未到一處而欲逾越頓進(jìn)一處，亦不可?！杯U

味道問(wèn)“平天下在治其國(guó)”。曰：“此節(jié)見得上行而下效，又見得上下雖殊而心則一?！钡婪?/p>

問(wèn)“平天下在治其國(guó)”章。曰：“此三句見上行下效，理之必然，又以見人心之所同?！且跃佑薪e矩之道’，所以以己之心度人之心，使皆得以自盡其興起之善心。若不絜矩，則雖躬行於上，使彼有是興起之善心，而不可得遂，亦徒然也?！庇衷唬骸耙蚝雾サ厣闲邢滦?蓋人心之同然。所以絜矩之道：我要恁地，也使彼有是心者亦得恁地。全章大意，只反覆說(shuō)絜矩。如專利於上，急征橫斂，民不得以自養(yǎng)，我這里雖能興起其善心，濟(jì)甚事!若此類，皆是不能絜矩。”賀孫

才卿問(wèn)：“‘上老老而民興孝’，恐便是連那老眾人之老說(shuō)?”曰：“不然。此老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤方是就自家身上切近處說(shuō)，所謂家齊也。民興孝、興弟、不倍此方是就民之感發(fā)興起處，說(shuō)治國(guó)而國(guó)治之事也。緣為上行下效，捷於影響，可以見人心之所同者如此。‘是以君子必有絜矩之道也’，此一句方是引起絜矩事。下面方解說(shuō)絜矩，而結(jié)之云：‘此之謂絜矩之道?！w人心感發(fā)之同如此，所以君子須用推絜矩之心以平天下，此幾多分曉!若如才卿說(shuō)，則此便是絜矩，何用下面更絮說(shuō)許多。才卿不合誤曉老老、長(zhǎng)長(zhǎng)為絜矩，所以差也。所謂‘文王之民無(wú)凍餒之老者’，此皆是絜矩已後事，如何將做老老說(shuō)得!”僩

老老興孝，長(zhǎng)長(zhǎng)興弟，恤孤不倍，這三句是說(shuō)上行下效底道理?！笆且跃佑薪e矩之道”，這卻是說(shuō)到政事上。“是以”二字，是結(jié)上文，猶言君子為是之故，所以有絜矩之道。既恁地了，卻須處置教他得所，使之各有以遂其興起之心始得。

所謂絜矩者，矩者，心也，我心之所欲，即他人之所欲也。我欲孝弟而慈，必欲他人皆如我之孝弟而慈?！安皇挂环蛑猾@”者，無(wú)一夫不得此理也。只我能如此，而他人不能如此，則是不平矣。人杰

問(wèn)：“絜矩之道，語(yǔ)脈貫穿如何?久思未通。”“上面說(shuō)人心之所同者既如此，是以君子見人之心與己之心同，故必以己度人之心，使皆得其平。下面方說(shuō)所以絜矩如此。”賀孫

問(wèn)：“‘上老老而民興孝’，下面接‘是以君子有絜矩之道也’，似不相續(xù)，如何?”曰：“這個(gè)便是相續(xù)。絜矩是四面均平底道理，教他各得老其老，各得長(zhǎng)其長(zhǎng)，各得幼其幼。不成自家老其老，教他不得老其老;長(zhǎng)其長(zhǎng)，教他不得長(zhǎng)其長(zhǎng);幼其幼，教他不得幼其幼，便不得?！?/p>

仁甫問(wèn)絜矩。曰：“上之人老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤，則下之人興孝、興弟、不倍，此是說(shuō)上行下效。到絜矩處，是就政事上言。若但興起其善心，而不有以使之得遂其心，則雖能興起，終亦徒然。如政煩賦重，不得以養(yǎng)其父母，又安得以遂其善心!須是推己之心以及於彼，使之‘仰足以事父母，俯足以育妻子’，方得。如詩(shī)里說(shuō)大夫行役無(wú)期度，不得以養(yǎng)其父母。到得使下，也須教他內(nèi)外無(wú)怨，始得。如東山、出車、杕杜諸詩(shī)說(shuō)行役，多是序其室家之情，亦欲使凡在上者有所感動(dòng)。”又曰：“這處正如齊宣王愛牛處一般：見牛之觳觫，則不忍之心已形於此。若其以釁鍾為不可廢而復(fù)殺之，則自家不忍之心又只是空。所以以羊易之，則已形之良心不至於窒塞，而未見之羊，殺之亦無(wú)害，是乃仁術(shù)也。術(shù)，是做得巧處謂之術(shù)?！庇衷唬骸啊河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人’，是兩摺說(shuō)，只以己對(duì)人而言。若絜矩，上之人所以待己，己又所以待人，是三摺說(shuō)，如中庸‘所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也’，一類意。”又曰：“晁錯(cuò)言‘人情莫不欲壽，三王能生之而不傷’云云，漢詔云云，‘孝心闕焉’，皆此意?！辟R孫

問(wèn)：“絜矩一條，此是上下四方度量，而知民之好惡否?”曰：“知在前面，這處是推。‘老老而民興孝，長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，恤孤而民不倍’，這處便已知民之好惡與己之好惡相似。‘是以君子有絜矩之道’，便推將去，緊要在‘毋以’字上。”又曰：“興，謂興起其善心;遂，謂成遂其事?！庇衷唬骸盀閲?guó)，絜矩之大者又在於財(cái)用，所以後面只管說(shuō)財(cái)。如今茶鹽之禁，乃是人生日用之常，卻反禁之，這個(gè)都是不能絜矩。”賀孫

“上老老而民興孝”，是化;絜矩處，是處置功用處。振

問(wèn)絜矩之道。曰：“能使人興起者，圣人之心也;能遂其人之興起者，圣人之政事也。”廣

“平天下，謂均平也?！鶒红渡?，毋以使下;所惡於下，毋以事上。’此與中庸所謂‘所求乎臣，以事君未能’者同意。但中庸是言其所好者，此言其所惡者也?！眴?wèn)：“前後左右何指?”曰：“譬如交代官相似。前官之待我者既不善，吾毋以前官所以待我者待後官也。左右，如東鄰西鄰。以鄰國(guó)為壑，是所惡於左而以交於右也。俗語(yǔ)所謂‘將心比心’，如此，則各得其平矣。”問(wèn)：“章句中所謂‘絜矩之道，是使之各得盡其心而無(wú)不平也’，如何?”曰：“此是推本‘上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍’。須是留他地位，使人各得自盡其孝弟不倍之心。如‘八十者其家不從政;廢疾非人不養(yǎng)者，一子不從政’，是使其各得自盡也。又如生聚蕃息，無(wú)令父子兄弟離散之類?！钡旅?/p>

“所惡於上”，“所惡於下”，“所惡於前”，“所惡於後”，“所惡於右”，“所惡於左”，此數(shù)句，皆是就人身切近處說(shuō)。如上文老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤之意。至於“毋以使下”，“毋以事上”，“毋以先後”，“毋以從前”，“毋以交於左”，“毋以交於右”，方是推以及物之事。僩

問(wèn)絜矩。曰：“只把‘上下’、‘前後’、‘左右’等句看，便見。絜，度也。不是真把那矩去量度，只是自家心里暗度那個(gè)長(zhǎng)那個(gè)短。所謂度長(zhǎng)絜大，上下前後左右，都只一樣。心無(wú)彼己之異，只是將那頭折轉(zhuǎn)來(lái)比這頭。在我之上者使我如此，而我惡之，則知在我下者心亦似我如此，故更不將所責(zé)上底人之心來(lái)待下人。如此，則自家在中央，上面也占許多地步，下面也占許多地步，便均平正方。若將所責(zé)上底人之心來(lái)待下，便上面長(zhǎng)，下面短，不方了。下之事我如此，而我惡之，則知在我之上者心亦似我如此。若將所責(zé)下底人之心更去事上，便又下面長(zhǎng)，上面短了。左右前後皆然。待前底心，便折轉(zhuǎn)來(lái)待後;待左底心，便折轉(zhuǎn)來(lái)待右，如此便方。每事皆如此，則無(wú)所不平矣?！?/p>

“所謂絜矩者，如以諸侯言之，上有天子，下有大夫。天子擾我，使我不得行其孝弟，我亦當(dāng)察此，不可有以擾其大夫，使大夫不得行其孝弟。且如自家有一丈地，左家有一丈地，右家有一丈地。左家侵著我五尺地，是不矩，我必去訟他取我五尺。我若侵著右家五尺地，亦是不矩，合當(dāng)還右家。只是我也方，上也方，下也方，左也方，右也方，前也方，後也方，不相侵越。如‘伐冰之家，不畜牛羊’?！眮喎蛟疲骸皠?wù)使上下四方一齊方，不侵過(guò)他人地步?！痹唬骸叭?。”節(jié)

或問(wèn)絜矩。曰：“譬之，如左邊有一人侵我地界，是他不是了;我又不可去學(xué)他，侵了右邊人底界。前人行擁住我，我行不得;我又不可學(xué)他擁了後人;後人趕逐我不了，又不可學(xué)他去趕前人。上下亦然?！贝辉疲骸按艘蝗藚s是中立也?！痹唬骸笆恰！贝?/p>

絜矩，如自家好安樂，便思他人亦欲安樂，當(dāng)使無(wú)‘老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方’之患?！破涮锢?，教之樹畜’，皆自此以推之。閎祖

問(wèn)：“論上下四旁，長(zhǎng)短廣狹，彼此如一，而無(wú)不方。在矩，則可以如此。在人則有天子諸侯大夫士庶人之分，何以使之均平?”曰：“非是言上下之分欲使之均平。蓋事親事長(zhǎng)，當(dāng)使之均平，上下皆得行。上之人得事其親，下之人也得以事其親;上之人得長(zhǎng)其長(zhǎng)，下之人也得以事其長(zhǎng)?！惫?jié)

問(wèn)：“‘絜矩’六節(jié)，如‘所惡於上，無(wú)以使下’，及左右前後，常指三處，上是一人，下是一人，我居其中。故解云：‘如不欲上之無(wú)禮於我，則我亦不以無(wú)禮使其下。’其下五節(jié)意皆類此?！毕壬唬骸耙娫又畟靼l(fā)明‘恕’子，上下四旁，無(wú)不該也。”過(guò)

恕，亦是絜矩之意。振

陶安國(guó)問(wèn)：“絜矩之道，是廣其仁之用否?”曰：“此乃求仁工夫，此處正要著力。若仁者，則是舉而措之，不待絜矩，而自無(wú)不平者矣?！便徳唬骸叭收?，則‘己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人’，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也。”先生頷之。銖

德元問(wèn)：“‘我不欲人加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人’，與絜矩同否?”曰：“然。但子貢所問(wèn)，是對(duì)彼我說(shuō)，只是兩人;絜矩則是三人爾。後世不復(fù)知絜矩之義，惟務(wù)竭民財(cái)以自豐利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈貧。夫以四海而奉一人，不為不厚矣。使在上者常有厚民之心而推與共之，猶慮有不獲者，況皆不恤，而惟自豐殖，則民安得不困極乎!易‘損上益下’曰益，‘損下益上’曰損。所以然者，蓋邦本厚則邦寧而君安，乃所以益也。否則反是?！眱g

李丈問(wèn)：“盡得絜矩，是仁之道，恕之道?”曰：“未可說(shuō)到那里。且理會(huì)絜矩是如何?！眴?wèn)：“此是‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人’意否?”曰：“此是兩人，須把三人看，便見。人莫不有在我之上者，莫不有在我之下者。如親在我之上，子孫在我之下。我欲子孫孝於我，而我卻不能孝於親;我欲親慈於我，而我卻不能慈於子孫，便是一畔長(zhǎng)，一畔短，不是絜矩。”

絜矩，非是外面別有個(gè)道理，只是前面正心、修身，推而措之，又不是他機(jī)巧、變?cè)p、權(quán)謀之說(shuō)。賀孫

絜矩之說(shuō)，不在前數(shù)章，卻在治國(guó)、平天下之後。到這里，也是節(jié)次成了，方用得。道夫

“君子先慎乎德”一條，德便是‘明德’之‘德’。自家若意誠(chéng)、心正、身修、家齊了，則天下之人安得不歸於我!如湯武之東征西怨，則自然有人有土。賀孫

或問(wèn)“爭(zhēng)斗其民而施以劫奪之教”。曰：“民本不是要如此。惟上之人以德為外，而急於貨財(cái)，暴征橫斂，民便效尤，相攘相奪，則是上教得他如此?！辟R孫

或問(wèn)“爭(zhēng)民施奪”。曰：“是爭(zhēng)取於民，而施之以劫奪之教也?！畫u疾以惡之’，是徇其好惡之私。”節(jié)

斷斷者是絜矩，媢疾者是不能?！拔ㄈ嗜朔帕髦保谴竽芙e矩底人;“見賢而不能舉，舉而不能先”，是稍能絜矩;“好人之所惡”者，是大不能絜矩。節(jié)

“舉而不能先”，先是早底意思，不能速用之意。泳

“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”“平天下”一章，其事如此廣闊。然緊要處只在這些子，其粗說(shuō)不過(guò)如此。若細(xì)說(shuō)，則如“操則存”，“克己復(fù)禮”等語(yǔ)，皆是也。僩

趙唐卿問(wèn)：“十章三言得失，而章句云：‘至此而天理存亡之機(jī)決矣!’何也?”曰：“他初且言得眾、失眾，再言善、不善，意已切矣。終之以忠信、驕泰，分明是就心上說(shuō)出得失之由以決之。忠信乃天理之所以存，驕泰乃天理之所以亡?！?/p>

問(wèn)“仁者以財(cái)發(fā)身”。曰：“不是特地散財(cái)以取名，買教人來(lái)奉己。只是不私其有，則人自歸之而身自尊。只是言其散財(cái)之效如此?！辟R孫

“仁者以財(cái)發(fā)身”，但是財(cái)散民聚，而身自尊，不在於財(cái)。不仁者只管多聚財(cái)，不管身之危亡也。卓

蜚卿問(wèn)：“‘未有上好仁而下不好義’，如何上仁而下便義?”曰：“這只是一個(gè)。在上便喚做仁，在下便喚做義，在父便謂之慈，在子便謂之孝?！敝鼻湓疲骸耙踩纭⒋葎t忠?！痹唬骸叭??！钡婪?/p>

“雖有善者”，善，如而今說(shuō)會(huì)底。閎祖

“國(guó)不以利為利”。如秦發(fā)閭左之戍，也是利;墮名城，殺豪杰，銷鋒鏑，北筑長(zhǎng)城，皆是自要他利。利不必專指財(cái)利。所以孟子從頭截?cái)?，只說(shuō)仁義。說(shuō)到“未有仁而遺其親，未有義而後其君”，這里利卻在里面。所以說(shuō)義之所安，即利之所在。蓋惟義之安，則自無(wú)不利矣。泳

問(wèn)：“末章說(shuō)財(cái)處太多?！痹唬骸搬崾乐淮艘皇虏荒芘c民同?！笨蓪W(xué)

第九章十章齊家、治國(guó)，既已言化，平天下只言措置之理。絜，度也;矩，所以為方也。方者，如用曲尺為方者也。何謂“是以君子有絜矩之道”?上面人既自有孝弟，下面民亦有孝弟，只要使之自遂其孝弟之心於其下，便是絜矩。若拂其良心，重賦橫斂以取之，使他不得自遂其心，便是不方。左右前後皆然。言是以者，須是如此。後面說(shuō)民之父母，所好所惡，皆是要與民同利之一事。且如食祿之家，又畜雞豚牛羊，卻是與民爭(zhēng)利，便是不絜矩。所以道“以義為利”者，“義以方外”也。泳

問(wèn)：“絜矩以好惡、財(cái)用、媢疾彥圣為言，何也?”曰：“如桑弘羊聚許多財(cái)，以奉武帝之好。若是絜矩底人，必思許多財(cái)物，必是侵過(guò)著民底，滿著我好，民必惡。言財(cái)用者，蓋如自家在一鄉(xiāng)之間，卻專其利，便是侵過(guò)著他底，便是不絜矩。言媢疾彥圣者，蓋有善人，則合當(dāng)舉之，使之各得其所。今則不舉他，便失其所，是侵善人之分，便是不絜矩。此特言其好惡、財(cái)用之類，當(dāng)絜矩。事事亦當(dāng)絜矩。”節(jié)

問(wèn)：“自致知至於平天下，其道至備，其節(jié)目至詳至悉，而反覆於終篇者，乃在於財(cái)利之說(shuō)。得非義利之辨，其事尤難，而至善之止，於此尤不可不謹(jǐn)歟?不然，則極天命人心之向背，以明好惡從違之得失，其丁寧之意，何其至深且切耶?”曰：“此章大概是專從絜矩上來(lái)。蓋財(cái)者，人之所同好也，而我欲專其利，則民有不得其所好者矣。大抵有國(guó)有家所以生起禍亂，皆是從這里來(lái)。”道夫云：“古注，絜音戶結(jié)反。云結(jié)也?！痹唬骸白鳌Y(jié)’字解，亦自得。蓋荀子莊子注云：‘絜，圍束也?！菍⒁晃飮詾橹畡t也?！庇衷唬骸澳呈龤q時(shí)，見范丈所言如此。他甚自喜，以為先儒所未嘗到也?！钡婪?/p>

或問(wèn)：“絜矩之義，如何只說(shuō)財(cái)利?”曰：“必竟人為這個(gè)較多。所以生養(yǎng)人者，所以殘害人者，亦只是這個(gè)。且如今官司皆不是絜矩。自家要賣酒，便教人不得賣酒;自家要榷鹽，便教人不得賣鹽。但事勢(shì)相迫，行之已久，人不為怪，其實(shí)理不如此?！睂W(xué)蒙

因論“治國(guó)平天下”章財(cái)用處，曰：“財(cái)者，人之所好，自是不可獨(dú)占，須推與民共之。未論為天下，且以作一縣言之：若寬其賦斂，無(wú)征誅之?dāng)_，民便歡喜愛戴;若賦斂稍急，又有科敷之?dāng)_，民便生怨，決然如此?！庇衷唬骸皩庍^(guò)於予民，不可過(guò)於取民。且如居一鄉(xiāng)，若屑屑與民爭(zhēng)利，便是傷廉。若饒潤(rùn)人些子，不害其為厚。孟子言：‘可以取，可以無(wú)取，取傷廉;可以與，可以無(wú)與，與傷惠?！饕庵皇窃凇希覍⒛桥c傷惠來(lái)相對(duì)說(shuō)。其實(shí)與之過(guò)厚些子，不害其為厚;若才過(guò)取，便傷廉，便不好。過(guò)與，畢竟當(dāng)下是好意思。與了，再看之，方見得是傷惠，與傷廉不同。所以‘子華使於齊，冉子與之粟五秉’，圣人雖說(shuō)他不是，然亦不大故責(zé)他。只是才過(guò)取，便深惡之，如冉求為之聚斂而欲攻之，是也。僩

問(wèn)：“‘平天下’章言財(cái)用特詳，當(dāng)是民生日用最要緊事耳。”曰：“然。孟子首先所言，其原出此?！弊由龁?wèn)此章所言反覆最詳之意。曰：“要之，始終本末只一理。但平天下是一件最大底事，所以推廣說(shuō)許多。如明德、新民、至善之理極精微。至治國(guó)、平天下，只就人情上區(qū)處，又極平易，蓋至於平而已耳。後世非無(wú)有志於天下國(guó)家之人，卻只就末處布置，於本原上全不理會(huì)?！币蜓裕骸扒f子，不知他何所傳授，卻自見得道體。蓋自孟子之後，荀卿諸公皆不能及。如說(shuō)：‘語(yǔ)道而非其序，非道也?！说茸h論甚好。度亦須承接得孔門之徒，源流有自。後來(lái)佛氏之教有說(shuō)得好處，皆出於莊子。但其知不至，無(wú)細(xì)密工夫，少間都說(shuō)得流了，所謂‘賢者過(guò)之’也。今人亦須自理會(huì)教自家本領(lǐng)通貫，卻去看他此等議論，自見得高下分曉。若一向不理會(huì)得他底破，少間卻有見識(shí)低似他處?！币蛘f(shuō)“曾點(diǎn)之徒，氣象正如此”。又問(wèn)：“論語(yǔ)集注說(shuō)曾點(diǎn)是‘雖堯舜事業(yè)亦優(yōu)為之’。莫只是堯舜事業(yè)亦不足以芥蒂其心否?”曰：“堯舜事業(yè)也只是這個(gè)道理?！庇謫?wèn)：“他之所為，必不中節(jié)?！痹唬骸氨绢I(lǐng)處同了，只是無(wú)細(xì)密工夫?！蹦局?/p>

人治一家一國(guó)，尚且有照管不到處，況天下之大!所以反反覆覆說(shuō)。不是大著個(gè)心去理會(huì)，如何照管得!泳

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