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          更三高考訂閱頁(yè)

          國(guó)學(xué)經(jīng)典賞析:《朱子語(yǔ)類》卷十四·大學(xué)一原文

          Ai高考 · 古代歷史
          2023-06-02
          更三高考院校庫(kù)

          ◎綱領(lǐng)

          學(xué)問(wèn)須以大學(xué)為先,次論語(yǔ),次孟子,次中庸。中庸工夫密,規(guī)模大。德明

          讀書(shū),且從易曉易解處去讀。如大學(xué)中庸語(yǔ)孟四書(shū),道理粲然。人只是不去看。若理會(huì)得此四書(shū),何書(shū)不可讀!何理不可究!何事不可處!蓋卿

          某要人先讀大學(xué),以定其規(guī)模;次讀論語(yǔ),以立其根本;次讀孟子,以觀其發(fā)越;次讀中庸,以求古人之微妙處。大學(xué)一篇有等級(jí)次第,總作一處,易曉,宜先看。論語(yǔ)卻實(shí),但言語(yǔ)散見(jiàn),初看亦難。孟子有感激興發(fā)人心處。中庸亦難讀,看三書(shū)後,方宜讀之。

          先看大學(xué),次語(yǔ)孟,次中庸。果然下工夫,句句字字,涵泳切己,看得透徹,一生受用不盡。只怕人不下工,雖多讀古人書(shū),無(wú)益。書(shū)只是明得道理,卻要人做出書(shū)中所說(shuō)圣賢工夫來(lái)。若果看此數(shù)書(shū),他書(shū)可一見(jiàn)而決矣。謙

          論孟中庸,待大學(xué)貫通浹洽,無(wú)可得看後方看,乃佳。道學(xué)不明,元來(lái)不是上面欠卻工夫,乃是下面元無(wú)根腳。若信得及,腳踏實(shí)地,如此做去,良心自然不放,踐履自然純熟。非但讀書(shū)一事也。

          “人之為學(xué),先讀大學(xué),次讀論語(yǔ)。大學(xué)是個(gè)大坯模。大學(xué)譬如買田契,論語(yǔ)如田畝闊狹去處,逐段子耕將去?!被蛟唬骸耙嘣诤跏熘选!痹唬骸叭??!比?。人杰同。

          問(wèn):“欲專看一書(shū),以何為先?”曰:“先讀大學(xué),可見(jiàn)古人為學(xué)首末次第。且就實(shí)處理會(huì)卻好,不消得專去無(wú)形影處理會(huì)。”淳

          可將大學(xué)用數(shù)月工夫看去。此書(shū)前後相因,互相發(fā)明,讀之可見(jiàn),不比他書(shū)。他書(shū)非一時(shí)所言,非一人所記。惟此書(shū)首尾具備,易以推尋也。力行

          今且須熟究大學(xué)作間架,卻以他書(shū)填補(bǔ)去。如此看得一兩書(shū),便是占得分?jǐn)?shù)多,後卻易為力。圣賢之言難精。難者既精,則後面粗者卻易曉。大雅

          亞夫問(wèn)大學(xué)大意。曰:“大學(xué)是修身治人底規(guī)模。如人起屋相似,須先打個(gè)地盤。地盤既成,則可舉而行之矣?!睍r(shí)舉

          或問(wèn):“大學(xué)之書(shū),即是圣人做天下根本?”曰:“此譬如人起屋,是畫(huà)一個(gè)大地盤在這里。理會(huì)得這個(gè)了,他日若有材料,卻依此起將去,只此一個(gè)道理。明此以南面,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也?!?/p>

          大學(xué)一書(shū),如行程相似。自某處到某處幾里,自某處到某處幾里。識(shí)得行程,須便行始得。若只讀得空殼子,亦無(wú)益也。履孫

          大學(xué)如一部行程歷,皆有節(jié)次。今人看了,須是行去。今日行得到何處,明日行得到何處,方可漸到那田地。若只把在手里翻來(lái)覆去,欲望之燕,之越,豈有是理!自修

          大學(xué)是一個(gè)腔子,而今卻要去填教實(shí)著。如他說(shuō)格物,自家是去格物後,填教實(shí)著;如他說(shuō)誠(chéng)意,自家須是去誠(chéng)意後,亦填教實(shí)著。節(jié)

          大學(xué)重處都在前面。後面工夫漸漸輕了,只是揩磨在。士毅廣錄云:“後面其失漸輕,亦是下揩磨底工夫在?!?/p>

          看大學(xué)前面初起許多,且見(jiàn)安排在這里。如今食次冊(cè)相似,都且如此呈說(shuō)後,方是可吃處。初間也要識(shí)許多模樣。賀孫

          大學(xué)一字不胡亂下,亦是古人見(jiàn)得這道理熟。信口所說(shuō),便都是這里。淳

          大學(xué)總說(shuō)了,又逐段更說(shuō)許多道理。圣賢怕有些子照管不到,節(jié)節(jié)覺(jué)察將去,到這里有恁地病,到那里有恁地病。節(jié)

          明德,如八窗玲瓏,致知格物,各從其所明處去。今人不曾做得小學(xué)工夫,一旦學(xué)大學(xué),是以無(wú)下手處。今且當(dāng)自持敬始,使端愨純一靜專,然後能致知格物。椿

          而今無(wú)法。嘗欲作一說(shuō),教人只將大學(xué)一日去讀一遍,看他如何是大人之學(xué),如何是小學(xué),如何是“明明德”,如何是“新民”,如何是“止於至善”。日日如是讀,月去日來(lái),自見(jiàn)所謂“溫故而知新”。須是知新,日日看得新方得。卻不是道理解新,但自家這個(gè)意思長(zhǎng)長(zhǎng)地新。義剛

          才仲問(wèn)大學(xué)。曰:“人心有明處,於其間得一二分,即節(jié)節(jié)推上去?!庇謫?wèn):“小學(xué)、大學(xué)如何?”曰:“小學(xué)涵養(yǎng)此性,大學(xué)則所以實(shí)其理也。忠信孝弟之類,須於小學(xué)中出。然正心、誠(chéng)意之類,小學(xué)如何知得。須其有識(shí)後,以此實(shí)之。大抵大學(xué)一節(jié)一節(jié)恢廓展布將去,然必到於此而後進(jìn)。既到而不進(jìn),固不可;未到而求進(jìn),亦不可。且如國(guó)既治,又卻絜矩,則又欲其四方皆準(zhǔn)之也。此一卷書(shū)甚分明,不是滾作一塊物事?!笨蓪W(xué)

          大學(xué)是為學(xué)綱目。先通大學(xué),立定綱領(lǐng),其他經(jīng)皆雜說(shuō)在里許。通得大學(xué)了,去看他經(jīng),方見(jiàn)得此是格物、致知事;此是正心、誠(chéng)意事;此是修身事;此是齊家、治國(guó)、平天下事。

          問(wèn):“大學(xué)一書(shū),皆以修身為本。正心、誠(chéng)意、致知、格物,皆是修身內(nèi)事?!痹唬骸按怂恼叱删湍切奚怼P奚硗瞥?,做許多事?!贝?/p>

          致知、格物,大學(xué)中所說(shuō),不過(guò)“為人君,止於仁;為人臣,止於敬”之類。古人小學(xué)時(shí)都曾理會(huì)來(lái)。不成小學(xué)全不曾知得。然而雖是“止於仁,止於敬”,其間卻有多少事。如仁必有所以為仁者,敬必有所以為敬者,故又來(lái)大學(xué)致知、格物上窮究教盡。如入書(shū)院,只到書(shū)院門里,亦是到來(lái),亦喚做格物、致知得。然卻不曾到書(shū)院筑底處,終不是物格、知至。┿

          人多教踐履,皆是自立標(biāo)置去教人。自有一般資質(zhì)好底人,便不須窮理、格物、致知。此圣人作今大學(xué),便要使人齊入於圣人之域。榦

          大學(xué)所載,只是個(gè)題目如此。要須自用工夫做將去。賀孫

          大學(xué)教人,先要理會(huì)得個(gè)道理。若不理會(huì)得,見(jiàn)圣人許多言語(yǔ)都是硬將人制縛,剩許多工夫。若見(jiàn)得了,見(jiàn)得許多道理,都是天生自然鐵定底道理,更移易分毫不得。而今讀大學(xué),須是句句就自家身上看過(guò)。少間自理會(huì)得,不待解說(shuō)。如語(yǔ)孟六經(jīng),亦須就自家身上看,便如自家與人對(duì)說(shuō)一般,如何不長(zhǎng)進(jìn)!圣賢便可得而至也。賀孫

          今人都是為人而學(xué)。某所以教諸公讀大學(xué),且看古人為學(xué)是如何,是理會(huì)甚事。諸公愿為古人之學(xué)乎?愿為今人之學(xué)乎?敬仲

          讀大學(xué),且逐段捱??催@段時(shí),似得無(wú)後面底??吹诙?,卻思量前段,令文意聯(lián)屬,卻不妨。榦

          看大學(xué),固是著逐句看去。也須先統(tǒng)讀傳文教熟,方好從頭仔細(xì)看。若全不識(shí)傳文大意,便看前頭亦難。賀孫

          或問(wèn)讀大學(xué)。曰:“讀後去,須更溫前面,不可只恁地茫???。須‘溫故而知新’。須是溫故,方能知新。若不溫故,便要求知新,則新不可得而知,亦不可得而求矣?!辟R孫

          讀大學(xué),初間也只如此讀,後來(lái)也只如此讀。只是初間讀得,似不與自家相關(guān);後來(lái)看熟,見(jiàn)許多說(shuō)話須著如此做,不如此做自不得。賀孫

          謂任道弟讀大學(xué),云:“須逐段讀教透,默自記得,使心口相應(yīng)。古時(shí)無(wú)多書(shū),人只是專心暗誦。且以竹簡(jiǎn)寫之,尋常人如何辦得竹簡(jiǎn)如此多。所以人皆暗誦而後已。伏生亦只是口授尚書(shū)二十馀篇。黃霸就獄,夏侯勝受尚書(shū)於獄中,又豈得本子。只被他讀得透徹。後來(lái)著述,諸公皆以名聞。漢之經(jīng)學(xué)所以有用?!辟R孫

          或問(wèn)大學(xué)。曰:“大概是如此。只是更要熟讀,熟時(shí),滋味自別。且如吃果子,生時(shí)將來(lái)吃,也是吃這果子;熟時(shí)將來(lái)吃,也是吃這果子,只是滋味別。”胡泳

          問(wèn)賀孫:“讀大學(xué)如何?”曰:“稍通,方要讀論語(yǔ)?!痹唬骸扒椅匆x論語(yǔ)。大學(xué)稍通,正好著心精讀。前日讀時(shí),見(jiàn)得前未見(jiàn)得後面,見(jiàn)得後未接得前面。今識(shí)得大綱統(tǒng)體,正好熟看。如吃果實(shí)相似,初只恁地硬咬嚼。待嚼來(lái)嚼去,得滋味,如何便住卻!讀此書(shū)功深,則用博。昔和靖見(jiàn)伊川,半年方得大學(xué)西銘看。今人半年要讀多少書(shū),某且要人讀此,是如何?緣此書(shū)卻不多,而規(guī)模周備。凡讀書(shū),初一項(xiàng)須著十分工夫了,第二項(xiàng)只費(fèi)得九分工夫,第三項(xiàng)便只費(fèi)六七分工夫。少刻讀漸多,自貫通他書(shū),自不著得多工夫。”賀孫

          諸生看大學(xué)未曉,而輒欲看論語(yǔ)者,責(zé)之曰:“公如吃飯一般,未曾有顆粒到口,如何又要吃這般,吃那般!這都是不曾好生去讀書(shū)。某嘗謂人看文字曉不得,只是未曾著心。文字在眼前,他心不曾著上面,只是恁地略綽將過(guò),這心元不曾伏殺在這里。看他只自恁地豹跳,不肯在這里理會(huì),又自思量做別處去。這事未了,又要尋一事做,這如何要理會(huì)得!今之學(xué)者看文字,且須壓這心在文字上。逐字看了,又逐句看;逐句看了,又逐段看,未有曉不得者?!辟R孫

          子淵說(shuō)大學(xué)。曰:“公看文字,不似味道只就本子上看,看來(lái)看去,久之浹洽,自應(yīng)有得。公便要去上面生意,只討頭不見(jiàn)。某所成章句或問(wèn)之書(shū),已是傷多了。當(dāng)初只怕人曉不得,故說(shuō)許多。今人看,反曉不得。此一書(shū)之間,要緊只在‘格物’兩字,認(rèn)得這里看,則許多說(shuō)自是閑了。初看須用這本子,認(rèn)得要害處,本子自無(wú)可用。某說(shuō)十句在里面,看得了,只做一句說(shuō)了方好。某或問(wèn)中已說(shuō)多了,卻不說(shuō)到這般處。看這一書(shū),又自與看語(yǔ)孟不同。語(yǔ)孟中只一項(xiàng)事是一個(gè)道理。如孟子說(shuō)仁義處,只就仁義上說(shuō)道理;孔子答顏淵以‘克己復(fù)禮’,只就‘克己復(fù)禮’上說(shuō)道理。若大學(xué),卻只統(tǒng)說(shuō)。論其功用之極,至於平天下。然天下所以平,卻先須治國(guó);國(guó)之所以治,卻先須齊家;家之所以齊,卻先須修身;身之所以修,卻先須正心;心之所以正,卻先須誠(chéng)意;意之所以誠(chéng),卻先須致知;知之所以至,卻先須格物。本領(lǐng)全只在這兩字上。又須知如何是格物。許多道理,自家從來(lái)合有,不合有。定是合有。定是人人都有。人之心便具許多道理:見(jiàn)之於身,便見(jiàn)身上有許多道理;行之於家,便是一家之中有許多道理;施之於國(guó),便是一國(guó)之中有許多道理;施之於天下,便是天下有許多道理?!裎铩瘍勺?,只是指?jìng)€(gè)路頭,須是自去格那物始得。只就紙上說(shuō)千千萬(wàn)萬(wàn),不濟(jì)事?!辟R孫

          答林子淵說(shuō)大學(xué),曰:“圣人之書(shū),做一樣看不得。有只說(shuō)一個(gè)下工夫規(guī)模,有首尾只說(shuō)道理。如中庸之書(shū),劈初頭便說(shuō)‘天命之謂性’。若是這般書(shū),全著得思量義理。如大學(xué),只說(shuō)個(gè)做工夫之節(jié)目,自不消得大段思量,才看過(guò),便自曉得。只是做工夫全在自家身心上,卻不在文字上。文字已不著得思量。說(shuō)窮理,只就自家身上求之,都無(wú)別物事。只有個(gè)仁義禮智,看如何千變?nèi)f化,也離這四個(gè)不得。公且自看,日用之間如何離得這四個(gè)。如信者,只是有此四者,故謂之信。信,實(shí)也,實(shí)是有此。論其體,則實(shí)是有仁義禮智;論其用,則實(shí)是有惻隱、羞惡、恭敬、是非,更假偽不得。試看天下豈有假做得仁,假做得義,假做得禮,假做得智!所以說(shuō)信者,以言其實(shí)有而非偽也。更自一身推之於家,實(shí)是有父子,有夫婦,有兄弟;推之天地之間,實(shí)是有君臣,有朋友。都不是待後人旋安排,是合下元有此。又如一身之中,里面有五臟六腑,外面有耳目口鼻四肢,這是人人都如此。存之為仁義禮智,發(fā)出來(lái)為惻隱、羞惡、恭敬、是非。人人都有此。以至父子兄弟夫婦朋友君臣,亦莫不皆然。至於物,亦莫不然。但其拘於形,拘於氣而不變。然亦就他一角子有發(fā)見(jiàn)處:看他也自有父子之親;有牝牡,便是有夫婦;有大小,便是有兄弟;就他同類中各有群眾,便是有朋友;亦有主腦,便是有君臣。只緣本來(lái)都是天地所生,共這根蒂,所以大率多同。圣賢出來(lái)?yè)崤R萬(wàn)物,各因其性而導(dǎo)之。如昆蟲(chóng)草木,未嘗不順其性,如取之以時(shí),用之有節(jié):當(dāng)春生時(shí)‘不殀夭,不覆巢,不殺胎;草木零落,然後入山林;獺祭魚(yú),然後虞人入澤梁;豺祭獸,然後田獵’。所以能使萬(wàn)物各得其所者,惟是先知得天地本來(lái)生生之意?!辟R孫

          問(wèn)大學(xué)。曰:“看圣賢說(shuō)話,所謂坦然若大路然。緣後來(lái)人說(shuō)得崎嶇,所以圣賢意思難見(jiàn)?!辟R孫

          圣賢形之於言,所以發(fā)其意。後人多因言而失其意,又因注解而失其主。凡觀書(shū),且先求其意,有不可曉,然後以注通之。如看大學(xué),先看前後經(jīng)亦自分明,然後看傳??蓪W(xué)

          大學(xué)諸傳,有解經(jīng)處,有只引經(jīng)傳贊揚(yáng)處。其意只是提起一事,使人讀著常惺惺地。道夫

          伊川舊日教人先看大學(xué),那時(shí)未有解說(shuō),想也看得鶻突。而今看注解,覺(jué)大段分曉了,只在子細(xì)去看。賀孫

          “看大學(xué),且逐章理會(huì)。須先讀本文,念得,次將章句來(lái)解本文,又將或問(wèn)來(lái)參章句。須逐一令記得,反覆尋究,待他浹洽。既逐段曉得,將來(lái)統(tǒng)看溫尋過(guò),這方始是。須是靠他這心,若一向靠寫底,如何得?!庇衷唬骸爸灰欤灰澏??!钡婪?/p>

          圣人不令人懸空窮理,須要格物者,是要人就那上見(jiàn)得道理破,便實(shí)。只如大學(xué)一書(shū),有正經(jīng),有注解,有或問(wèn)??磥?lái)看去,不用或問(wèn),只看注解便了;久之,又只看正經(jīng)便了;又久之,自有一部大學(xué)在我胸中,而正經(jīng)亦不用矣。然不用某許多工夫,亦看某底不出;不用圣賢許多工夫,亦看圣賢底不出。大雅

          或問(wèn):“大學(xué)解已定否?”曰:“據(jù)某而今自謂穩(wěn)矣。只恐?jǐn)?shù)年後又見(jiàn)不穩(wěn),這個(gè)不由自家?!眴?wèn)中庸解。曰:“此書(shū)難看。大學(xué)本文未詳者,某於或問(wèn)則詳之。此書(shū)在章句,其或問(wèn)中皆是辨諸家說(shuō)理未必是。有疑處,皆以‘蓋’言之?!贝?/p>

          大學(xué)章句次第得皆明白易曉,不必或問(wèn)。但致知、格物與誠(chéng)意較難理會(huì),不得不明辨之耳。人杰

          子淵問(wèn)大學(xué)或問(wèn)。曰:“且從頭逐句理會(huì),到不通處,卻看章句?;騿?wèn)乃注腳之注腳,亦不必深理會(huì)?!辟R孫

          “學(xué)者且去熟讀大學(xué)正文了,又子細(xì)看章句?;騿?wèn)未要看,俟有疑處,方可去看?!庇衷唬骸澳辰鈺?shū)不合太多。又先準(zhǔn)備學(xué)者,為他設(shè)疑說(shuō)了。他未曾疑到這上,先與說(shuō)了,所以致得學(xué)者看得容易了。圣人云:‘不憤不啟,不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也?!毷墙趟扇迦樟耍绞寂c說(shuō)他,便通透。更與從前所疑慮,也會(huì)因此觸發(fā),工夫都在許多思慮不透處。而今卻是看見(jiàn)成解底,都無(wú)疑了。吾儒與老莊學(xué)皆無(wú)傳,惟有釋氏常有人。蓋他一切辦得不說(shuō),都待別人自去敲磕,自有個(gè)通透處。只是吾儒又無(wú)這不說(shuō)底,若如此,少間差異了?!庇衷唬骸敖馕淖?,下字最難。某解書(shū)所以未定,常常更改者,只為無(wú)那恰好底字子。把來(lái)看,又見(jiàn)不穩(wěn)當(dāng),又著改幾字。所以橫渠說(shuō)命辭為難?!辟R孫

          某作或問(wèn),恐人有疑,所以設(shè)此,要他通曉。而今學(xué)者未有疑,卻反被這個(gè)生出疑!賀孫

          或問(wèn)朱敬之:“有異聞乎?”曰:“平常只是在外面聽(tīng)朋友問(wèn)答,或時(shí)里面亦只說(shuō)某病痛處得?!币蝗?,教看大學(xué),曰:“我平生精力盡在此書(shū)。先須通此,方可讀書(shū)?!辟R孫

          某於大學(xué)用工甚多。溫公作通鑒,言:“臣平生精力,盡在此書(shū)?!蹦踌洞髮W(xué)亦然。論孟中庸,卻不費(fèi)力。友仁

          大學(xué)一日只看二三段時(shí),便有許多修處。若一向看去,便少。不是少,只是看得草草。

          某解注書(shū),不引後面說(shuō)來(lái)證前說(shuō),卻引前說(shuō)去證後說(shuō)。蓋學(xué)者方看此,有未曉處,又引他處,只見(jiàn)難曉。大學(xué)都是如此。僩

          說(shuō)大學(xué)啟蒙畢,因言:“某一生只看得這兩件文字透,見(jiàn)得前賢所未到處。若使天假之年,庶幾將許多書(shū)逐件看得恁地,煞有工夫。”賀孫

          ◎序

          亞夫問(wèn):“大學(xué)序云:‘既與之以仁義禮智之性,又有氣質(zhì)之稟?!^氣質(zhì),便是剛?cè)?、?qiáng)弱、明快、遲鈍等否?”曰:“然?!庇衷疲骸皻?,是那初稟底;質(zhì),是成這模樣了底。如金之礦,木之萌芽相似?!庇衷疲骸爸皇且粋€(gè)陰陽(yáng)五行之氣,滾在天地中,精英者為人,渣滓者為物;精英之中又精英者,為圣,為賢;精英之中渣滓者,為愚,為不肖?!便?/p>

          問(wèn):“‘一有聰明睿智能盡其性者,則天必命之以為億兆之君師’,何處見(jiàn)得天命處?”曰:“此也如何知得。只是才生得一個(gè)恁地底人,定是為億兆之君師,便是天命之也。他既有許多氣魄才德,決不但已,必統(tǒng)御億兆之眾,人亦自是歸他。如三代已前圣人都是如此。及至孔子,方不然。然雖不為帝王,也閑他不得,也做出許多事來(lái),以教天下後世,是亦天命也?!眱g

          問(wèn):“‘天必命之以為億兆之君師’,天如何命之?”曰:“只人心歸之,便是命。”問(wèn):“孔子如何不得命?”曰:“中庸云:‘大德必得其位’,孔子卻不得。氣數(shù)之差至此極,故不能反?!笨蓪W(xué)

          問(wèn)“繼天立極?!痹唬骸疤熘簧迷S多人物,與你許多道理。然天卻自做不得,所以生得圣人為之修道立教,以教化百姓,所謂‘裁成天地之道,輔相天地之宜’是也。蓋天做不得底,卻須圣人為他做也?!眱g

          問(wèn):“‘各俛焉以盡其力。’下此‘俛’字何謂?”曰:“‘俛’字者,乃是刺著頭,只管做將去底意思?!庇讶?/p>

          問(wèn):“外有以極其規(guī)模之大,內(nèi)有以盡其節(jié)目之詳?!痹唬骸斑@個(gè)須先識(shí)得外面一個(gè)規(guī)模如此大了,而內(nèi)做工夫以實(shí)之。所謂規(guī)模之大,凡人為學(xué),便當(dāng)以‘明明德,新民,止於至善’,及‘明明德於天下’為事,不成只要獨(dú)善其身便了。須是志於天下,所謂‘志伊尹之所志,學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)也’。所以大學(xué)第二句便說(shuō)‘在新民’?!眱g

          明德,新民,便是節(jié)目;止於至善,便是規(guī)模之大。道夫

          仁甫問(wèn):“釋氏之學(xué),何以說(shuō)為‘高過(guò)於大學(xué)而無(wú)用?’”曰:“吾儒更著讀書(shū),逐一就事物上理會(huì)道理。他便都掃了這個(gè),他便恁地空空寂寂,恁地便道事都了。只是無(wú)用。德行道藝,藝是一個(gè)至末事,然亦皆有用。釋氏若將些子事付之,便都沒(méi)奈何?!庇衷唬骸肮湃酥镜溃瑩?jù)德,而游於藝:禮樂(lè)射御書(shū)數(shù),數(shù)尤為最末事。若而今行經(jīng)界,則算法亦甚有用。若時(shí)文整篇整卷,要作何用耶!徒然壞了許多士子精神?!辟R孫

          ◎經(jīng)上

          大學(xué)首三句說(shuō)一個(gè)體統(tǒng),用力處卻在致知、格物。端蒙

          天之賦於人物者謂之命,人與物受之者謂之性,主於一身者謂之心,有得於天而光明正大者謂之明德。敬仲(以下明明德。)

          或問(wèn):“明德便是仁義禮智之性否?”曰:“便是?!?/p>

          或問(wèn):“所謂仁義禮智是性,明德是主於心而言?”曰:“這個(gè)道理在心里光明照徹,無(wú)一毫不明?!?/p>

          明德是指全體之妙,下面許多節(jié)目,皆是靠明德做去。

          “明明德”,明只是提撕也。士毅

          學(xué)者須是為己。圣人教人,只在大學(xué)第一句“明明德”上。以此立心,則如今端己斂容,亦為己也;讀書(shū)窮理,亦為己也;做得一件事是實(shí),亦為己也。圣人教人持敬,只是須著從這里說(shuō)起。其實(shí)若知為己後,即自然著敬。方子

          “明明德”乃是為己工夫。那個(gè)事不是分內(nèi)事?明德在人,非是從外面請(qǐng)入來(lái)底。蓋卿

          為學(xué)只“在明明德”一句。君子存之,存此而已;小人去之,去此而已。一念竦然,自覺(jué)其非,便是明之之端。儒用

          大學(xué)“在明明德”一句,當(dāng)常常提撕。能如此,便有進(jìn)步處。蓋其原自此發(fā)見(jiàn)。人只一心為本。存得此心,於事物方知有脈絡(luò)貫通處。季札

          “在明明德”,須是自家見(jiàn)得這物事光明燦爛,常在目前,始得。如今都不曾見(jiàn)得。須是勇猛著起精神,拔出心肝與它看,始得!正如人跌落大水,浩無(wú)津涯,須是勇猛奮起這身,要得出來(lái),始得!而今都只汎汎聽(tīng)他流將去。

          或以“明明德”譬之磨鏡。曰:“鏡猶磨而後明。若人之明德,則未嘗不明。雖其昏蔽之極,而其善端之發(fā),終不可絕。但當(dāng)於其所發(fā)之端,而接續(xù)光明之,令其不昧,則其全體大用可以盡明。且如人知己德之不明而欲明之。只這知其不明而欲明之者,便是明德,就這里便明將去?!眱g

          “明明德”,如人自云,天之所與我,未嘗昏。只知道不昏,便不昏矣。僩

          “明明德”,是明此明德,只見(jiàn)一點(diǎn)明,便於此明去。正如人醉醒,初間少醒,至於大醒,亦只是一醒。學(xué)者貴復(fù)其初,至於已到地位,則不著個(gè)“復(fù)”字??蓪W(xué)

          問(wèn)“明明德”。曰:“人皆有個(gè)明處,但為物欲所蔽,剔撥去了。只就明處漸明將去。然須致知、格物,方有進(jìn)步處,識(shí)得本來(lái)是甚么物?!奔驹?/p>

          明德未嘗息,時(shí)時(shí)發(fā)見(jiàn)於日用之間。如見(jiàn)非義而羞惡,見(jiàn)孺子入井而惻隱,見(jiàn)尊賢而恭敬,見(jiàn)善事而嘆慕,皆明德之發(fā)見(jiàn)也。如此推之,極多。但當(dāng)因其所發(fā)而推廣之。僩

          明德,謂得之於己,至明而不昧者也。如父子則有親,君臣則有義,夫婦則有別,長(zhǎng)幼則有序,朋友則有信,初未嘗差也。茍或差焉,則其所得者昏,而非固有之明矣。履孫

          人本來(lái)皆具此明德,德內(nèi)便有此仁義禮智四者。只被外物汨沒(méi)了不明,便都?jí)牧?。所以大學(xué)之道,必先明此明德。若能學(xué),則能知覺(jué)此明德,常自存得,便去刮剔,不為物欲所蔽。推而事父孝,事君忠,推而齊家、治國(guó)、平天下,皆只此理。大學(xué)一書(shū),若理會(huì)得這一句,便可迎刃而解。椿

          明德,也且就切近易見(jiàn)處理會(huì),也且慢慢自見(jiàn)得。如何一日便都要識(shí)得!如出必是告,反必是面,昏定晨省,必是昏定晨省,這易見(jiàn)?!靶煨嗅衢L(zhǎng)者謂之弟,疾行先長(zhǎng)者謂之不弟”,這也易見(jiàn),有甚不分明。如“九族既睦”,是堯一家之明德;“百姓昭明”,是堯一國(guó)之明德;“黎民於變時(shí)雍”,是堯天下之明德。如“博弈好飲酒,不顧父母之養(yǎng)”,是不孝;到能昏定晨省,冬溫夏凊,可以為孝。然而“從父之令”,今看孔子說(shuō),卻是不孝。須是知父之命當(dāng)從,也有不可從處。蓋“與其得罪於鄉(xiāng)黨州閭,甯熟諫”?!爸I父母於道”,方是孝。賀孫

          曾興宗問(wèn):“如何是‘明明德’?”曰:“明德是自家心中具許多道理在這里。本是個(gè)明底物事,初無(wú)暗昧,人得之則為德。如惻隱、羞惡、辭讓、是非,是從自家心里出來(lái),觸著那物,便是那個(gè)物出來(lái),何嘗不明。緣為物欲所蔽,故其明易昏。如鏡本明,被外物點(diǎn)汙,則不明了。少間磨起,則其明又能照物?!庇衷疲骸叭诵奈┒▌t明。所謂定者,非是定於這里,全不修習(xí),待他自明。惟是定後,卻好去學(xué)??磥?lái)看去,久後自然徹?!庇钟腥藛?wèn):“自覺(jué)胸中甚昧?!痹唬骸斑@明德亦不甚昧。如適來(lái)說(shuō)惻隱、羞惡、辭遜、是非等,此是心中元有此等物。發(fā)而為惻隱,這便是仁;發(fā)而為羞惡,這便是義;發(fā)而為辭遜、是非,便是禮、智??磥?lái)這個(gè)亦不是甚昧,但恐於義理差互處有似是而非者,未能分別耳。且如冬溫夏凊為孝,人能冬溫夏凊,這便是孝。至如子從父之令,本似孝,孔子卻以為不孝。與其得罪於鄉(xiāng)閭,不若且諫父之過(guò),使不陷於不義,這處方是孝??炙拼颂?,未能大故分別得出,方昧。且如齊宣王見(jiàn)牛之觳觫,便有不忍之心,欲以羊易之。這便見(jiàn)惻隱處,只是見(jiàn)不完全。及到‘興甲兵,危士臣’處,便欲快意為之。是見(jiàn)不精確,不能推愛(ài)牛之心而愛(ài)百姓。只是心中所見(jiàn)所好如此,且恁地做去。又如胡侍郎讀史管見(jiàn),其為文字與所見(jiàn)處甚好,到他自做處全相反。不知是如何,卻似是兩人做事一般,前日所見(jiàn)是一人,今日所行又是一人。是見(jiàn)不真確,致得如此?!弊?/p>

          或問(wèn):“‘明明德’,是於靜中本心發(fā)見(jiàn),學(xué)者因其發(fā)見(jiàn)處從而窮究之否?”曰:“不特是靜,雖動(dòng)中亦發(fā)見(jiàn)。孟子將孺子將入井處來(lái)明這道理。蓋赤子入井,人所共見(jiàn),能於此發(fā)端處推明,便是明。蓋人心至靈,有什么事不知,有什么事不曉,有什么道理不具在這里。何緣有不明?為是氣稟之偏,又為物欲所亂。如目之於色,耳之於聲??谥段叮侵冻?,四肢之於安佚,所以不明。然而其德本是至明物事,終是遮不得,必有時(shí)發(fā)見(jiàn)。便教至惡之人,亦時(shí)乎有善念之發(fā)。學(xué)者便當(dāng)因其明處下工夫,一向明將去。致知、格物,皆是事也。且如今人做得一件事不是,有時(shí)都不知,便是昏處;然有時(shí)知得不是,這個(gè)便是明處。孟子發(fā)明赤子入井。蓋赤子入井出於倉(cāng)猝,人都主張不得,見(jiàn)之者莫不有怵惕惻隱之心?!庇衷唬骸叭诵哪挥兄?,所以不知者,但氣稟有偏,故知之有不能盡。所謂致知者,只是教他展開(kāi)使盡?!庇衷唬骸翱创髮W(xué),先將經(jīng)文看教貫通。如看或問(wèn),須全段相參酌,看教他貫通,如看了只手,將起便有五指頭,始得。今看或問(wèn),只逐些子看,都不貫通,如何得?!弊用?/p>

          或問(wèn)“明明德”云云。曰:“不消如此說(shuō),他那注得自分曉了。只要你實(shí)去體察,行之於身。須是真?zhèn)€明得這明德是怎生地明,是如何了得它虛靈不昧。須是真?zhèn)€不昧,具得眾理,應(yīng)得萬(wàn)事。只恁地說(shuō),不濟(jì)得事。”又曰:“如格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身五者,皆‘明明德’事。格物、致知,便是要知得分明;誠(chéng)意、正心、修身,便是要行得分明。若是格物、致知有所未盡,便是知得這明德未分明;意未盡誠(chéng),便是這德有所未明;心有不正,則德有所未明;身有不修,則德有所未明。須是意不可有頃刻之不誠(chéng),心不可有頃刻之不正,身不可有頃刻之不修,這明德方常明?!眴?wèn):“所謂明德,工夫也只在讀書(shū)上?”曰:“固是在讀書(shū)上。然亦不專是讀書(shū),事上也要理會(huì)。書(shū)之所載者,固要逐件理會(huì)。也有書(shū)所不載,而事上合當(dāng)理會(huì)者;也有古所未有底事,而今之所有當(dāng)理會(huì)者極多端?!眱g燾錄別出。

          問(wèn):“或謂‘虛靈不昧’,是精靈底物事;‘具眾理’,是精靈中有許多條理;‘應(yīng)萬(wàn)事’,是那條理發(fā)見(jiàn)出來(lái)底?!痹唬骸安幌绱私庹f(shuō)。但要識(shí)得這明德是甚物事,便切身做工夫,去其氣稟物欲之蔽。能存得自家個(gè)虛靈不昧之心,足以具眾理,可以應(yīng)萬(wàn)事,便是明得自家明德了。若只是解說(shuō)‘虛靈不昧’是如何,‘具眾理’是如何,‘應(yīng)萬(wàn)事’又是如何,卻濟(jì)得甚事!”又問(wèn):“明之之功,莫須讀書(shū)為要否?”曰:“固是要讀書(shū)。然書(shū)上有底,便可就書(shū)理會(huì);若書(shū)上無(wú)底,便著就事上理會(huì);若古時(shí)無(wú)底,便著就而今理會(huì)。蓋所謂明德者,只是一個(gè)光明底物事。如人與我一把火,將此火照物,則無(wú)不燭。自家若滅息著,便是暗了明德;能吹得著時(shí),又是明其明德。所謂明之者,致知、格物、誠(chéng)意、正心、修身,皆明之之事,五者不可闕一。若闕一,則德有所不明。蓋致知、格物,是要知得分明;誠(chéng)意、正心、修身,是要行得分明。然既明其明德,又要功夫無(wú)間斷,使無(wú)時(shí)而不明,方得。若知有一之不盡,物有一之未窮,意有頃刻之不誠(chéng),心有頃刻之不正,身有頃刻之不修,則明德又暗了。惟知無(wú)不盡,物無(wú)不格,意無(wú)不誠(chéng),心無(wú)不正,身無(wú)不修,即是盡明明德之功夫也?!睜c

          問(wèn):“大學(xué)注言:‘其體虛靈而不昧;其用鑒照而不遺?!硕涫钦f(shuō)心,說(shuō)德?”曰:“心、德皆在其中,更子細(xì)看?!庇謫?wèn):“德是心中之理否?”曰:“便是心中許多道理,光明鑒照,毫發(fā)不差?!卑矗鹤⑹桥f本。

          “明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?!倍U家則但以虛靈不昧者為性,而無(wú)以具眾理以下之事。僩

          問(wèn):“‘學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之’,是如何?”曰:“人固有理會(huì)得處,如孝於親,友於弟;如水之必寒,火之必?zé)?,不可謂他不知。但須去致極其知,因那理會(huì)得底,推之於理會(huì)不得底,自淺以至深,自近以至遠(yuǎn)。”又曰:“因其已知之理而益窮之,以求至乎其極?!睆V

          問(wèn):“‘大學(xué)之道,在明明德’。此‘明德’,莫是‘天生德於予’之‘德’?”曰:“莫如此問(wèn),只理會(huì)明德是我身上甚么物事。某若理會(huì)不得,便應(yīng)公‘是“天生德於予”之“德”’,公便兩下都理會(huì)不得。且只就身上理會(huì),莫又引一句來(lái)問(wèn)。如此,只是紙上去討?!庇衷唬骸按嗣鞯率翘熘栉艺?,莫令汙穢,當(dāng)常常有以明之?!斌J

          問(wèn):“‘明明德’意思,以平旦驗(yàn)之,亦見(jiàn)得於天者未嘗不明?!痹唬骸安灰绱丝?。且就明德上說(shuō),如何又引別意思證?讀書(shū)最不要如此?!辟R孫遂就明德上推說(shuō)。曰:“須是更仔細(xì),將心體驗(yàn)。不然,皆是閑說(shuō)?!辟R孫

          傳敬子說(shuō)“明明德”。曰:“大綱也是如此。只是說(shuō)得恁地孤單,也不得。且去子細(xì)看。圣人說(shuō)這三句,也且大概恁地說(shuō),到下面方說(shuō)平天下至格物八者,便是明德新民底工夫。就此八者理會(huì)得透徹,明德、新民都在這里。而今且去子細(xì)看,都未要把自家言語(yǔ)意思去攙他底。公說(shuō)胸中有個(gè)分曉底,少間捉摸不著,私意便從這里生,便去穿鑿。而今且去熟看那解,看得細(xì)字分曉了,便曉得大字,便與道理相近。道理在那無(wú)字處自然見(jiàn)得。而今且說(shuō)格物這個(gè)事理,當(dāng)初甚處得來(lái)?如今如何安頓它?逐一只是虛心去看萬(wàn)物之理,看日用常行之理,看圣賢所言之理?!辟?/p>

          明德,謂本有此明德也?!昂⑻嶂?,無(wú)不知愛(ài)其親;及其長(zhǎng)也,無(wú)不知敬其兄?!逼淞贾?、良能,本自有之,只為私欲所蔽,故暗而不明。所謂“明明德”者,求所以明之也。譬如鏡焉:本是個(gè)明底物,緣為塵昏,故不能照;須是磨去塵垢,然後鏡復(fù)明也?!霸谛旅瘛?,明德而後能新民。德明以下明德新民。

          或問(wèn):“明德新民,還須自家德十分明後,方可去新民?”曰:“不是自家德未明,便都不管著別人,又不是硬要去新他。若大段新民,須是德十分明,方能如此。若小小效驗(yàn),自是自家這里如此,他人便自觀感?!患胰?,一國(guó)興仁;一家讓,一國(guó)興讓’,自是如此?!弊用?/p>

          問(wèn):“明德新民,在我有以新之。至民之明其明德,卻又在它?”曰:“雖說(shuō)是明己德,新民德,然其意自可參見(jiàn)?!髅鞯蚂短煜隆孕乱孕缕涿?,可知?!?/p>

          蜚卿問(wèn):“新民,莫是‘修道之謂教’,有以新之否?”曰:“‘道之以德’,是‘明明德’;‘齊之以禮’,是以禮新民,也是‘修道之謂教’。有禮樂(lè)、法度、政刑,使之去舊汙也?!斌J

          至善,只是十分是處。賀孫以下止至善。

          至善,猶今人言極好。方子

          凡曰善者,固是好。然方是好事,未是極好處。必到極處,便是道理十分盡頭,無(wú)一毫不盡,故曰至善。僩

          至善是極好處。且如孝:冬溫夏凊,昏定晨省,雖然是孝底事,然須是能‘聽(tīng)於無(wú)聲,視於無(wú)形’,方始是盡得所謂孝。履孫

          至善是個(gè)最好處。若十件事做得九件是,一件不盡,亦不是至善。震

          說(shuō)一個(gè)“止”字,又說(shuō)一個(gè)“至”字,直是要到那極至處而後止。故曰:‘君子無(wú)所不用其極’也。德明

          善,須是至善始得。如通書(shū)“純粹至善”,亦是。泳

          問(wèn):“‘必至於是而不遷’,如何?”曰:“未至其地,則求其至;既至其地,則不當(dāng)遷動(dòng)而之它也。”德明

          問(wèn):“‘止於至善’,向承教,以為君止於仁,臣止於敬,各止其所而行其所止之道。知此而能定。今日先生語(yǔ)竇文卿,又云:‘“坐如尸”,坐時(shí)止也;“立如齊”,立時(shí)止也。’豈以自君臣父子推之於萬(wàn)事,無(wú)不各有其止?”曰:“固然?!ü珕?wèn)君使臣,臣事君。子曰:“君使臣以禮;臣事君以忠?!薄c臣,是所止之處;禮與忠,是其所止之善。又如‘視思明,聽(tīng)思聰,色思溫,貌思恭’之屬,無(wú)不皆然。”德明

          問(wèn)至善。先生云:“事理當(dāng)然之極也?!薄翱峙c伊川說(shuō)‘艮其止,止其所也’之義一同。謂有物必有則,如父止於慈,子止於孝,君止於仁,臣止於敬,萬(wàn)物庶事莫不各有其所。得其所則安,失其所則悖。所謂‘止其所’者,即止於至善之地也。”曰:“只是要如此。”卓

          或問(wèn):“何謂明德?”曰:“我之所得以生者,有許多道理在里,其光明處,乃所謂明德也?!髅鞯隆?,是直指全體之妙。下面許多節(jié)目,皆是靠明德做去。”又問(wèn):“既曰明德,又曰至善,何也?”曰:“明得一分,便有一分;明得十分,便有十分;明得二十分,乃是極至處也?!庇衷唬骸懊鞯率窍率肿?,至善是行到極處?!庇衷唬骸爸辽齐m不外乎明德,然明德亦有略略明者,須是止於那極至處?!便徱韵旅鞯轮怪辽啤?/p>

          大學(xué)只前面三句是綱領(lǐng)。如“孩提之童,無(wú)不知愛(ài)其親;及其長(zhǎng)也,無(wú)不知敬其兄”,此良心也。良心便是明德,止是事事各有個(gè)止處。如“坐如尸,立如齊”,坐立上須得如此,方止得。又如“視思明”以下,皆“止於至善”之意。大學(xué)須自格物入,格物從敬入最好。只敬,便能格物。敬是個(gè)瑩徹底物事。今人卻塊坐了,相似昏倦,要須提撕著。提撕便敬;昏倦便是肆,肆便不敬。德明

          問(wèn):“明德、至善,莫是一個(gè)否?”曰:“至善是明德中有此極至處。如君止於仁,臣止於敬,父止於慈,子止於孝,與國(guó)人交止於信,此所謂‘在止於至善’。只是又當(dāng)知如何而為止於仁,如何而止於敬,如何而止於慈孝,與國(guó)人交之信。這里便用究竟一個(gè)下工夫處?!本敖B曰:“止,莫是止於此而不過(guò)否?”曰:“固是。過(guò)與不及,皆不濟(jì)事。但仁敬慈孝,誰(shuí)能到得這里?聞?dòng)胁患罢咭樱绰動(dòng)羞^(guò)於此者也。如舜之命契,不過(guò)是欲使‘父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信’,只是此五者。至於後來(lái)圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),只是欲明此而已。這個(gè)道理,本是天之所以與我者,不為圣賢而有馀,不為愚不肖而不足。但其間節(jié)目,須當(dāng)講學(xué)以明之,此所以讀圣賢之書(shū),須當(dāng)知他下工夫處。今人只據(jù)他說(shuō)一兩字,便認(rèn)以為圣賢之所以為圣賢者止此而已,都不窮究著實(shí),殊不濟(jì)事。且如論語(yǔ)相似:讀‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’,須求其所謂學(xué)者如何?如何謂之時(shí)習(xí)?既時(shí)習(xí),如何便能說(shuō)?‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)’,朋友因甚而來(lái)自遠(yuǎn)方?我又何自而樂(lè)?須著一一與他考究。似此用工,初間雖覺(jué)得生受費(fèi)力,久後讀書(shū)甚易為工,卻亦濟(jì)事?!钡婪?/p>

          “明明德”是知,“止於至善”是守。夫子曰:“知及之,仁能守之?!笔ベt未嘗不為兩頭底說(shuō)話。如中庸所謂“擇善固執(zhí)”,擇善,便是理會(huì)知之事;固執(zhí)便是理會(huì)守之事。至?xí)搱蛑?,便說(shuō)‘欽明’,舜便說(shuō)‘濬哲文明,溫恭允塞’。欽,是欽敬以自守;明,是其德之聰明?!疄F哲文明’,便有知底道理;‘溫恭允塞’,便有守底道理。此條所錄恐有誤。道夫

          問(wèn):“新民如何止於至善?”曰:“事事皆有至善處。”又曰:“‘善’字輕,‘至’字重。”節(jié)以下新民止至善。

          問(wèn):“新民止於至善,只是要民修身行己,應(yīng)事接物,無(wú)不曲當(dāng)?”曰:“雖不可使知之,亦當(dāng)使由之,不出規(guī)矩準(zhǔn)繩之外。”節(jié)

          “止於至善”,是包“在明明德,在新民”。己也要止於至善,人也要止於至善。蓋天下只是一個(gè)道理,在他雖不能,在我之所以望他者,則不可不如是也。道夫(以下明德、新民、至善。)

          明德、新民,二者皆要至於極處。明德,不是只略略地明德便了;新民,不是只略略地新得便休。須是要止於極至處。賀孫

          問(wèn):“至善,不是明德外別有所謂善,只就明德中到極處便是否?”曰:“是。明德中也有至善,新民中也有至善,皆要到那極處。至善,隨處皆有。修身中也有至善,必要到那盡處;齊家中也有至善,亦要到那盡處。至善,只是以其極言。不特是理會(huì)到極處,亦要做到極處。如‘為人君,此於仁’,固是一個(gè)仁,然仁亦多般,須是隨處看。如這事合當(dāng)如此,是仁;那一事又合當(dāng)如彼,亦是仁。若不理會(huì),只管執(zhí)一,便成一邊去。如‘為人臣,止於敬’,敬亦有多少般,不可只道擎跽曲拳便是敬。如盡忠不欺,陳善閉邪,納君無(wú)過(guò)之地,皆是敬,皆當(dāng)理會(huì)。若只執(zhí)一,亦成一邊去,安得謂之至善!至善只是些子恰好處。韓文公謂‘軻之死不得其傳’。自秦漢以來(lái)豈無(wú)人!亦只是無(wú)那至善,見(jiàn)不到十分極好處,做亦不做到十分極處?!贝?同。)

          明德,是我得之於天,而方寸中光明底物事。統(tǒng)而言之,仁義禮智。以其發(fā)見(jiàn)而言之,如惻隱、羞惡之類;以其見(jiàn)於實(shí)用言之,如事親、從兄是也。如此等德,本不待自家明之。但從來(lái)為氣稟所拘,物欲所蔽,一向昏昧,更不光明。而今卻在挑剔揩磨出來(lái),以復(fù)向來(lái)得之於天者,此便是“明明德”。我既是明得個(gè)明德,見(jiàn)他人為氣稟物欲所昏,自家豈不惻然欲有以新之,使之亦如我挑剔揩磨,以革其向來(lái)氣稟物欲之昏而復(fù)其得之於天者。此便是“新民”。然明德、新民,初非是人力私意所為,本自有一個(gè)當(dāng)然之則,過(guò)之不可,不及亦不可。且以孝言之,孝是明德,然亦自有當(dāng)然之則。不及則固不是,若是過(guò)其則,必有刲股之事。須是要到當(dāng)然之則田地而不遷,此方是“止於至善”。泳

          明德、新民,皆當(dāng)止於至善。不及於止,則是未當(dāng)止而止;當(dāng)止而不止,則是過(guò)其所止;能止而不久,則是失其所止。僩

          “明德新民,皆當(dāng)止於極好處。止之為言,未到此便住,不可謂止;到得此而不能守,亦不可言止。止者,止於是而不遷之意?!被騿?wèn):“明明德是自己事,可以做得到極好處。若新民則在人,如何得他到極好處?”曰:“且教自家先明得盡,然後漸民以仁,摩民以義。如孟子所謂‘勞之,來(lái)之,匡之,直之,輔之,翼之,又從而振德之’。如此變化他,自然解到極好處?!便?/p>

          或問(wèn):“明德可以止於至善,新民如何得他止於至善?”曰:“若是新民而未止於至善,亦是自家有所未到。若使圣人在上,便自有個(gè)處置。”又問(wèn):“夫子非不明德,其歷諸國(guó),豈不欲春秋之民皆止於至善?到他不從,圣人也無(wú)可奈何。”曰:“若使圣人得位,則必須綏來(lái)動(dòng)和?!庇衷疲骸按耸钦f(shuō)理,理必須是如此。且如‘致中和,天地位,萬(wàn)物育’。然堯有九年之水,想有多少不育之物。大德必得名位祿壽,也豈個(gè)個(gè)如此!只是理必如此?!焙?/p>

          明明德,便要如湯之日新;新民,便要如文王之“周雖舊邦,其命維新”。各求止於至善之地而後止也。德明

          欲新民,而不止於至善,是“不以堯之所以治民者治民”也。明明德,是欲去長(zhǎng)安;止於至善,是已到長(zhǎng)安也。拱壽

          劉源問(wèn)“知止而後有定”。曰:“此一節(jié),只是說(shuō)大概效驗(yàn)如此?!诿髅鞯拢谛旅?,在止於至善’,卻是做工夫處?!憋粢韵轮褂卸?。

          “在止於至善”。至者,天理人心之極致。蓋其本於天理,驗(yàn)於人心,即事即物而無(wú)所不在。吾能各知其止,則事事物物莫不各有定理,而分位、界限為不差矣。端蒙

          須是灼然知得物理當(dāng)止之處,心自會(huì)定。砥

          問(wèn):“‘知止而後有定’,須是物格、知至以後,方能如此。若未能物格、知至,只得且隨所知分量而守之否?”曰:“物格、知至也無(wú)頓斷。都知到盡處了,方能知止有定。只這一事上知得盡,則此一事便知得當(dāng)止處。無(wú)緣便要盡底都曉得了,方知止有定。不成知未到盡頭,只恁地鶻突獃在這里,不知個(gè)做工夫處!這個(gè)各隨人淺深。固是要知到盡處方好,只是未能如此,且隨你知得者,只管定去。如人行路,今日行得這一條路,則此一條路便知得熟了,便有定了。其它路皆要如此知得分明。所以圣人之教,只要人只管理會(huì)將去?!庇衷唬骸斑@道理無(wú)它,只怕人等待。事到面前,便理會(huì)得去做,無(wú)有不得者。只怕等待,所以說(shuō):‘需者,事之賊也!’”又曰:“‘需者,事之賊也!’若是等待,終誤事去。”又曰:“事事要理會(huì)。便是人說(shuō)一句話,也要思量他怎生如此說(shuō);做一篇沒(méi)緊要文字,也須思量他怎生如此做。”僩

          “知止而後有定”,須是事事物物都理會(huì)得盡,而後有定。若只理會(huì)得一事一物,明日別有一件,便理會(huì)不得。這個(gè)道理須是理會(huì)得五六分以上,方見(jiàn)得這邊重,那邊輕,後面便也易了。而今未理會(huì)到半截以上,所以費(fèi)力。須是逐一理會(huì),少間多了,漸會(huì)貫通,兩個(gè)合做一個(gè),少間又七八個(gè)合做一個(gè),便都一齊通透了。伊川說(shuō)“貫通”字最妙。若不是他自會(huì)如此,如何說(shuō)出這字!賀孫

          “知止而後有定”,必謂有定,不謂能定,故知是物有定說(shuō)。振

          未知止,固用做工夫,但費(fèi)把捉。已知止,則為力也易。僩

          定亦自有淺深:如學(xué)者思慮凝定,亦是定;如道理都見(jiàn)得徹,各止其所,亦是定。只此地位已高。端蒙

          問(wèn)“定而後能靜”。曰:“定,是見(jiàn)得事事物物上千頭百緒皆有定理;靜,只就自家一個(gè)心上說(shuō)?!辟R孫以下定靜。

          定以理言,故曰有;靜以心言,故曰能。義剛

          定是理,靜在心。既定於理,心便會(huì)靜。若不定於理,則此心只是東去西走。泳

          問(wèn):“章句云:‘外物不能搖,故靜?!f說(shuō)又有‘異端不能惑’之語(yǔ)。竊謂將二句參看,尤見(jiàn)得靜意。”曰:“此皆外來(lái)意。凡立說(shuō)須寬,方流轉(zhuǎn),不得局定?!钡旅?/p>

          問(wèn):“大學(xué)之靜與伊川‘靜中有動(dòng)’之‘靜’,同否?”曰:“未須如此說(shuō)。如此等處,未到那里,不要理會(huì)。少頃都打亂了,和理會(huì)得處,也理會(huì)不得去?!笔恳?。

          問(wèn)“靜而後能安”。曰:“安,只是無(wú)臲卼之意。才不紛擾,便安?!眴?wèn):“如此,則靜與安無(wú)分別。”曰:“二字自有淺深。”德明以下靜安。

          問(wèn):“‘安,謂所處而安?!前炎降枚〞r(shí),處事自不為事物所移否?”曰:“這個(gè)本是一意。但靜是就心上說(shuō),安是就身上說(shuō)。而今人心才不靜時(shí),雖有意去安頓那物事,自是不安。若是心靜,方解去區(qū)處,方解穩(wěn)當(dāng)?!绷x剛

          既靜,則外物自然無(wú)以動(dòng)其心;既安,則所處而皆當(dāng)。看打做那里去,都移易他不得。道夫

          問(wèn):“‘靜而後能安’,是在貧賤,在患難皆安否?”曰:“此心若不靜,這里坐也坐不得,那里坐也坐不得?!?/p>

          能安者,以地位言之也。在此則此安,在彼則彼安;在富貴亦安,在貧賤亦安。節(jié)

          問(wèn):“知止章中所謂定、靜、安,終未深瑩?!痹唬骸爸?,只是識(shí)得一個(gè)去處。既已識(shí)得,即心中便定,更不他求。如求之彼,又求之此,即是未定。‘定而後能靜,靜而後能安’,亦相去不遠(yuǎn),但有深淺耳。與中庸動(dòng)、變、化相類,皆不甚相遠(yuǎn)?!眴?wèn):“先生於此段詞義,望加詳數(shù)語(yǔ),使學(xué)者易曉?!痹唬骸按颂幰辔词蔷o切處,其他亦無(wú)可說(shuō)。”德明定、靜、安。

          定、靜、安頗相似。定,謂所止各有定理;靜,謂遇物來(lái)能不動(dòng);安,謂隨所寓而安,蓋深於靜也。去偽

          定、靜、安三字大略相類。然定是心中知“為人君止於仁,為人臣止於敬”。心下有個(gè)定理,便別無(wú)膠擾,自然是靜。如此,則隨所處而安。┿

          知止而後有定,如行路一般。若知得是從那一路去,則心中自是定,更無(wú)疑惑。既無(wú)疑惑,則心便靜;心既靜,便貼貼地,便是安。既安,則自然此心專一,事至物來(lái),思慮自無(wú)不通透。若心未能靜安,則總是胡思亂想,如何是能慮!賀孫知止、定、靜、安、慮。

          定,對(duì)動(dòng)而言。初知所止,是動(dòng)底方定,方不走作,如水之初定。靜則定得來(lái)久,物不能撓,處山林亦靜,處廛市亦靜。安,則靜者廣,無(wú)所適而不安。靜固安,動(dòng)亦安,看處甚事皆安然不撓。安然後能慮。今人心中搖漾不定疊,還能處得事否?慮者,思之精審也。人之處事,於叢冗急遽之際而不錯(cuò)亂者,非安不能。圣人言雖不多,推出來(lái)便有許多說(shuō)話,在人細(xì)看之耳。僩

          問(wèn)“安而後能慮”。曰:“先是自家心安了,有些事來(lái),方始思量區(qū)處得當(dāng)。今人先是自家這里鶻突了,到事來(lái)都區(qū)處不下。既欲為此,又欲若彼;既欲為東,又欲向西,便是不能慮。然這也從知止說(shuō)下來(lái)。若知其所止,自然如此,這卻不消得工夫。若知所止,如火之必?zé)幔缢厣?,如食之必飽,飲之必醉。若知所止,便?jiàn)事事決定是如此,決定著做到如此地位,欠闕些子,便自住不得。如說(shuō)‘事父母能竭其力,事君能致其身’,人多會(huì)說(shuō)得。只是不曾見(jiàn)得決定著竭其力處,決定著致其身處。若決定見(jiàn)得著如此,看如何也須要到竭其力處,須要到致其身處。且如事君,若不見(jiàn)得決定著致其身,則在內(nèi)親近,必不能推忠竭誠(chéng),有犯無(wú)隱;在外任使,必不能展布四體,有殞無(wú)二?!疅o(wú)求生以害仁,有殺身以成仁?!@若不是見(jiàn)得到,如何會(huì)恁地!”賀孫知止、安、慮。

          李德之問(wèn):“‘安而後能慮?!仁籽灾挂?,如何於此復(fù)說(shuō)能慮?”曰:“既知此理,更須是審思而行。且如知孝於事親,須思所以為事親之道?!庇謫?wèn):“‘知至而後意誠(chéng)’,如何知既盡後,意便能實(shí)?”先生指燈臺(tái)而言:“如以燈照物,照見(jiàn)處所見(jiàn)便實(shí);照不見(jiàn)處便有私意,非真實(shí)。”又問(wèn):“持敬、居敬如何?”曰:“且如此做將去,不須先安排下樣子,後卻旋求來(lái)合。”蓋卿

          子升問(wèn):“知止與能慮,先生昨以比易中深與幾?;騿?wèn)中卻兼下‘極深研幾’字,覺(jué)未穩(wěn)?!痹唬骸爱?dāng)時(shí)下得也未仔細(xì)。要之,只著得‘研幾’字?!蹦局?/p>

          李約之問(wèn)“安而後能慮”。曰:“若知至了,及臨時(shí)不能慮,則安頓得不恰好。且如知得事親當(dāng)孝,也知得恁地是孝。及至事親時(shí)不思慮,則孝或不行,而非孝者反露矣?!睂W(xué)蒙安、慮。

          問(wèn)“安而後能慮”。曰:“若不知此,則自家先已紛擾,安能慮!”德明

          能安者,隨所處而安,無(wú)所擇地而安。能慮,是見(jiàn)於應(yīng)事處能慮。節(jié)

          慮,是思之重復(fù)詳審者。方子

          慮,是研幾。閎祖

          問(wèn):“到能得處,學(xué)之工夫盡否?”曰:“在己之功亦備矣。又要‘明明德於天下’,不止是要了自家一身?!贝镜谩?/p>

          因說(shuō)知止至能得,上云“止於至善”矣,此又提起來(lái)說(shuō)。言能知止,則有所定;有所定,則知其理之確然如是。一定,則不可移易,任是千動(dòng)萬(wàn)動(dòng),也動(dòng)搖他不得。既定,則能靜;靜,則能安;安,則能慮;慮,則能得其所止之實(shí)矣。卓知止至能得。

          知止至能得,蓋才知所止,則志有定向;才定,則自能靜;靜,則自能安;安,則自能慮;慮,則自能得。要緊在能字。蓋滔滔而去,自然如此者。慮,謂會(huì)思量事。凡思天下之事,莫不各得其當(dāng),是也。履孫

          知止,只是先知得事理如此,便有定。能靜,能安,及到事來(lái),乃能慮。能字自有道理。是事至物來(lái)之際,思之審,處之當(dāng),斯得之矣。夔孫

          問(wèn):“據(jù)知止,已是思慮了,何故靜、安下復(fù)有個(gè)‘慮’字?既靜、安了,復(fù)何所慮?”曰:“知止,只是先知得事理如此,便有定。能靜能安,及到事至物來(lái),乃能慮。‘能’字自有意思。謂知之審而後能慮,慮之審而後能得?!辟n

          或問(wèn)定靜安慮四節(jié)。曰:“物格、知至,則天下事事物物皆知有個(gè)定理。定者,如寒之必衣,饑之必食,更不用商量。所見(jiàn)既定,則心不動(dòng)搖走作,所以能靜。既靜,則隨所處而安??窗差D在甚處,如處富貴、貧賤、患難,無(wú)往而不安。靜者,主心而言;安者,主身與事而言。若人所見(jiàn)未定,則心何緣得靜。心若不靜,則既要如彼,又要如此,身何緣得安。能慮,則是前面所知之事到得,會(huì)行得去。如平時(shí)知得為子當(dāng)孝,為臣當(dāng)忠,到事親事君時(shí),則能思慮其曲折精微而得所止矣?!焙?/p>

          琮曰:“上面已自知止,今慮而得者,依舊是知底意思”云云。先生曰:“只上面是方知,下面是實(shí)得耳?!眴?wèn):“如此,何用更過(guò)定、靜、安三個(gè)節(jié)目?”曰:“不如此,不實(shí)得?!痹唬骸叭绱?,上面知止處,其實(shí)未有知也。通此五句,才做得‘致知在格物’一句。”曰:“今人之學(xué),卻是敏底不如鈍底。鈍底循循而進(jìn),終有得處。敏底只是從頭呼揚(yáng)將去,只務(wù)自家一時(shí)痛快,終不見(jiàn)實(shí)理?!辩?/p>

          問(wèn):“定,即心有所向,不至走作,便靜;靜,便可以慮,何必待安?”曰:“安主事而言,不安便不能思。譬如靜坐,有件事來(lái)?yè)?,思便不得專一。定、靜、安都相似。未到安處,思量未得。知止,是知個(gè)慈,知個(gè)孝。到得時(shí),方是得個(gè)慈,得個(gè)孝底道理。慮,是慮個(gè)如何是慈,如何是孝?!庇謫?wèn):“至於安時(shí),無(wú)勉強(qiáng)意思否?”曰:“在貧賤也安,在富貴也安,在這里也安,在那里也安。今人有在這里不安了,在那里也不會(huì)安。心下無(wú)理會(huì),如何會(huì)去思慮?”問(wèn):“章句中‘慮謂思無(wú)不審’,莫是思之熟否?”曰:“慮是思之周密處?!敝?/p>

          王子周問(wèn)知止至能得。曰:“這數(shù)句,只是要曉得知止。不知止,則不能得所止之地。如‘定、靜、安’數(shù)字,恰如今年二十一歲,來(lái)年二十二歲,自是節(jié)次如此來(lái),自不可遏。如‘在明明德,在新民,在止於至善’這三句,卻緊要只是‘在止於至善’;而不說(shuō)知止,則無(wú)下工夫處。”震

          游子蒙問(wèn):“知止,得止,莫稍有差別否?”曰:“然。知止,如射者之於的;得止,是已中其的。”問(wèn):“定、靜、安矣,如之何而復(fù)有慮?”曰:“慮是事物之來(lái),略審一審?!眲⒒词逋▎?wèn):“慮與格物致知不相干。”曰:“致知,便是要知父止於慈,子止於孝之類。慮,便是審其如何而為孝,如何而為慈。至言仁則當(dāng)如堯,言孝則當(dāng)如舜,言敬則當(dāng)如文王,這方是得止?!弊用裳裕骸伴_(kāi)欲以‘明德’之‘明’為如人之失其所有,而一旦復(fù)得,以喻之。至‘慮’字,則說(shuō)不得。”曰:“知止而有定,便如人撞著所失,而不用終日營(yíng)營(yíng)以求之。定而靜,便如人既不用求其所失,自爾甯靜。靜而安,便如人既知某物在甚處,某物在甚處,心下恬然無(wú)復(fù)不安。安而慮,便如自家金物都自在這里,及人來(lái)問(wèn)自家討甚金物,自家也須將上手審一審,然後與之。慮而得,則稱停輕重,皆相當(dāng)矣?!被蛴謫?wèn):“何故知止而定、靜、安了,又復(fù)言慮?”曰:“且如‘可以予,可以無(wú)予;可以取,可以無(wú)取;可以死,可以無(wú)死’,這上面有幾許商量在。”道夫

          問(wèn)“知止而後有定”。曰:“須是灼然知得物理當(dāng)止之處,心自會(huì)定?!庇謫?wèn):“上既言知止了,何更待慮而後能得?”曰:“知止是知事事物物各有其理。到慮而後能得處,便是得所以處事之理。知止,如人之射,必欲中的,終不成要射做東去,又要射做西去。慮而後能得,便是射而中的矣。且如人早間知得這事理如此,到晚間心里定了,便會(huì)處置得這事。若是不先知得這道理,到臨事時(shí)便腳忙手亂,豈能慮而有得!”問(wèn):“未格物以前,如何致力?”曰:“古人這處,已自有小學(xué)了。”砥(同。)

          子升問(wèn)知止、能慮之別。曰:“知止,是知事物所當(dāng)止之理。到得臨事,又須研幾審處,方能得所止。如易所謂‘惟深也故能通天下之志’,此似知止;‘惟幾也故能成天下之務(wù)’,此便是能慮。圣人言語(yǔ)自有不約而同處?!蹦局f(shuō):“如此則知止是先講明工夫,能慮是臨事審處之功?!痹唬骸肮淌?。”再問(wèn):“‘知止而後有定’,注謂‘知之則志有定向’?;騿?wèn)謂‘能知所止,則方寸之間,事事物物皆有定理矣’。語(yǔ)似不同,何也?”曰:“也只一般?!蹦局?/p>

          知止,只是知有這個(gè)道理,也須是得其所止方是。若要得其所止,直是能慮方得。能慮卻是緊要。知止,如知為子而必孝,知為臣而必忠。能得,是身親為忠孝之事。若徒知這個(gè)道理,至於事親之際,為私欲所汨,不能盡其孝;事君之際,為利祿所汨,不能盡其忠,這便不是能得矣。能慮,是見(jiàn)得此事合當(dāng)如此,便如此做。道夫

          人本有此理,但為氣稟物欲所蔽。若不格物、致知,事至物來(lái),七顛八倒。若知止,則有定,能慮,得其所止。節(jié)

          問(wèn)知止至能得。曰:“真?zhèn)€是知得到至善處,便會(huì)到能得地位。中間自是效驗(yàn)次第如此。學(xué)者工夫卻在‘明明德,新民,止於至善’上。如何要去明明德,如何要去新民,如何要得止於至善,正當(dāng)理會(huì)。知止、能得,這處卻未甚要緊。圣人但說(shuō)個(gè)知止、能得樣子在這里?!?/p>

          陳子安問(wèn):“知止至能得,其間有工夫否?”曰:“有次序,無(wú)工夫。才知止,自然相因而見(jiàn)。只知止處,便是工夫?!庇謫?wèn):“至善須是明德否?”曰:“至善雖不外乎明德,然明德亦有略略明者。須是止那極至處?!便?/p>

          真知所止,則必得所止,雖若無(wú)甚間隔,其間亦有少過(guò)度處。健步勇往,勢(shì)雖必至,然移步亦須略有漸次也。

          林子淵問(wèn)知止至能得。曰:“知與行,工夫須著并到。失之愈明,則行之愈篤;行之愈篤,則知之益明。二者皆不可偏廢。如人兩足相先後行,便會(huì)漸漸行得到。若一邊軟了,便一步也進(jìn)不得。然又須先知得,方行得。所以大學(xué)先說(shuō)致知,中庸說(shuō)知先於仁、勇,而孔子先說(shuō)‘知及之’。然學(xué)問(wèn)、慎思、明辨、力行,皆不可闕一?!辟R孫

          問(wèn)“知止能得”一段。曰:“只是這個(gè)物事,滋長(zhǎng)得頭面自各別。今未要理會(huì)許多次第,且要先理會(huì)個(gè)知止。待將來(lái)熟時(shí),便自見(jiàn)得。”先生論看文字,只要虛心濯去舊聞,以來(lái)新見(jiàn)。時(shí)舉

          黃去私問(wèn)知止至能得。曰:“工夫全在知止。若能知止,則自能如此。”人杰

          知止至能得,譬如吃飯,只管吃去,自會(huì)飽。德明

          問(wèn)知止至能得。曰:“如人飲酒,終日只是吃酒。但酒力到時(shí),一杯深如一杯?!比逵?/p>

          知止至能得,是說(shuō)知至、意誠(chéng)中間事。閎祖

          大學(xué)章句說(shuō)靜處,若兼動(dòng),即便到“得”地位,所以細(xì)分。方

          問(wèn):“知與得如何分別?”曰:“知只是方知,得便是在手。”問(wèn):“得莫是行所知了時(shí)?”曰:“也是如此?!庇衷唬骸爸皇欠謧€(gè)知與得。知在外,得便在我?!笔恳阒⒌?。

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