◎顏淵篇上

△顏淵問仁章

顏?zhàn)由剑皇鞘苡谩翱思簭?fù)禮”四個(gè)字。不遷，不貳。三月不違。不改其樂。道夫

顏?zhàn)涌思?，如紅爐上一點(diǎn)雪!道夫

“克己復(fù)禮”，間不容發(fā)。無私便是仁。道夫

“克己復(fù)禮”，如通溝渠壅塞;仁乃水流也?？蓪W(xué)

“克己復(fù)禮”，“如火烈烈，則莫我敢遏”!若海

克己亦別無巧法，譬如孤軍猝遇強(qiáng)敵，只得盡力舍死向前而已，尚何問哉!謨

龔郯伯說：“克去己私後，卻方復(fù)禮?！痹唬骸啊思簭?fù)禮’，一如將水去救火相似。又似一件事，又似兩件事?！睍r(shí)舉植同。

克己，則禮自復(fù);閑邪，則誠自存。非克己外別有復(fù)禮，閑邪外別有存誠。賀孫此非定說。

“克己復(fù)禮”。所以言禮者，謂有規(guī)矩則防范自嚴(yán)，更不透漏。必大

“克己復(fù)禮為仁”，與“可以為仁矣”之“為”，如“謂之”相似;與“孝弟為仁之本”，“為仁由己”之“為”不同。節(jié)

一於禮之謂仁。只是仁在內(nèi)，為人欲所蔽，如一重膜遮了?？巳ゼ核?，復(fù)禮乃見仁。仁、禮非是二物。可學(xué)

問：“‘克己復(fù)禮’，‘如見大賓’之時(shí)，指何者為仁?”曰：“存得心之本體。”節(jié)

因說克己，或曰：“若是人欲則易見。但恐自說是天理處，卻是人欲，所以為難。”曰：“固是如此。且從易見底克去，又卻理會(huì)難見底。如剝百合，須去了一重，方始去那第二重。今且將‘義利’兩字分個(gè)界限，緊緊走從這邊來。其間細(xì)碎工夫，又一面理會(huì)。如做屋柱一般，且去了一重粗皮，又慢慢出細(xì)。今人不曾做得第一重，便要做第二重工夫去。如中庸說‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)’。此是尋常工夫都做了，故又說出向上一層工夫，以見義理之無窮耳。不成‘十目所視，十手所指’處不慎，便只去慎獨(dú)!無此理也?！憋?/p>

元翰問：“克去己私，最是難事。如今且於日用間每事尋個(gè)是處。只就心上驗(yàn)之，覺得是時(shí)，此心便安。此莫是仁否?”曰：“此又似說義，卻未見得仁。又況做事只要靠著心。但恐己私未克時(shí)，此心亦有時(shí)解錯(cuò)認(rèn)了。不若日用間只就事上子細(xì)思量體認(rèn)，那個(gè)是天理，那個(gè)是人欲。著力除去了私底，不要做，一味就理上去做，次第漸漸見得，道理自然純熟，仁亦可見。且如圣賢千言萬語雖不同，都只是說這道理。且將圣賢說底看，一句如此說，一句如彼說，逐句把來湊看，次第合得，都是這道理?！被蛘f：“如今一等非理事，固不敢做。只在書院中時(shí)，亦自有一般私意難識(shí)。所謂‘孜孜為善，孜孜為利’，於善利之中，卻解錯(cuò)認(rèn)。”曰：“且做得一重，又做一重，大概且要得界限分明?！彼煲允之嬌戎虚g云：“這一邊是善，這一邊是利。認(rèn)得善利底界限了，又卻就這一邊體認(rèn)纖悉不是處克將去。圣人所以下個(gè)‘克’字，譬如相殺相似，定要克勝得他!大率克己工夫，是自著力做底事，與他人殊不相干。緊緊閉門，自就身上子細(xì)體認(rèn)，覺得才有私意，便克去，故曰：‘為仁由己，而由人乎哉!’夫子說得大段分曉。呂與叔克己銘卻有病。他說須於與物相對(duì)時(shí)克。若此，則是并物亦克也。己私可克，物如何克得去!己私是自家身上事，與物未相干在。”明作

林安卿問：“克復(fù)工夫，全在‘克’字上。蓋是就發(fā)動(dòng)處克將去，必因有動(dòng)，而後天理、人欲之幾始分，方知所決擇而用力也。”曰：“如此，則未動(dòng)以前不消得用力，只消動(dòng)處用力便得。如此得否?且更子細(xì)?！贝卧鐔枺骸翱吹萌绾?”林舉注中程子所言“‘克己復(fù)禮’乾道，主敬行恕坤道”為對(duì)。曰：“這個(gè)也只是微有些如此分。若論敬，則自是徹頭徹尾要底。如公昨夜之說，只是發(fā)動(dòng)方用克，則未發(fā)時(shí)，不成只在這里打瞌睡懞憧，等有私欲來時(shí)，旋捉來克!如此得否?”又曰：“若待發(fā)見而後克，不亦晚乎!發(fā)時(shí)固是用克，未發(fā)時(shí)也須致其精明，如烈火之不可犯，始得?！眱g

或問：“克己之私有三：氣稟，耳目鼻口之欲，及人我是也。不知那個(gè)是夫子所指者?”：曰“三者皆在里。然非禮勿視聽言動(dòng)，則耳目口鼻之欲較多。”又問：“‘克者，勝也’，不如以克訓(xùn)治較穩(wěn)。”曰：“治字緩了。且如捱得一分，也是治;捱得二分，也是治。勝，便是打疊殺了他?！睂W(xué)蒙

或曰：“克己，是勝己之私之謂克否?”曰：“然?！痹唬骸叭绾沃檬撬结峥藢⑷?”曰：“隨其所知者，漸漸克去?！被蛟唬骸澳宪幾骺思糊S銘，不取子云之說，如何?”曰：“不知南軒何故如此說。恐只是一時(shí)信筆寫將去，殊欠商量。”曰：“聞學(xué)中今已開石。”曰：“悔不及矣!”去偽

“‘克己復(fù)禮’，不可將‘理’字來訓(xùn)‘禮’字?？巳ゼ核剑碳茨軓?fù)天理。不成克己後，便都沒事。惟是克去己私了，到這里恰好著精細(xì)底工夫，故必又復(fù)禮，方是仁。圣人卻不只說克己為仁，須說‘克己復(fù)禮為仁’。見得禮，便事事有個(gè)自然底規(guī)矩準(zhǔn)則?！?/p>

“克己，須著復(fù)於禮”。賀孫問：“非天理，便是人欲?？吮M人欲，便是天理。如何卻說克己了，又須著復(fù)於禮?”曰：“固是克了己便是理。然亦有但知克己而不能復(fù)於禮，故圣人對(duì)說在這里。卻不只道‘克己為仁’，須著個(gè)‘復(fù)禮’，庶幾不失其則。下文云：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’緣本來只有此禮，所以克己是要得復(fù)此禮。若是佛家，侭有能克己者，雖謂之無己私可也，然卻不曾復(fù)得禮也。圣人之教，所以以復(fù)禮為主。若但知克己，則下梢必墮於空寂，如釋氏之為矣?！眮喎蛴謫?。曰：“如‘坐如尸，立如齊’，此是理;如箕踞跛倚，此是非理。去其箕踞跛倚，宜若便是理。然未能‘如尸如齊’，尚是己私?！辟R孫此下三條，疑聞同錄異，而植錄尤詳。

亞夫問“克己復(fù)禮”章。曰：“今人但說克己，更不說復(fù)禮。夫子言非禮勿視聽言動(dòng)，即是‘克己復(fù)禮’之目也。顏?zhàn)訒?huì)問，夫子會(huì)答，答得來包括得盡。‘己’字與‘禮’字正相對(duì)說。禮，便有規(guī)矩準(zhǔn)繩。且以坐立言之;己便是箕踞，禮便是‘坐如尸’;己便是跛倚，禮便是‘立如齊’。但如此看便見?！庇衷唬骸翱思菏谴笞龉し?，復(fù)禮是事事皆落腔窠?？思罕隳軓?fù)禮，步步皆合規(guī)矩準(zhǔn)繩;非是克己之外，別有復(fù)禮工夫也。釋氏之學(xué)，只是克己，更無復(fù)禮工夫，所以不中節(jié)文，便至以君臣為父子，父子為君臣，一齊亂了。吾儒克己便復(fù)禮，見得工夫精細(xì)。圣人說得來本末精粗具舉。下面四個(gè)‘勿’字，便是克與復(fù)工夫皆以禮為準(zhǔn)也?！思簭?fù)禮’，便是捉得病謗，對(duì)證下藥。仲弓主敬行恕，是且涵養(yǎng)將去，是非猶未定。涵養(yǎng)得到，一步又進(jìn)一步，方添得許多見識(shí)?！思簭?fù)禮’，便剛決克除將去?！蹦仙?/p>

亞夫問：“‘克己復(fù)禮’，疑若克己後便已是仁，不知復(fù)禮還又是一重工夫否?”曰：“己與禮對(duì)立?？巳ゼ横?，必復(fù)於禮，然後為仁。若克去己私便無一事，則克之後，須落空去了。且如坐當(dāng)如尸，立當(dāng)如齊，此禮也。坐而倨傲，立而跛倚，此己私也?？巳ゼ核剑瑒t不容倨傲而跛倚;然必使之如尸如齊，方合禮也。故克己者必須復(fù)此身於規(guī)矩準(zhǔn)繩之中，乃所以為仁也。”又問：“若以禮與己對(duì)看，當(dāng)從禮說去。禮者，天理之節(jié)文，起居動(dòng)作，莫非天理。起居動(dòng)作之間，莫不渾全是禮，則是仁。若皆不合節(jié)文，便都是私意，不可謂仁?！痹唬骸安槐亟圆缓瞎?jié)文。但才有一處不合節(jié)文，便是欠闕。若克去己私，而安頓不著，便是不入他腔窠。且如父子自是父子之禮，君臣自是君臣之禮。若把君臣做父子，父子做君臣，便不是禮。”又問“克己復(fù)禮”與“主敬行恕”之別。曰：“仲弓方始是養(yǎng)在這里，中間未見得如何。顏?zhàn)印思簭?fù)禮’，便規(guī)模大，精粗本末，一齊該貫在這里?！庇謫枺骸啊思簭?fù)禮’如何分精粗?”曰：“若以克去己私言之，便克己是精底工夫，到禮之節(jié)文有所欠闕，便是粗者未盡。然克己又只是克去私意，若未能有細(xì)密工夫，一一入他規(guī)矩準(zhǔn)繩之中，便未是復(fù)禮。如此，則復(fù)禮卻乃是精處?！睍r(shí)舉因問：“夜來先生謂‘坐如尸，立如齊’是禮，倨傲跛倚是己。有知倨傲跛倚為非禮而克之，然乃未能‘如尸如齊’者，便是雖已克己而未能復(fù)禮也?！痹唬骸磅艘匈瓢?，亦未必盡是私意，亦有性自坦率者。伊川所謂‘人雖無邪心，茍不合正理，乃邪心也’。佛氏之學(xué)，超出世故，無足以累其心，不可謂之有私意。然只見他空底，不見實(shí)理，所以都無規(guī)矩準(zhǔn)繩?！痹唬骸胺鹗想m無私意，然源頭是自私其身，便是有個(gè)大私意了。”曰：“他初間也未便盡是私意，但只是見得偏了?！睍r(shí)舉曰：“先生向所作克齋記云：‘克己者，所以復(fù)禮;非克己之外，別有所謂復(fù)禮之功。’是如何?”曰：“便是當(dāng)時(shí)也說得忒快了。明道謂：‘克己則私心去，自能復(fù)禮;雖不學(xué)禮文，而禮意已得?！绱说日Z，也說忒高了?？鬃诱f‘克己復(fù)禮’，便都是實(shí)?！痹唬骸叭绱?，則‘克己復(fù)禮’，分明是兩節(jié)工夫?！痹唬骸耙膊挥米鰞晒?jié)看。但不會(huì)做工夫底，克己了，猶未能復(fù)禮;會(huì)做工夫底，才克己，便復(fù)禮也?！毕壬蜓裕骸皩W(xué)者讀書，須要體認(rèn)。靜時(shí)要體認(rèn)得親切;動(dòng)時(shí)要?jiǎng)e白得分明。如此讀書，方為有益?！睍r(shí)舉

淵問“克己復(fù)禮”。曰：“人只有天理、人欲兩途，不是天理，便是人欲。即無不屬天理，又不屬人欲底一節(jié)。且如‘坐如尸’是天理，跛倚是人欲?？巳ヵ艘卸茨苋缡?，即是克得未盡;卻不是未能如尸之時(shí)，不系人欲也。須是立個(gè)界限，將那未能復(fù)禮時(shí)底都把做人欲斷定。”先生又曰：“禮是自家本有底，所以說個(gè)‘復(fù)’，不是待克了己，方去復(fù)禮。克得那一分人欲去，便復(fù)得這一分天理來;克得那二分己去，便復(fù)得這二分禮來。且如箕踞非禮，自家克去箕踞，稍稍端坐，雖未能如尸，便復(fù)得這些個(gè)來?！庇謫枺骸叭缒セ桤R相似，磨得一分塵埃去，復(fù)得一分明。”曰：“便是如此。然而世間卻有能克己而不能復(fù)禮者，佛老是也。佛老不可謂之有私欲。只是他元無這禮，克己私了，卻空蕩蕩地。他是見得這理元不是當(dāng)?？思毫?，無歸著處?！庇謫枺骸八詥咀龆Y，而不謂之理者，莫是禮便是實(shí)了，有準(zhǔn)則，有著實(shí)處?”曰：“只說理，卻空去了。這個(gè)禮，是那天理節(jié)文，教人有準(zhǔn)則處。佛老只為元無這禮，克來克去，空了。只如曾點(diǎn)見處，便見這意思?！庇謫枺骸霸c(diǎn)見得了，若能如顏?zhàn)訉?shí)做工夫去，如何?”曰：“曾點(diǎn)與顏?zhàn)右娞幉煌涸c(diǎn)只是見他精英底，卻不見那粗底。顏?zhàn)犹熨Y高，精粗本末一時(shí)見得透了，便知得道合恁地下學(xué)上達(dá)去。只是被他一時(shí)見透，所以恁做將去。曾點(diǎn)但只見得這向上底道理，所以胸中自在受用處從容。”因問：“曾點(diǎn)資質(zhì)，莫是與顏?zhàn)酉喾?”曰：“不是與顏?zhàn)酉喾矗瑓s與曾參相反。他父子間為學(xué)大不同。曾參是逐些子推將去，曾點(diǎn)是只見他向上底了，便不肯做?！庇謫枺骸白勇啡暨_(dá)‘為國以禮’道理，如何便是這氣象?”曰“若達(dá)時(shí)，事事都見得是自然底天理。既是天理，無許多費(fèi)力生受?！庇謫枺骸白勇肪褪惯_(dá)得，卻只是事為之末，如何比得這個(gè)?”曰“理會(huì)得這道理，雖事為之末，亦是道理?！捍赫撸悍瘸伞?，何嘗不是事為來?！庇謫枺骸叭咏允聻橹?，何故子路達(dá)得便是這氣象?”曰：“子路才氣去得，他雖粗暴些，才理會(huì)這道理，便就這個(gè)‘比及三年，可使有勇且知方’上面，卻是這個(gè)氣象。求赤二子雖似謹(jǐn)細(xì)，卻只是安排來底，又更是他才氣小了。子路是甚么樣才氣!”先生又曰：“曾點(diǎn)之學(xué)，無圣人為之依歸，便是佛老去。如琴張?jiān)炎龀鲞@般事來?！庇衷唬骸捌淇思?，往往吾儒之所不及，但只他無那禮可復(fù)?！痹倥e“未能至於復(fù)禮以前，皆是己私未盡克去”。曰：“這是旋克將去?！币蛘f：“夜來說‘浴沂’等數(shù)句，意在言外。本為見得此數(shù)句，只是見得曾點(diǎn)受用自在處，卻不曾見得曾點(diǎn)見那道理處。須當(dāng)分明先從這數(shù)句上體究出曾點(diǎn)所以如此灑落，因個(gè)甚么?！痹唬骸斑@數(shù)句，只是見得曾點(diǎn)從容自在處，見得道理處卻不在此，然而卻當(dāng)就這看出來?！庇衷唬骸爸粸槿右姷玫土?，曾點(diǎn)恁地說出來，夫子所以與之。然而終不似說顏?zhàn)訒r(shí)。說他只說是狂者，正為只見得如此，做來卻不恁地。”又曰：“‘為國以禮’之‘禮’，卻不只是繁文末節(jié)?！眴枺骸澳闶悄恰思簭?fù)禮’之‘禮’?”曰：“禮是那天地自然之理。理會(huì)得時(shí)，繁文末節(jié)皆在其中。‘禮儀三百，威儀三千’，卻只是這個(gè)道理。千條萬緒，貫通來只是一個(gè)道理。夫子所以說‘吾道一以貫之’，曾子曰‘忠恕而已矣’，是也。蓋為道理出來處，只是一源。散見事物，都是一個(gè)物事做出底。一草一木，與他夏葛冬裘，渴飲饑食，君臣父子，禮樂器數(shù)，都是天理流行，活潑潑地。那一件不是天理中出來!見得透徹後，都是天理。理會(huì)不得，則一事各自是一事，一物各自是一物，草木各自是草木，不干自己事。倒是莊老有這般說話。莊子云：‘言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物?！币騿枺骸斑@‘禮’字恁地重看?”曰：“只是這個(gè)道理，有說得開朗底，有說得細(xì)密底。‘復(fù)禮’之‘禮’，說得較細(xì)密?！┪?、約禮’，‘知崇、禮卑’，‘禮’字都說得細(xì)密。知崇是見得開朗，禮卑是要確守得底?！庇衷唬骸霸玳g與亞夫說得那‘克己復(fù)禮’，是克己便是復(fù)禮，不是克己了，方待復(fù)禮，不是做兩截工夫。就這里克將去，這上面便復(fù)得來。明道說那‘克己則私心去，自能復(fù)禮;雖不學(xué)禮文，而禮意已得’。這個(gè)說得不相似?！庇衷唬骸啊思簭?fù)禮’，是合掌說底。”植

孔子告顏淵，只說“克己復(fù)禮”，若是克得己，復(fù)得禮，便自見仁分曉。如往長安，元不曾說與長安有甚物事如何。但向說向西去，少間他到長安，自見得。”夔孫

因論“克己復(fù)禮”，洽嘆曰：“為學(xué)之艱，未有如私欲之難克也!”先生曰：“有奈他不何時(shí)，有與他做一片時(shí)。”洽。謙之錄云：“有言私欲難去。曰：‘難。有時(shí)忘了他，有時(shí)便與他為一片了!’”

非禮即己，克己便復(fù)禮?！翱思簭?fù)禮”，便是仁。“天下歸仁”，天下以仁歸之。閎祖

問：“‘克己復(fù)禮’即仁乎?”曰：“‘克己復(fù)禮’當(dāng)下便是仁，非復(fù)禮之外別有仁也。此間不容發(fā)。無私便是仁，所以謂‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁’。若真?zhèn)€一日打并得凈潔，便是仁。如昨日病，今日愈，便不是病。”伯羽

一日“克己復(fù)禮”，則一日“天下歸仁”;二日“克己復(fù)禮”，則二日“天下歸仁”。夔孫

或問“天下歸仁”。曰：“‘一日克己復(fù)禮’，使天下於此皆稱其仁?！庇謫枺骸耙蝗罩g，安能如此?”曰：“非是一日便能如此，只是有此理?！惫?jié)

或問：“‘一日克己復(fù)禮’，天下何故以仁與之?”曰：“今一日克己復(fù)禮，天下人來點(diǎn)檢他，一日內(nèi)都是仁底事，則天下都以仁與之;一月能克己復(fù)禮，天下人來點(diǎn)檢他，一月內(nèi)都無不仁底事，則一月以仁與之。若今日如此，明日不如此，便不會(huì)以仁與之也?！便?/p>

問：“‘一日克己，天下歸仁?！羰鞘ト?，固無可克;其馀則雖是大賢，亦須著工夫。如何一日之間便能如此?雖顏?zhàn)右囗殢氖蚂丁奈稹！痹唬骸叭羰枪堋思簭?fù)禮’了，自然能如此。呂氏曰：‘一日有是心，則一日有是德?！睆V

因問“一日克己復(fù)禮”，曰：“呂氏說得兩句最好云：‘一日有是心，則一日有是德?！w一日真?zhèn)€能克己復(fù)禮，則天下之人須道我這個(gè)是仁，始得。若一日之內(nèi)事事皆仁，安得天下不以仁歸之!”雉祖道錄云：“事事皆仁，故曰‘天下歸仁’。”

“一日存此心，則一日有此德”?！耙蝗湛思簭?fù)禮，天下歸仁”，不是恁地略用工夫，便一日自能如此，須是積工夫到這里。若道是“一日克己復(fù)禮”，天下便一向歸其仁，也不得。若“一日克己復(fù)禮”，則天下歸其仁;明日若不“克己復(fù)禮”，天下又不歸仁。賀孫

問：“‘天下歸仁’，先生言一日能‘克己復(fù)禮’，天下皆以仁之名歸之，與前說不同，何也?”曰：“所以‘克己復(fù)禮’者，是先有為仁之實(shí)，而後人以仁之名歸之也?！弊?/p>

問：“‘一日克己復(fù)禮’，如何使天下便能歸仁?”曰：“若真能一日‘克己復(fù)禮’，則天下有歸仁之理。這處亦如‘在家無怨，在邦無怨’意思。‘在家無怨’，一家歸其仁;‘在邦無怨’，一邦歸其仁。就仲弓告，止於邦家。顏?zhàn)芋w段如此，便以其極處告之。”又曰：“歸，猶歸重之意?！?/p>

問“克己復(fù)禮為仁”。曰：“克去己私，復(fù)此天理，便是仁。只‘克己復(fù)禮’，如以刀割物。刀是自己刀，就此便割物，不須更借別人刀也?！煜職w仁’，天下之人以仁稱之也。解釋經(jīng)義，須是實(shí)歷其事，方見著實(shí)。如說‘反身而誠，樂莫大焉’，所謂誠者，必須實(shí)能盡得此理。仁義禮智，無一些欠闕他底，如何不樂!既無實(shí)得，樂自何而生?天下歸仁之義，亦類此。既能‘克己復(fù)禮’，豈更有人以不仁見稱之理?”謨

或問“‘克己復(fù)禮’，則事事皆仁”。曰：“人能克己，則日間所行，事事皆無私意而合天理耳。”

問：“顏淵問仁，孔子對(duì)以‘克己復(fù)禮’。顏淵請(qǐng)問其目，則對(duì)以‘非禮勿視聽言動(dòng)’?？吹糜昧χ辉凇稹稚?。”曰：“亦須是要睹當(dāng)?shù)檬嵌Y與非禮?！蔽奈?/p>

“‘非禮勿視’，說文謂‘勿’字似旗腳。此旗一麾，三軍盡退，工夫只在‘勿’字上。才見非禮來，則以‘勿’字禁止之;才禁止，便克己;才克去，便能復(fù)禮?！庇衷疲骸邦?zhàn)恿α看?，圣人便就他一刀截?cái)?。若仲弓，則是閉門自守，不放賊入來底，然敬恕上更好做工夫?！泵髯?/p>

或問“非禮勿視聽言動(dòng)”。曰：“目不視邪色，耳不聽淫聲，如此類工夫卻易?！曔h(yuǎn)惟明’，才不遠(yuǎn)，便是不明;‘聽德惟聰’，才非德，便是不聰，如此類工夫卻難。視聽言動(dòng)，但有些個(gè)不循道理處，便是非禮。”

“非禮勿視，勿聽”，“奸聲亂色，不留聰明;淫樂慝禮，不接心術(shù)”。非是耳無所聞，目無所視。

元翰問：“非禮勿視聽言動(dòng)，看來都在視上?！痹唬骸安粚Ｔ谝暽?，然聽亦自不好。只緣先有視聽，便引惹得言動(dòng)，所以先說視聽，後說言動(dòng)。佛家所謂視聽，甚無道理。且謂物雖視前，我元不曾視，與我自不相干。如此，卻是將眼光逐流入鬧可也。聽亦然，天下豈有此理!”坐間舉佛書亦有克己底說話。先生曰：“所以不可行者，卻無‘復(fù)禮’一段事。既克己，若不復(fù)禮，如何得?東坡說‘思無邪’，有數(shù)語極好，他說：‘才有思，便有邪;無思時(shí)，又只如死灰。卻要得無思時(shí)不如死灰，有思時(shí)卻不邪?！泵髯?/p>

敬之問：“上面‘克己復(fù)禮’，是要克盡己私;下面‘四勿’，是嚴(yán)立禁制，使之用力?！痹唬骸按艘徽拢ト苏f只是要他‘克己復(fù)禮’?！蝗湛思簭?fù)禮，則天下歸仁’，是言‘克己復(fù)禮’之效?！疄槿视杉?，而由人乎哉’!是言‘克己復(fù)禮’工夫處，在我而不在人。下面‘請(qǐng)問其目’，則是顏?zhàn)痈ト嗽斞灾Ｉw‘非禮勿視’，便是要在視上‘克己復(fù)禮’;‘非禮勿聽’，是要在聽上‘克己復(fù)禮’;‘非禮勿言’，是要在言上克己復(fù)禮;‘非禮勿動(dòng)’，是要在動(dòng)上克己復(fù)禮。前後反復(fù)，只說這四個(gè)字。若如公說，卻是把做兩截意思看了!”時(shí)舉

問：“顏淵問仁，子曰非禮勿視聽言動(dòng)。嘗見南軒云：‘“勿”字雖是禁止之辭，然中須要有主宰，始得。不然，則將見禁止於西，而生於東;禁止於此，而發(fā)於彼，蓋有力不暇給者矣。主宰云何?敬而已矣?！毕壬唬骸安豁毟碜?，又是兩沓了?！毕壬鷨栕娴涝唬骸肮娔宪幦绾?”曰：“初學(xué)小生，何足以窺大賢君子!”曰：“試一言之。”曰：“南軒大本完具，資稟粹然，卻恐玩索處更欠精密?！痹唬骸拔纯扇绱俗h之。某嘗論‘未發(fā)之謂“中”’字，以為在中之義，南軒深以為不然。及某再書論之，書未至，而南軒遣書來，以為是。南軒見識(shí)純粹，踐行誠實(shí)，使人望而敬畏之，某不及也?！弊娴?/p>

問：“顏淵，孔子未告以‘克己復(fù)禮’，當(dāng)如何用工夫?”曰：“如‘博我以文，約我以禮’等，可見?！庇謫栐圃?。曰：“只消就‘克己復(fù)禮’上理會(huì)便了，只管如此說甚么!”賀孫

問：“論語顏淵問仁，與問為邦，畢竟先是問仁，先是問為邦?”曰：“看他自是有這‘克己復(fù)禮’底工夫後，方做得那四代禮樂底事業(yè)?！弊?/p>

“顏?zhàn)勇劇思簭?fù)禮’，又問其目，直是詳審。曾子一唯悟道，直是直截。如何?”曰：“顏?zhàn)淤Y質(zhì)固高於曾子。顏?zhàn)訂柲繀s是初學(xué)時(shí);曾子一唯，年老成熟時(shí)也?！敝?/p>

人須會(huì)問始得。砥錄作“學(xué)須善”。圣門顏?zhàn)右彩菚?huì)問。他問仁，曰：“克己復(fù)禮為仁?！笔ト隧サ卮鹚Ｈ艚袢说竭@里，須問如何謂之克己，如何謂之復(fù)禮。顏?zhàn)拥哉?qǐng)問其目。到圣人答他“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，他更不再問非禮是如何，勿視是如何，勿聽是如何，勿言、勿動(dòng)又是如何，但言“回雖不敏，請(qǐng)事斯語矣”。這是個(gè)答問底樣子。到司馬牛問得便乖。圣人答他問仁處，他說：“‘其言也讱’，斯謂之仁矣乎?”他心都向外去，未必將來做切己工夫，所以問得如此。又謂“‘不憂不懼’，斯謂之君子矣乎?”恰似要與圣人相拗底說話。砥錄云：“卻不向里思量，只管問出外來。正明道所謂‘塔前說塔’也?！边@處亦是個(gè)不會(huì)問樣子。

孔門弟子如“仁”字“義”字之說，已各各自曉得文義。但看答問中不曾問道如何是仁，只問如何行仁;夫子答之，亦不曾說如何是仁，只說道如何可以至仁。如顏?zhàn)又畣?，孔子答以“克己?fù)禮”;仲弓之問，孔子答以“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人”;司馬牛之問，孔子答以“仁者其言也讱”;樊遲之問，孔子答以“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”。想是“仁”字都自解理會(huì)得，但要如何做。賀孫

國秀問：“圣人言仁處，如‘克己復(fù)禮’一句，最是言得仁之全體否?”曰：“圣人告人，如‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠’之類，無非言仁。若見得時(shí)，則何處不是全體?何嘗見有半體底仁!但‘克己復(fù)禮’一句，卻尤親切?！睍r(shí)舉

曹問：“‘一日克己復(fù)禮’，便是仁否?”曰：“今日‘克己復(fù)禮’，是今日事;明日‘克己復(fù)禮’，是明日事?！思簭?fù)禮’有幾多工夫在，須日日用工。圣人告顏淵如此，告仲弓如此，告樊遲，又曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠?！麟S人說出來，須著究竟。然大概則一圣人之意，千頭萬緒，終歸一理?！?/p>

林正卿問：“夫子答顏淵‘克己復(fù)禮為仁’之問，說得細(xì)密。若其他弟子問，多是大綱說，如語仲弓以‘己所不欲，勿施於人’之類?！毕壬蟛蝗恢?，曰：“以某觀之，夫子答群弟子卻是細(xì)密，答顏?zhàn)诱邊s是大綱。蓋顏?zhàn)蛹兇?，無許多病痛，所以大綱告之。至於‘請(qǐng)問其目’答以‘四勿’，亦是大綱說。使答其他弟子者如此，必?zé)o入頭處。如答司馬牛以‘其言也讱’，是隨其病處使之做工夫。若能讱言，即牛之‘克己復(fù)禮’也。至於答樊遲，答仲弓之類，由其言以行之，皆‘克己復(fù)禮’之功也?！比私?/p>

或問：“仁之全體，在克己上?”曰：“若論全體，是處可見。且如‘其言也讱’，若於此理會(huì)得透徹，亦見得全體。須是知得那親切處。如‘求生以害仁，殺身以成仁’，須理會(huì)得害個(gè)甚么，成個(gè)甚么。”趙師夏云：“莫只要不失這道理，而滿足此心?”先生曰：“如‘求生以害仁’，言身雖生，已是傷壞了這個(gè)心;‘殺身以成仁’，身雖死，這個(gè)心卻自完全得在?！?/p>

孔子告顏?zhàn)右浴翱思簭?fù)禮”，語雖切，看見不似告樊遲“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”，更詳細(xì)。蓋為樊遲未會(huì)見得個(gè)己是甚，禮是甚，只分曉說教恁地做去。顏?zhàn)颖憷頃?huì)得，只未敢便領(lǐng)略，卻問其目。待說得上下周匝了，方承當(dāng)去。賀孫

子壽言：“孔子答群弟子所問，隨其材答之，不使聞其不能行之說，故所成就多。如‘克己復(fù)禮為仁’，唯以分付與顏?zhàn)?，其馀弟子不得與聞也。今教學(xué)者，說著便令‘克己復(fù)禮’，幾乎以顏?zhàn)油?今釋子接人，猶能分上中下三根，云：‘我則隨其根器接之。’吾輩卻無這個(gè)。”先生曰：“此說固是。如克己之說，卻緣眾人皆有此病，須克之乃可進(jìn);使肯相從，卻不誤他錯(cuò)行了路。今若教他釋子輩來相問，吾人使之‘克己復(fù)禮’，他還相從否?”子壽云：“他不從矣。”曰：“然則彼所謂根器接人者，又如何見得是與不是?解后卻錯(cuò)了，不可知?！贝笱?/p>

或問顏?zhàn)印翱思簭?fù)禮”。曰：“公且未要理會(huì)顏?zhàn)尤绾巍思簭?fù)禮’，且要理會(huì)自家身己如何須著‘克己復(fù)禮’。這也有時(shí)須曾思量到這里，顏?zhàn)尤绾稳羲酪思簭?fù)禮’?自家如何不要‘克己復(fù)禮’?如今說時(shí)，也自說得侭通，只是不曾關(guān)自家事。也有被別人只管說，說來說去，無奈何去克己，少間又忘了。這里須思量顏?zhàn)尤绾涡目弦饪弦思簭?fù)禮’?自家因何不心肯意肯去‘克己復(fù)禮’。這處須有病謗，先要理會(huì)這路頭，方好理會(huì)所以克之之方。須是識(shí)得這病處，須是見得些小寶名利達(dá)真?zhèn)€是輕，‘克己復(fù)禮’事真?zhèn)€是重!真?zhèn)€是不恁地不得!”

梁謙問“克己復(fù)禮”。曰：“莫問顏?zhàn)印思簭?fù)禮’，且就自家己身上說。顏?zhàn)赢?dāng)時(shí)卻不解做別事，只恁地‘克己復(fù)禮’作甚?顏?zhàn)勇勔恢?，又不是個(gè)不聰明底人。而今須是獨(dú)自做工夫，說要自家己身見得。便如上蔡聞程先生之言，自然面赤汗流。卻是見得他從前不是處，而今卻能遷善改過，這個(gè)便是透處。”卓

問：“‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁?！騺硇煺\叟說，此是克己工夫積習(xí)有素，到得一日果能‘克己復(fù)禮’，然後‘天下歸仁’。如何?”曰：“不必如此說，只是一日用其力之意?！眴枺骸坝腥艘蝗罩小思簭?fù)禮’，安得天下便歸仁?”曰：“只為不曾‘克己復(fù)禮’?！蝗湛思簭?fù)禮’，即便有一日之仁。顏?zhàn)印虏贿`仁’，只是‘拳拳服膺而弗失’?！┦ヘ枘钭骺瘢┛窨四钭魇ァ?。今日克念，即可作圣;明日罔念，即為狂矣。”曰：“到顏?zhàn)拥匚?，其德已成，恐不如此。”曰：“顏?zhàn)右嘀皇恰胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行’。除是夫子‘七十而從心所欲，不逾矩’，方可說此?！钡旅?/p>

問：“顏?zhàn)右咽侵嵌Y人，如何圣人更恁地向他說?”曰：“也只得恁地做?！睒o

黃達(dá)才問：“顏?zhàn)尤绾紊幸思?”先生厲聲曰：“公而今去何處勘驗(yàn)他不用克己!既是夫子與他說時(shí)，便是他要這個(gè)工夫，卻如何硬道他不用克己!這只是公那象山先生好恁地說道，‘顏?zhàn)硬凰扑藰佑衅?要克，只是心有所思’，便不是了。嘗見他與某人一書說道：‘才是要克己時(shí)，便不是了?！@正是禪家之說，如杲老說‘不可說，不可思’之類。他說到那險(xiǎn)處時(shí)，又卻不說破，卻又將那虛處說起來。如某所說克己，便是說外障;如他說，是說里障。他所以嫌某時(shí)，只緣是某捉著他緊處。別人不曉禪，便被他謾;某卻曉得禪，所以被某看破了。夫子分明說：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’顏?zhàn)臃置魇恰?qǐng)事斯語’，卻如何恁地說得?”又問：“上蔡‘先從偏處克將去’，其說如何?”曰：“也不特恁地。夫子說非禮勿視聽言動(dòng)，便盡包得了。如偏底固是要克，也有不偏而事為有不穩(wěn)當(dāng)?shù)?，也?dāng)克。且如偏於嚴(yán)，克而就寬，那寬中又有多少不好處要克。今看顏?zhàn)诱f：‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮?！闶且惨┪?。博文又是前一段事。博文須是窮究得個(gè)事理都明，方解去‘克己復(fù)禮’。若不博文，則自家行得是與不是，皆不知。所以大學(xué)先要致知、格物，方去正心、誠意?！W(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！懊嫠捻?xiàng)，只是理會(huì)這物事;理會(huì)得後，方去行。今若不博文，只要撮個(gè)尖底，也不解說得親切，也只是大概綽得，終不的當(dāng)?！庇謫枴疤煜職w仁”。曰：“只是天下稱其仁。而今若能‘克己復(fù)禮’，天下自是稱他是仁人，這也不須理會(huì)，只去理會(huì)那頭一件。如吃飯相似，只管吃，自解飽;若不去吃，只想個(gè)飽，也無益。”義剛

問：“‘天下歸仁’，集注云：‘歸，猶與也。’謂天下皆與其仁。後面卻載伊川語‘天下歸仁’，謂‘事事皆仁’，恰似兩般，如何?”曰：“為其‘事事皆仁’，所以‘天下歸仁’?！蔽奈导?。

問：“‘克己復(fù)禮為仁’，這‘為’字，便與子路‘為仁’之‘為’字同否?”曰：“然。”又問：“程先生云：‘須是克盡己私，皆歸於禮，方始是仁?！帧侨省峙c‘為仁’字意不相似?！痹唬骸翱巳ツ莻€(gè)，便是這個(gè)。蓋克去己私，便是天理，‘克己復(fù)禮’所以為仁也。仁是地頭，‘克己復(fù)禮’是工夫，所以到那地頭底?！庇謫枴疤煜職w仁”。曰：“自家既事事是仁，則天下之人見自家事事合仁，亦皆曰是仁。若自家設(shè)有一事未是仁，有一個(gè)人來說不是仁時(shí)，便是天下不曾皆與以仁在?！庇謫枺骸翱鬃哟饐柸手f甚多，惟此說‘克己復(fù)禮’，恐是僩錄作“說得”。仁之全體。”曰：“只見得破，做得徹，都是全體。若見不破，做不徹時(shí)，便是‘克己復(fù)禮’，也是閑說?！眱g錄云：“若真見得，則孔子所答無非是全體;若見不得，雖是‘克己復(fù)禮’，也只沒理會(huì)。”燾

問：“程先生云：‘克己復(fù)禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁?！绾?”曰：“不若他更有一說云，‘一日克己復(fù)禮，則天下稱其仁’為是。”大雅

問：“程子曰：‘事事皆仁，故曰“天下歸仁”?！蝗罩g，如何得事事皆仁?”曰：“‘一日克己復(fù)禮’了，雖無一事，亦不害其為‘事事皆仁’;雖不見一人，亦不害其為天下歸仁?！敝?/p>

圣人說話甚實(shí)，不作今人談空。故伊川說“天下歸仁”，只作天下之人以仁與之。此是微言，惟顏?zhàn)幼阋援?dāng)之。浩

問：“謝氏說：‘克己，須從性偏難克處克將去。’此性是氣質(zhì)之性否?”曰：“然。然亦無難易。凡氣質(zhì)之偏處，皆須從頭克去。謝氏恐人只克得里面小小不好底氣質(zhì)，而忘其難者，故云然?！眱g

問“勿者，勝私復(fù)禮之機(jī)”。曰：“主在‘勿’字上。才覺非禮意思萌作，便提卻這‘勿’字，一刀兩段，己私便可去。私去，則能復(fù)禮而仁矣。都是自用著力，使他人不著，故曰‘為仁由己，而由人乎哉’!”或問：“顏?zhàn)拥匚?，有甚非禮處?何待下此‘四勿’工夫?”曰：“只心術(shù)間微有些子非禮處，也須用凈盡截?cái)嗔恕Ｋα看?，圣人便教他索性克去。譬如賊來，賊子是進(jìn)步與之冢殺。教仲弓以敬恕，是教他堅(jiān)壁清野，截?cái)嗦奉^，不教賊來?！便徱騿枺骸啊思簭?fù)禮’，乾道也;主敬行恕，坤道也?！朗墙Q意，坤道是確守意?”曰：“顏?zhàn)邮墙芭c他一刀兩斷;仲弓是一面自守，久而賊自遁去。此亦只是一個(gè)道理。圣人教人，因其資之高下，故不同。要之，用功成德則一耳。”先生因曰：“今人只爭個(gè)‘勿’字。常記胡侍郎云：‘我與顏?zhàn)樱粻幰粋€(gè)“勿”字。顏?zhàn)臃嵌Y便勿視，我非禮亦視，所以不及顏?zhàn)??！蚺e說文云，‘勿’字勢(shì)似旗。旗是揮止禁止之物。勿者，欲人揮止禁約其私欲也?！便?/p>

問伊川四箴。曰：“這個(gè)須著子細(xì)去玩味。”因言：“工夫也只恁地做將去，也別無道理拘迫得他。譬如做酒，只是用許多曲，時(shí)日到時(shí)，便自迸酒出來。凡看文字，只要‘溫故知新’。只溫個(gè)故底，便新意自出。若舍了故底，別要討個(gè)新意，便不得也。”時(shí)舉

“由乎中而應(yīng)乎外”，這是勢(shì)之自然;“制於外所以養(yǎng)其中”，這是自家做工夫處。道夫

“‘由乎中而應(yīng)乎外，制於外所以養(yǎng)其中。’上句是說視聽言動(dòng)皆由中出，┿錄作：“自此心形見?！毕戮涫怯霉μ??！暴沅涀鳎骸凹词强思汗し??！眴枺骸绊毷亲R(shí)別得如何是禮，如何是非禮?”曰：“固是用分別得。然緊要在‘勿’字上，不可放過?！遍b祖┿略。

讀伯豐克己復(fù)禮為仁說，曰：“只克己，便是復(fù)禮?！思簭?fù)禮’，便似‘著誠去偽’之類。蓋己私既克，無非天理，便是禮。大凡才有些私意，便非禮。若截為兩段，中間便有空闕處。必大錄此云：“‘著誠去偽’，不彼即此。非克己之後，中間又空一節(jié)，須用復(fù)禮也?！币链ㄕf‘由乎中而應(yīng)乎外’，是說視聽言動(dòng)四者皆由此心;‘制乎外所以養(yǎng)其中’，卻是就視聽言動(dòng)上克去己私做工夫。必大錄此云：“上句言其理，下句是工夫?！比缫鼜┟鲿捏?，卻云：‘由乎中所以應(yīng)乎外?！诚蛞妭鞅荆暇涑鯚o‘所以’字。”┿

先生顧炎曰：“程子曰‘制於外所以養(yǎng)其中’，這一句好看?！毖?/p>

直卿問：“‘制於外所以養(yǎng)其中’，此是說仁之體而不及用?”曰：“‘制於外’，便是用?”又曰：“視聽自外入，言動(dòng)自內(nèi)出，圣人言語緊密如此。圣人於顏?zhàn)又俟际蔷途V領(lǐng)處說，其他則是就各人身上說?！钡婪?/p>

問：“‘由乎中而應(yīng)乎外，制於外所以養(yǎng)其中?！思汗し驈膬?nèi)面做去，反說‘制於外’，如何?”曰：“制卻在內(nèi)。”又問：“視箴何以特說心?聽箴何以特說性?”曰：“互換說，也得。然諺云：‘開眼便錯(cuò)?！曀跃托纳险f?！擞斜?，本乎天性。’道理本自好在這里，卻因雜得外面言語來誘化，聽所以就理上說。”植

“操之有要，視為之則”，只是人之視聽言動(dòng)，視最在先，為操心之準(zhǔn)則。此兩句未是不好。至“蔽交於前”，方有非禮而視;故“制之於外，以安其內(nèi)”，則克己而復(fù)禮也。如是工夫無間斷，則久而自從容不勉矣，故曰“久而誠矣”。端蒙

或問：“非禮勿視聽言動(dòng)，程子以為‘制之於外，以安其內(nèi)’，卻是與‘克伐怨欲不行’底相似?！痹唬骸翱思汗し颍涑跞绾伪愕脮?huì)自然!也須著禁制始得。到養(yǎng)得熟後，便私意自漸漸消磨去矣。今人須要揀易底做，卻不知若不自難處入，如何得到易處。所謂‘非禮勿’者，只要勿為耳。眼前道理，善惡是非，阿誰不知，只是自冒然去做。若於眼前底識(shí)得分明，既不肯去做，便卻旋旋見得細(xì)密底道理。蓋天下事有似是而實(shí)非者，亦有似非而實(shí)是者，這處要得講究。若不從眼前明白底做將來，這個(gè)道理又如何得會(huì)自見。”時(shí)舉

李問：“伊川云：‘制乎外以安其內(nèi)?！?zhàn)有凝S坐忘，都無私意，似更不必制於外。”曰：“顏?zhàn)尤舯沩サ?，圣人又何必向他說‘克己復(fù)禮’!便是他也更有些私意。莫把圣人另做一個(gè)人看，便只是這樣人?！缬兄芄胖?，使驕且吝’，若驕吝，便不是周公。‘惟圣妄念作狂’。若使堯舜為桀紂之行，便狂去，便是桀紂!”賀孫

問四箴。曰：“視是將這里底引出去，所以云‘以安其內(nèi)’;聽是聽得外面底來，所以云‘閑邪存誠’?！庇謫枺骸八恼哌€有次第否?”曰：“視為先，聽次之。”又曰：“‘哲人知幾，誠之於思’，此是動(dòng)之於心;‘志士勵(lì)行，守之於為’，此是動(dòng)之於身。”雉

問：“聽箴‘人有秉彝’云云，前面亦大概說。至後兩句言‘閑邪存誠，非禮勿聽’，不知可以改‘聽’字作視箴用得否?”曰：“看他視箴說又較力。視最在先，開眼便是，所以說得力。至於聽處，卻又較輕也?！?/p>

問：“‘知誘物化，遂忘其正’，這個(gè)知是如何?”曰：“樂記云：‘人生而靜，天之性也;感於物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節(jié)於內(nèi)，知誘於外，不能反躬，天理滅矣!’人莫不有知，知者，所當(dāng)有也。物至，則知足以知之而有好惡，這是自然如此。到得‘好惡無節(jié)於內(nèi)，知誘於外’，方始不好去?！辟R孫

賀孫說“顏淵問仁”章集注之意。曰：“如此只就上面說，又須自家肚里實(shí)理會(huì)得，始得。固是說道不依此說，去外面生意不可。若只誦其文，而自不實(shí)曉認(rèn)得其意，亦不可。”又曰：“且依許多說話，常常諷詠，下梢自有得?！庇衷唬骸八捏鹨馑级荚摾ǖ帽M。四個(gè)箴，有說多底，有說少底，多底減不得，少底添不得。如言箴說許多，也是人口上有許多病痛。從頭起，至‘吉兇榮辱，惟其所召’，是就身上謹(jǐn);‘傷易則誕’，至‘出悖來違’，是當(dāng)謹(jǐn)於接物間，都說得周備?！苋酥獛?，誠之於思;志士勵(lì)行，守之於為。’這說兩般人：哲人只於思量問，便見得合做與不合做;志士便於做出了，方見得。雖則是有兩樣，大抵都是順理便安裕，從欲便危險(xiǎn)。集注所錄，都說得意思盡了，此外亦無可說。只是須要自實(shí)下工夫，實(shí)見是如何?？催@意思，都說去己私。無非禮之視，無非禮之聽，無非禮之言，無非禮之動(dòng)，這是甚么氣象!這便是渾然天理，這便是仁，須識(shí)認(rèn)得這意思?！辟R孫問：“視聽之間，或明知其不當(dāng)視，而自接乎目;明知其不當(dāng)聽，而自接乎耳，這將如何?”曰：“視與看見不同，聽與聞不同。如非禮之色，若過目便過了，只自家不可有要視之之心;非禮之聲，若入耳也過了，只自家不可有要聽之之心。然這般所在也難。古人於這處，亦有以御之。如云：‘奸聲亂色，不留聰明;淫樂慝禮，不接心術(shù)?！辟R孫

問：“承誨，言箴自‘人心之動(dòng)，因言以宣’至‘吉兇榮辱，惟其所召’，是謹(jǐn)諸己;以下是說接物許多病痛?！痹唬骸吧纤木涫蔷蜕砩献罹o要處須是不躁妄，方始靜專。才不靜專，自家這心自做主不成，如何去接物!下云‘矧是樞機(jī)，興戎出好’四句，都是說謹(jǐn)言底道理。下四句卻說四項(xiàng)?。骸畟讋t誕，傷煩則支’，己肆則物忤，出悖則來違。”賀孫問：“如今所以難克，也是習(xí)於私欲之深。今雖知義理，而舊所好樂，未免沉伏於方寸之間，所以外物才誘，里面便為之動(dòng)，所以要緊只在‘克’字上。克者，勝也。日用之間，只要?jiǎng)俚盟?。天理才勝，私欲便?私欲才長，天理便被遮了。要緊最是勝得去。始得?！痹唬骸肮淌侨绱?。如權(quán)衡之設(shè)，若不低便昂，不昂便低。凡天地陰陽之消長，日月之盈縮，莫不皆然?！庇衷疲骸斑@‘克己復(fù)禮’，事體極大。非顏?zhàn)又斆鲃偨?，不足以?dān)當(dāng)，故獨(dú)以告顏?zhàn)?。若其他所言，如‘出門如見大賓，使民如承大祭’，如‘仁者其言也讱’，又如‘居處恭，執(zhí)事敬’，都是克己事，都是為仁事。但且就一事說。然做得工夫到，也一般?！眴枴爸俟瓎柸省币徽?。曰：“看圣人言，只三四句，便說得極謹(jǐn)密。說‘出門如見大賓，使民如承大祭’，下面便又說‘己所不欲，勿施於人’，都無些闕處。尋常人說話，多是只說得半截。”問：“看此意思，則體、用兼?zhèn)??！痹唬骸笆侨绱恕Ｗ约疑砑荷铣Ｊ浅质?，到接物又如此，則日用之間無有間隙，私意直是何所容!可見圣人說得如此極密?！眴枺骸凹⒃疲骸滤拐Z而有得，則固無己之可克矣?！斯谭置?。下云：‘學(xué)者審己而自擇焉，可也?！磳彺艘馊绾?”曰：“看自家資質(zhì)如何。夫子告顏淵之言，非大段剛明者不足以當(dāng)之。茍為不然，只且就告仲弓處著力。告仲弓之言，只是淳和底人皆可守。這兩節(jié)一似易之乾，一似易之坤。圣人於乾說‘忠信，所以進(jìn)德也;修辭立其誠，所以居業(yè)也’，說得煞廣闊。於坤，只說‘敬以直內(nèi)，義以方外’。只緣乾是純剛健之德，坤是純和柔之德。”又云：“看集義聚許多說話，除程先生外，更要揀幾句在集注里，都拈不起?？粗T公說，除是上蔡說得猶似。如游楊說，直看不得!”賀孫

問：“‘哲人知幾，誠之於思;志士勵(lì)行，守之於為’，此是兩般人否?”曰：“非也。只是‘誠之於思’底，卻覺得速;‘守之於為’者，及其形於事為，早是見得遲了。此卻是覺得有遲速，不可道有兩般，卻兩腳做工夫去?！倍嗣?/p>

尹叔問：“‘哲人知幾，誠之於思;志士勵(lì)行，守之於為’，四句莫有優(yōu)劣否?”曰：錄云：“只是兩項(xiàng)?！薄八际莿?dòng)之微，為是動(dòng)之著。這個(gè)是該動(dòng)之精粗。為處動(dòng)，思處亦動(dòng);思是動(dòng)於內(nèi)，為是動(dòng)於外。蓋思於內(nèi)，不可不誠;為於外，不可不守。然專誠於思，而不守於為，不可;專守於為，而不誠於思，亦不可。”又曰：“看文字須是得個(gè)骨子。諸公且道這動(dòng)箴那句是緊要?”道夫云：“‘順理則?！?，莫是緊要否?”曰：“更連‘從欲則?！瑑删涠际?。這是生死路頭!”又曰：“四者惟視為切，所以先言視;而視箴之說，尤重於聽也?！钡婪?/p>

“程子曰：‘人能克己，則仰不愧，俯不怍，心廣體胖，其樂可知。有息，則餒矣?！缃褚姷弥比绱苏f得好!”儒用閎祖錄云：“此說極有味?！奔x。

問：“‘克己復(fù)禮’章，外書有曰：‘不能克己，是為楊氏之為我;不能復(fù)禮，是為墨氏之兼愛。故曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”’”曰：“‘克己復(fù)禮’，只是一事。外書所載，殊覺支離，此必記錄之誤。向來所以別為一編，而目之曰‘外書’者，蓋多類此故也。伊川嘗曰：‘非禮處，便是私意。既是私意，如何得仁!須是克盡己私，皆歸於禮，方始是仁?！苏f最為的確。”謨

正淳問：“程子曰：‘禮，即理也。不是天理，便是人欲?！显唬骸Y者，理也。去人欲，則復(fù)天理?！騿柌蝗∫f，以為失程子之意，何也?”曰：“某之意，不欲其只說復(fù)理而不說‘禮’字。蓋說復(fù)禮，即說得著實(shí);若說作理，則懸空，是個(gè)甚物事?如謝氏曰：‘以我視，以我聽，以我言，以我動(dòng)。’夫子分明說是‘非禮勿視聽言動(dòng)’，謝氏卻以‘以我’言之，此則自是謝氏之意，非夫子所以告顏淵者矣。又如游氏曰：‘顏淵事斯語，至於“非禮勿動(dòng)”，則不離於中，其誠不息而可久?！瘜讉€(gè)好字總聚在此，雖無甚病，終不是本地頭話。”問：“游氏專說‘非禮勿動(dòng)’，遺卻視、聽、言三事?！痹唬骸按藚s只是提此一語，以概其馀?！庇謫枺骸爸x氏前篇謂‘曾點(diǎn)胸中無一事’，此章乃云：‘仁者心與事一，無一忘一助之失?！痹唬骸啊呐c事一’，只是做此一事，則主在此一事，如此說亦無礙。惟其‘心與事一’，故能‘胸中無一事’也。”必大

圣人只說做仁，如“克己復(fù)禮為仁”，是做得這個(gè)模樣，便是仁。上蔡卻說“知仁”，“識(shí)仁”，煞有病。節(jié)

問“天下歸仁”。曰：“只是天下以仁稱之?！庇謫枺骸爸x說如何?”曰：“只是他見得如此。大抵謝與范，只管就見處，卻不若行上做工夫。只管扛，扛得大，下梢直是沒著處。如夫子告顏?zhàn)印嵌Y勿視聽言動(dòng)’，只是行上做工夫?！比?。

“天下歸仁”，言天下皆與其仁。伊川云“稱其仁”，是也。此卻說得實(shí)。至楊氏以為“天下皆在吾之度內(nèi)”，則是謂見得吾仁之大如此，而天下皆囿於其中，則說得無形影。呂氏克己銘，如‘洞然八荒，皆在我闥’之類同意。”端蒙

問：“‘克己復(fù)禮，天下歸仁?！宪幹^：‘克盡己私，天理渾然，斯為仁矣。天下歸仁者，無一物之不體也。故克己銘謂“洞然八荒，皆在我闥”?！孟壬s云：‘“一日克己復(fù)禮”，則天下之人皆與其仁?！婆c諸公之意全不相似。程子曰：‘“克己復(fù)禮”，則事事皆仁，故曰：“天下歸仁?！薄艘庥质侨绾?”曰：“某向日也只同欽夫之說，看得來文義不然，今解卻是從伊川說?？鬃又笔且远廴踔略S顏?zhàn)印４耸俏⒀?，自可意?huì)?？鬃釉唬骸阂部墒鼓厦??！?dāng)其問仁，亦以‘在邦無怨，在家無怨’告之?！焙?/p>

某解“顏淵問仁”章畢，先生曰：“克，是克去己私。己私既克，天理自復(fù)。譬如塵垢既去，則鏡自明;瓦礫既掃，則室自清。如呂與叔克己銘，則初未嘗說克去己私。大意只說物我對(duì)立，須用克之。如此，則只是克物，非克己也。”枅

克己銘不合以己與物對(duì)說。謨

“呂與叔說克己，從那己、物對(duì)處克。此說雖好，然不是夫子與顏?zhàn)诱f底意。夫子說底，是說未與物對(duì)時(shí)。若與物對(duì)時(shí)方克他，卻是自家己倒了幾多。所謂己，只是自家心上不合理底便是，不待與物對(duì)方是?！庇衷唬骸皡闻c叔克己銘只說得一邊?！弊?/p>

包詳?shù)姥裕骸翱巳傩摹⒓尚?。”先生曰：“克己有兩義：物我亦是己，私欲亦是己。呂與叔作克己銘，只說得一邊?！狈阶?/p>

問：“公便是仁否?”曰：“非公便是仁，盡得公道所以為仁耳。求仁處，圣人說了：‘克己復(fù)禮為仁?！毷强吮M己私，以復(fù)乎禮，方是公;公，所以能仁?！眴枺骸翱思恒懀骸W痾疾痛，舉切吾身。’不知是這道理否?”曰：“某見前輩一項(xiàng)論議說忒高了，不只就身上理會(huì)，便說要與天地同其體，同其大，安有此理!如‘初無吝驕，作我蟊賊’云云，只說得克己一邊，卻不說到復(fù)禮處。須先克己私，以復(fù)於禮，則為仁。且仁譬之水，公則譬之溝渠，要流通此水，須開浚溝渠，然後水方流行也?！?/p>

問：“或問深論克己銘之非，何也?”曰：“‘克己’之‘己’，未是對(duì)人物言，只是對(duì)‘公’字說，猶曰私耳。呂與叔極口稱揚(yáng)，遂以‘己既不立，物我并觀’，則雖天下之大，莫不皆在於吾仁之中，說得來恁大，故人皆喜其快。才不恁說，便不滿意，殊不知未是如此。”道夫云：“如此，則與叔之意與下文克己之目全不干涉。此自是自修之事，未是道著外面在?！痹唬骸绊毷琼サ厮贾９业?，視聽言動(dòng)干人甚事!”又問“天下歸仁”。曰：“‘克己復(fù)禮’，則事事皆是，天下之人聞之見之，莫不皆與其為仁也。”又曰：“有幾處被前輩說得來大，今收拾不得。謂如‘君子所過者化’，本只言君子所居而人自化;‘所存者神’，本只言所存主處便神妙。橫渠卻云：‘性性為能存神，物物為能過化?！辽喜瘫愕溃骸堋八嬲呱瘛?，是以“所過者化”?！说妊哉Z，人皆爛熟，以為必須如此說。才不如此說，便不快意矣?！钡婪?/p>

林正卿問“天下歸仁”。曰：“‘癢痾疾痛，舉切吾身’，只是存想‘天下歸仁’。恁地，則不須克己，只坐定存想月十日，便自‘天下歸仁’，豈有此理!”時(shí)舉問程先生曰：“事事皆仁，故曰‘天下歸仁’。是如何?”曰：“‘事事皆仁’，所以‘天下歸仁’。於這事做得恁地，於那事亦做得恁地，所以天下皆稱其仁。若有一處做得不是，必被人看破了?！睍r(shí)舉

林正卿問：“呂與叔云：‘癢痾疾痛，舉切吾身?！恢苏Z說‘天下歸仁’如何?”曰：“圣人尋常不曾有這般說話。近來人被佛家說一般大話，他便做這般底話去敵他。此‘天下歸仁’，與‘在邦無怨，在家無怨’一般，此兩句便是歸仁樣子?！庇謫枺骸霸梗侨嗽辜涸?”曰：“人怨。”恪

問：“克己銘只說得公底意思?”曰：“克己銘不曾說著本意。揚(yáng)子云曰：‘勝己之私之謂克?！恕直咎?，如何專以‘勝己之私’為訓(xùn)?‘鄭伯克段于鄢’，豈亦勝己之私耶!”閎祖

上蔡說“先難”，便生受。如伊川，便說“制之於外，以安其內(nèi)”，其說平。方

“以我視，以我聽?！比粢詾樾南扔兄?，則視聽不好事亦得，大不便也。方

“以我視，以我聽”，恐怕我也沒理會(huì)。方

游定夫有論語要旨。“天下歸仁”，引龐居士云云。黃簡肅親見其手筆。閎祖

曾天游見陳幾叟，曰：“‘克己復(fù)禮’，舊曉不得。因在京師委巷中下轎涉泥看謁，方悟有個(gè)快活處。後舉以問薛丈。薛昂，曾之外甥。薛云：‘情盡性復(fù)，正是如此?！标愒唬骸坝謫栄φ勺錾?”曾又曰：“又嘗以問游丈，亦以為然?！标悘?fù)曰：“又更問那游丈?！鄙w定夫以“克己復(fù)禮”與釋氏一般，只存想此道理而已。舊南本游氏語解中全用佛語解此一段，某已削之。若只以想像言克復(fù)，則與下截“非禮勿視”四句有何干涉!┿

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