◎先進(jìn)篇上

△先進(jìn)於禮樂(lè)章

立之問(wèn)：“先進(jìn)、後進(jìn)，於禮樂(lè)文質(zhì)何以不同?”曰：“禮，只是一個(gè)禮，用得自不同。如升降揖遜，古人只是誠(chéng)實(shí)依許多威儀行將去，後人便自做得一般樣忒好看了。古人只是正容謹(jǐn)節(jié)，後人便近於巧言、令色。樂(lè)，亦只是一個(gè)樂(lè)，亦是用處自不同。古樂(lè)不可得而見(jiàn)矣。只如今人彈琴，亦自可見(jiàn)。如誠(chéng)實(shí)底人彈，便雍容平淡，自是好聽(tīng)。若弄手弄腳，撰出無(wú)限不好底聲音，只見(jiàn)繁碎耳?！币蛘摌?lè)：“黃鍾之律最長(zhǎng)，應(yīng)鍾之律最短，長(zhǎng)者聲濁，短者聲清。十二律旋相為宮，宮為君，商為臣。樂(lè)中最忌臣陵君，故有四清聲。如今響板子有十六個(gè)，十二個(gè)是正律，四個(gè)是四清聲。清聲是減一律之半。如應(yīng)鍾為宮，其聲最短而清。或蕤賓為商，則是商聲高似宮聲，是為臣陵君，不可用;遂乃用蕤賓律減半為清聲以應(yīng)之。雖然減半，然只是此律，故亦自能相應(yīng)也。此是通典載此一項(xiàng)?；兆诔鞔箨蓸?lè)，其聲是一聲低似一聲，故其音緩散。太祖英明不可及。當(dāng)王樸造樂(lè)時(shí)，聞其聲太急，便令減下一律，其聲遂平?！睍r(shí)舉

問(wèn)：“‘先進(jìn)於禮樂(lè)’，此禮樂(lè)還說(shuō)宗廟、朝廷以至州、閭、鄉(xiāng)、黨之禮樂(lè)?”曰：“也不止是這般禮樂(lè)。凡日用之間，一禮一樂(lè)，皆是禮樂(lè)。只管文勝去，如何合殺!須有個(gè)變轉(zhuǎn)道理。如今日事，都恁地侈靡。某在南康時(shí)，通上位書(shū)啟，只把紙封。後來(lái)做書(shū)盝，如今盡用紫羅背盝，內(nèi)用真紅。事事都如此，如何合殺!”問(wèn)：“孔子又云：‘吾從周。’只是指周之前輩而言?”曰：“然。圣人窮而在下，所用禮樂(lè)，固是從周之前輩。若圣人達(dá)而在上，所用禮樂(lè)，須更有損益，不止從周之前輩。若答顏?zhàn)訛榘钪畣?wèn)，則告以四代之禮樂(lè)?！眴?wèn)：“如孔子所言：‘禮，與其奢也寧儉;喪，與其易也寧戚?！衷疲骸Y云禮云，玉帛云乎哉!樂(lè)云樂(lè)云，鍾鼓云乎哉!’此皆欲損過(guò)就中之意?！痹唬骸肮淌?。此等語(yǔ)最多。”又云：“觀圣人意思，因見(jiàn)得事事都如此，非獨(dú)禮樂(lè)。如孟子後面說(shuō)許多鄉(xiāng)原、狂狷，亦是此意。鄉(xiāng)原直是不好，寧可是狂底、狷底。如今人恁地文理細(xì)密，倒未必好，寧可是白直粗疏底人?！辟R孫

夫子於禮樂(lè)欲從先進(jìn)。今觀禮書(shū)所載燕饗之禮，品節(jié)太繁，恐亦難用。不若只如今人宴集，就中刪修，使之合義。如鄉(xiāng)飲酒禮，向來(lái)所行，真成彊人，行之何益!所以難久。不若只就今時(shí)宴飲之禮中刪改行之，情意卻須浹洽。必大

△從我於陳蔡章

問(wèn)“從我於陳、蔡者皆不及門(mén)”。曰：“此說(shuō)當(dāng)從明道。謂此時(shí)適皆不在孔子之門(mén)，思其相從於患難，而言其不在此耳。門(mén)人記之，因歷數(shù)顏?zhàn)佣率?，并目其所長(zhǎng)云耳?！敝?/p>

問(wèn)：“德行，不知可兼言語(yǔ)、文學(xué)、政事否?”曰：“不消如此看，自就逐項(xiàng)上看。如顏?zhàn)又滦?，固可以?若他人，固有德行而短於才者?！币蛟疲骸叭讲ｉh子之德行，亦不多見(jiàn)。子夏子游兩人成就自不同。胡五峰說(shuō)，不知集注中載否。他說(shuō)子夏是循規(guī)守矩，細(xì)密底人;子游卻高朗，又欠細(xì)密工夫。荀子曰：‘第作其冠，神譚其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也;正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也;偷懦憚事，無(wú)廉恥而嗜飲食，必曰：“君子固不用力”，是子游氏之賤儒也。’如學(xué)子游之弊，只學(xué)得許多放蕩疏闊意思?！辟R孫因舉如“喪至乎哀而止”，“事君數(shù)，斯辱;朋友數(shù)，斯疏”，皆是子游之言。如“小子當(dāng)灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退”等語(yǔ)，皆是子夏之言。又如子游能養(yǎng)而不能敬，子夏能敬而少溫潤(rùn)之色，皆見(jiàn)二子氣象不同處。曰：“然?！辟R孫

問(wèn)“德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)”之別。曰：“德行是個(gè)兼內(nèi)外、貫本末、全體底物事，那三件，各是一物見(jiàn)於用者也。”

德行，得之於心而見(jiàn)於行事者也。

△回也非助我者也章

舊曾問(wèn)李先生，顏?zhàn)臃侵艺咛帯＠钕壬疲骸邦佔(zhàn)屿妒ト烁居心跆?，不假枝葉之助也。如子夏，乃枝葉之功?！弊娴?/p>

△南容三復(fù)白圭章

先生令接讀問(wèn)目“南容三復(fù)白圭”。云：“不是一旦讀此，乃是日日讀之，玩味此詩(shī)而欲謹(jǐn)於言行也。此事見(jiàn)家語(yǔ)，自分明?！睍r(shí)舉

△顏路請(qǐng)子之車章

鄭問(wèn)：“顏淵死，孔子既不與之車，若有錢(qián)，還亦與之否?”曰：“有錢(qián)亦須與之，無(wú)害?！?/p>

問(wèn)：“注以為命車，何以驗(yàn)之?”曰：“禮記言，大夫賜命車?！惫?jié)

△門(mén)人厚葬章

“門(mén)人厚葬”，是顏?zhàn)又T(mén)人?！安坏靡暘q子”，以有二三子故也，嘆不得如葬鯉之得宜。此古注說(shuō)得甚好，又簡(jiǎn)徑。明作

△季路問(wèn)事鬼神章

“事人、事鬼”，以心言;“知生、知死”，以理言。泳

或問(wèn)“季路問(wèn)鬼神”章。曰：“事君親盡誠(chéng)敬之心，即移此心以事鬼神，則‘祭如在，祭神如神在’。人受天所賦許多道理，自然完具無(wú)欠闕。須盡得這道理無(wú)欠闕，到那死時(shí)，乃是生理已盡，安於死而無(wú)愧?！睍r(shí)舉

或問(wèn)：“二氣五行，聚則生，散則死;聚則不能不散，如晝之不能不夜。故知所以生，則知所以死。茍於事人之道未能盡，焉能事鬼哉?”曰：“不須論鬼為已死之物。但事人須是誠(chéng)敬，事鬼亦要如此。事人，如‘出則事公卿，入則事父兄’，事其所當(dāng)事者。事鬼亦然。茍非其鬼而事之，則諂矣?！比?/p>

問(wèn)：“人鬼一理。人能誠(chéng)敬，則與理為一，自然能盡事人、事鬼之道。有是理，則有是氣。人氣聚則生，氣散則死，是如此否?”曰：“人且從分明處理會(huì)去。如誠(chéng)敬不至，以之事人，則必不能盡其道，況事神乎!不能曉其所以生，則又焉能曉其所以死乎!”

亞夫問(wèn)“未知生，焉知死”。先生曰：“若曰氣聚則生，氣散則死，才說(shuō)破，則人便都理會(huì)得。然須知道人生有多少道理，自稟五常之性以來(lái)，所以‘父子有親，君臣有義’者，須要一一盡得這生底道理，則死底道理皆可知矣。張子所謂‘存吾順事，沒(méi)吾寧也’，是也?！睍r(shí)舉

問(wèn)：“天地之化，雖生生不窮，然而有聚必有散，有生必有死。能原始而知其聚而生，則必知其後必散而死。能知其生也，得於氣化之日，初無(wú)精神寄寓於太虛之中;則知其死也，無(wú)氣而俱散，無(wú)復(fù)更有形象尚留於冥漠之內(nèi)?！痹唬骸八辣闶嵌忌o(wú)了?！?/p>

或問(wèn)“季路問(wèn)鬼神”章。曰：“世間無(wú)有聚而不散，散而不聚之物。聚時(shí)是這模樣，則散時(shí)也是這模樣。若道孔子說(shuō)與子路，又不全與他說(shuō);若道不說(shuō)，又也只是恁地。”義剛

先生說(shuō)“未能事人，焉能事鬼”，曾以一時(shí)趨平原者言之：“我於人之不當(dāng)事者，不妄事，則於鬼神亦然。所以程子云：‘能盡事人之道，則能盡事鬼之道，一而二，二而一。’”過(guò)

問(wèn)：“伊川謂‘死生人鬼，一而二，二而一’，是兼氣與理言之否?”曰：“有是理，則有是氣;有是氣，則有是理。氣則二，理則一?！辟R孫

徐問(wèn)：“集注云‘鬼神不外人事’，在人事中，何以見(jiàn)?”曰：“鬼神只是二氣屈伸往來(lái)。在人事，如福善禍淫，亦可見(jiàn)鬼神道理。論語(yǔ)少說(shuō)此般話?！痹唬骸皠?dòng)靜語(yǔ)默，亦是此理否?”曰：“亦是。然圣人全不曾說(shuō)這般話與人，以其無(wú)形無(wú)影，固亦難說(shuō)。所謂‘敬鬼神而遠(yuǎn)之’，只如此說(shuō)而已?！贝窘窦o(wú)。

△閔子侍側(cè)章

問(wèn)閔子訚訚，冉有子貢侃侃，二者氣象。曰：“閔子純粹，冉有子貢便較粗了。侃侃，便有盡發(fā)見(jiàn)在外底氣象。閔子則較近里些子。”雄。

問(wèn)：“‘冉有子貢侃侃如也。’這‘侃侃’字，只作剛直說(shuō)，如何?”曰：“也只是剛直。閔子騫氣象便自深厚。冉有子貢便都發(fā)見(jiàn)在外。”

“冉有子貢，侃侃如也?！辟┵?，剛直之貌，不必泥事跡，以二子氣象觀之。賜之達(dá)，求之藝，皆是有才底人。大凡人有才，便自暴露，便自然有這般氣象。閔子純於孝，自然有訚訚氣象。端蒙

訚訚，是深沉底;侃侃，是發(fā)露圭角底;行行，是發(fā)露得粗底。夔孫

問(wèn)：“‘訚訚、行行、侃侃’，皆是剛正之意。如冉求平日自是個(gè)退遜之人，如何也解有此意思?”曰：“三子皆意思大同小異：求賜則微見(jiàn)其意，子路則全體發(fā)在外，閔子則又全不外見(jiàn)，然此意思亦自在。三子者，皆有疑必問(wèn)，有懷必吐，無(wú)有遮覆含糊之意。”曰：“豈非以卑承尊，易得入於柔佞卑諂;三子各露其情實(shí)如此，故夫子樂(lè)之?”曰：“都無(wú)那委曲回互底意思?！睆V

問(wèn)“訚訚、行行、侃侃”。曰：“閔子於和悅中，卻有剛正意思。仲由一於剛正。閔子深厚，仲由較表露?！眴?wèn)“子路不得其死然”。曰：“‘然’者，未定之辭。圣人雖謂其‘不得其死’，使子路能變其氣習(xí)，亦必有以處死。”賀孫

吳伯英講“由也不得其死”處，問(wèn)曰：“由之死，疑其甚不明於大義。豈有子拒父如是之逆，而可以仕之乎?”曰：“然。仲由之死，也有些沒(méi)緊要。然誤處不在致死之時(shí)，乃在於委質(zhì)之始。但不知夫子既教之以正名，而不深切言其不可仕於衛(wèi)，何歟?若冉有子貢則能問(wèn)夫子為衛(wèi)君與否，蓋不若子路之粗率?！眽炎?/p>

或問(wèn)：“子路死於孔悝之難，死得是否?”曰：“非是，自是死得獃。出公豈可仕也!”又問(wèn)：“若仕於孔悝，則其死為是否?”曰：“未問(wèn)死孔悝是不是，只合下仕於衛(wèi)，自不是了。況孔悝亦自是不好底人，何足仕也。子路只見(jiàn)得可仕於大夫，而不知輒之國(guó)非可仕之國(guó)也?！眴?wèn)：“孔門(mén)弟子多仕於列國(guó)之大夫者，何故?”曰：“他別無(wú)科闕，仕進(jìn)者只有此一門(mén)，舍此則無(wú)從可仕，所以顏閔寧不仕耳?！眱g

子路死孔悝之難，未為不是;只是他當(dāng)初事孔悝時(shí)錯(cuò)了，到此不得其死。饒本作：“到此只得死?！毙l(wèi)君不正，冉有子貢便能疑而問(wèn)之，有思量，便不去事他。若子路粗率，全不信圣人說(shuō)話?！氨匾舱?，亦是教子路不要事衛(wèi)。他更說(shuō)夫子之迂?！叭粲梢玻坏闷渌?”圣人已見(jiàn)得他錯(cuò)了，但不如鳴鼓攻之，責(zé)得求之深。雖有不得其死及正名之說(shuō)，然終不分曉痛說(shuō)與他，使之知不要事孔悝。此事不可曉，不知圣人何故不痛責(zé)之?明作

子路為人粗，於精微處多未達(dá)。其事孔悝，蓋其心不以出公為非故也。悝即出公之黨。何以見(jiàn)得他如此?如“衛(wèi)君待子為政”，夫子欲先正名，他遂以為迂，可見(jiàn)他不以出公為非。故其事悝，蓋自以為善而為之，而不知其非義也。┿

△子貢問(wèn)師與商也章

問(wèn)：“‘師也過(guò)，商也不及。’看過(guò)與不及處，莫只是二子知見(jiàn)上欠工夫?”曰：“也不獨(dú)知見(jiàn)上欠，只二子合下資質(zhì)是這模樣。子張便常要將大話蓋將去，子夏便規(guī)規(guī)謹(jǐn)守?？凑撜Z(yǔ)中所載子張說(shuō)話，及夫子告子張?zhí)?，如‘多聞闕疑，多見(jiàn)闕殆’之類。如子張自說(shuō)：‘我之大賢歟，於人何所不容?我之不賢歟，人將拒我，如之何其拒人也!’此說(shuō)話固是好，只是他地位未說(shuō)得這般話。這是大賢以上，圣人之事，他便把來(lái)蓋人，其疏曠多如此?？鬃痈孀酉?，如云‘無(wú)為小人儒’;又云‘無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利’;如子夏自言‘可者與之，其不可者拒之’;‘小子當(dāng)灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退’之類，可見(jiàn)?！庇謫?wèn)：“‘參也，竟以魯?shù)弥！?，卻似有不及之意。然曾參雖魯，而規(guī)模志向自大，所以終能傳夫子之道。子夏合下淺狹，而不能窮究道體之大全，所以終於不及?！痹唬骸棒?，自與不及不相似。魯是質(zhì)樸渾厚意思，只是鈍;不及底恰似一個(gè)物事欠了些子。”賀孫

問(wèn)：“伊川謂師商過(guò)、不及，其弊為楊墨。”曰：“不似楊墨。墨氏之學(xué)，萌蘗已久，晏子時(shí)已有之矣。師商之過(guò)、不及，與兼愛(ài)、為我不關(guān)事?！北卮?/p>

△季氏富於周公章

問(wèn)：“以季氏之富，‘而求也為之聚斂’?！痹唬骸安粏?wèn)季氏貧富。若季氏雖富，而取於民有制，亦何害。此必有非所當(dāng)取而取之者，故夫子如此說(shuō)。”義剛

問(wèn)：“冉求圣門(mén)高弟，親炙圣人，不可謂無(wú)所見(jiàn)。一旦仕於季氏，‘為之聚斂而附益之’。蓋緣他工夫間斷，故不知不覺(jué)做到這里，豈可不時(shí)時(shí)自點(diǎn)檢!”曰：“固是。只緣個(gè)公私義利界分不明，所以如此。若是常在界分內(nèi)做，自然不到如此。才出界分去，則無(wú)所不至矣。”廣

問(wèn)“季氏富於周公”一章。先生令舉范氏之說(shuō)，嘆美久之。云：“人最怕資質(zhì)弱。若過(guò)於剛，如子路雖不得其死，百世之下，其勇氣英風(fēng)，尚足以起頑立懦!若冉有之徒，都自扶不起。如云‘可使足民’，他豈不知愛(ài)民，而反為季氏聚斂。如范氏云：‘其心術(shù)不明。’惟是心術(shù)不明，到這般所在，都不自知?！庇衷疲骸啊允藶榧??！痪壱允藶榧保蕪募臼稀Ｒ?jiàn)他所為如此，又拔不出，一向從其惡?！辟R孫因云：“若閔子‘善為我辭’之意，便見(jiàn)得煞高?！痹唬骸叭??！币蛟疲骸爸x氏說(shuō)閔子處最好?！币蛄钯R孫舉讀全文。曰：“冉求路頭錯(cuò)處，只在急於仕。人亦有多樣，有一等人合下只是要求進(jìn);又有一等人心性自不要如此，見(jiàn)此事自匹似閑;又有一等人雖要求進(jìn)，度其不可，亦有退步之意?！辟R孫

△柴也愚章

“柴也愚?！彼莻€(gè)謹(jǐn)厚底人，不曾見(jiàn)得道理，故曰愚。明作

吳伯英問(wèn)“柴也愚”，因說(shuō)：“柴嘗避難於衛(wèi)，不徑不竇。使當(dāng)時(shí)非有室可入，則柴必不免，此還合義否?”曰：“此圣人所以言其愚也。若夫子畏於匡，微服過(guò)宋，料須不如此。”壯祖

用之問(wèn)高子羔不竇不徑事。曰：“怕圣人須不如此。如不徑不竇，只說(shuō)平安無(wú)事時(shí)節(jié)。若當(dāng)有寇賦患難，如何專守此以殘其軀，此柴之所以為愚。圣人‘微服而過(guò)宋’。微服，是著那下賤人衣服。觀這意如此，只守不徑不竇之說(shuō)不得。如途中萬(wàn)一遇大盜賊，也須走避，那時(shí)如何要不由小徑去得!然子羔也是守得定。若更學(xué)到變通處，侭好，止緣他學(xué)有未盡處?！眴?wèn)：“學(xué)到時(shí)，便如曾子之易簀?”曰：“易簀也只是平常時(shí)節(jié)?！庇衷唬骸啊勇肥棺痈釣橘M(fèi)宰。子曰：“賊夫人之子!”’不可為政者，正緣他未能應(yīng)變，他底卻自正?！眴?wèn)：“子路之死，與子羔事如何?”曰：“子路事更難說(shuō)。”又曰：“如圣節(jié)，就祝壽處拜四拜。張忠甫不出仕，嘗曰：‘只怕國(guó)忌、圣節(jié)，去拜佛不得?！@也如不竇不徑相似。”因說(shuō)：“國(guó)家循襲這般禮數(shù)，都曉不得。往往拜佛之事，始於梁武帝，以私忌設(shè)齋，始思量圣節(jié)要寓臣子之意，又未有個(gè)所在奉安。”又曰：“尊號(hào)始於唐德宗，後來(lái)只管循襲。若不是人主自理會(huì)得，如何說(shuō)。當(dāng)神宗時(shí)，群臣上尊號(hào)，司馬溫公密撰不允詔書(shū)，勸上不受，神宗便不受。這只是神宗自見(jiàn)得，雖溫公也要如此不得。且如三年喪，其廢如此長(zhǎng)遠(yuǎn)，壽皇要行便行了，也不見(jiàn)有甚不可行處。”賀孫

“參也魯。”魯，是魯鈍。曾子只緣?mèng)斺g，被他不肯放過(guò)，所以做得透。若是放過(guò)，只是魯而已。恪

讀“參也魯”一段，云：“只曾子資質(zhì)自得便宜了。蓋他以遲鈍之故，見(jiàn)得未透，只得且去理會(huì)，終要洞達(dá)而後已。若理會(huì)不得，便放下了，如何得通透，則是終於魯而已?！睍r(shí)舉

“參也，竟以魯?shù)弥??！痹郁斺g難曉，只是他不肯放過(guò)，直是捱得到透徹了方住;不似別人，只略綽見(jiàn)得些小了便休。今一樣敏底見(jiàn)得容易，又不能堅(jiān)守;鈍底捱得到略曉得處，便說(shuō)道理止此，更不深求。惟曾子更不放舍，若這事看未透，真是捱得到盡處，所以竟得之。僩

明道謂曾子“竟以魯?shù)弥?。緣他質(zhì)鈍，不解便理會(huì)得，故著工夫去看，遂看得來(lái)透徹，非他人所及。有一等伶俐人見(jiàn)得雖快，然只是從皮膚上略過(guò)，所以不如他。且莫說(shuō)義理，只如人學(xué)做文章，非是只恁地讀前人文字了，便會(huì)做得似他底;亦須是下工夫，始造其妙。觀韓文公與李翊書(shū)，老蘇與歐陽(yáng)公書(shū)，說(shuō)他學(xué)做文章時(shí)，工夫甚么細(xì)密!豈是只恁從冊(cè)子上略過(guò)，便做得如此文字也。毅略。

“參也，竟以魯?shù)弥??！辈徽f(shuō)須要魯。魯卻正是他一般病，但卻尚是個(gè)好底病。就他說(shuō)，卻是得這個(gè)魯?shù)琢?。義剛

“參也，竟以魯?shù)弥??！濒斺g則無(wú)造作。賀孫

曾子以魯?shù)弥皇囚斺g之人，卻能守其心專一。明達(dá)者每事要入一分，半上落下，多不專一。端蒙

△回也其庶乎章

敬之問(wèn)：“‘回也，其庶乎;屢空?！笠庵^顏?zhàn)硬灰载毟M動(dòng)其心，故圣人見(jiàn)其於道庶幾。子貢不知貧富之定命，而於貧富之間不能無(wú)留情，故圣人見(jiàn)其平日所講論者多出億度而中?！痹唬骸皳?jù)文勢(shì)也是如此。但顏?zhàn)屿兜朗鼛祝瑓s不在此。圣人謂其如此，益見(jiàn)其好。子貢不受命，也在平日，圣人亦不因其貨殖而言?！辟R孫因問(wèn)：“集注云，顏回，言其樂(lè)道，又能安貧。以此意看，若顏?zhàn)硬惶庁氋v困窮之地，亦不害其為樂(lè)。”曰：“顏?zhàn)硬惶庁氋v，固自樂(lè);到他處貧賤，只恁地更難，所以圣人於此數(shù)數(shù)拈掇出來(lái)?！辟R孫

顏?zhàn)訉铱眨f(shuō)作“空中”，不是。論語(yǔ)中只有“空空如也”，是說(shuō)無(wú)所得，別不見(jiàn)說(shuō)虛空處?？蓪W(xué)

問(wèn)：“‘屢空’，前輩及南軒皆作空無(wú)說(shuō)，以為‘無(wú)意、必、固、我’之‘無(wú)’。但顏?zhàn)訉铱眨粗领妒ト酥詿o(wú)而純?nèi)惶炖硪?。及先生所解，卻作屢空乏而自樂(lè)，何也?”曰：“經(jīng)意當(dāng)如此。不然，則連下文子貢作二段事。空無(wú)之說(shuō)，蓋自何晏有此解。晏，老氏清凈之學(xué)也。因其有此說(shuō)，後來(lái)諸公見(jiàn)其說(shuō)得新好，遂發(fā)明之。若顏?zhàn)庸淌且?、必、固、我之屢無(wú)，只是此經(jīng)意不然。顏?zhàn)硬灰载毞Ω钠錁?lè)而求其富。如此說(shuō)，下文見(jiàn)得子貢有優(yōu)劣。”

問(wèn)：“呂曰：‘貨殖之學(xué)，聚所聞見(jiàn)以度物，可以屢中，而不能悉中?！瘒L記前輩一說(shuō)曰：‘自太史公班固列子貢於貨殖，下與馬醫(yī)、夏畦同科，謂其“所至，諸侯莫不分庭抗禮”，天下後世無(wú)不指子貢為豎賈之事。子貢，孔門(mén)高弟，豈有圣人之門(mén)，而以賈豎為先乎!屢空，無(wú)我者也，其學(xué)則自內(nèi)而求。貨殖，自外而入，非出於己之所自得也。特其才高，凡接於見(jiàn)聞?wù)吣唤馕颍戎畬铱照邽橛虚g矣?！痹唬骸按苏f(shuō)乃觀文葉公所作，審是集中之語(yǔ)，蓋呂與叔之遺意也。乍看似好，而道理恐不如是。蓋屢空者，‘空乏其身’也。貨殖，則對(duì)屢空而言，不能不計(jì)較者是也。范氏曰：‘顏?zhàn)雍勈称帮媽医^，而不改其樂(lè)，天下之物豈有能動(dòng)其心者!’此說(shuō)為得之?！敝?/p>

△子張問(wèn)善人之道章

問(wèn)“善人之道”。曰：“‘善人之道’，只是個(gè)善人底道理。所謂善人者，是天資渾然一個(gè)好人，他資質(zhì)至善而無(wú)惡，即‘可欲之謂善’。他所行底事，自然皆善，不消得按本子，自不至於惡。若是常人，不依本子，便不能盡善流而為惡。但他既天資之善，故不必循涂守轍，行之皆善。卻緣只是如此而無(wú)學(xué)，故不能入圣人閫室。橫渠之解極好?！蓖哭H，猶言規(guī)矩尺度。┿

味道問(wèn)：“善人只是好資質(zhì)，全未曾學(xué)?！痹唬骸笆??！庇謫?wèn)：“不踐跡”。曰：“是古人所做底事恁地好。雖不曾學(xué)古人已做底事，做得來(lái)也恁地好?！渴貜亍?，猶言循規(guī)守矩云耳?！?/p>

“踐跡”，跡是舊跡，前人所做過(guò)了底樣子，是成法也。善人雖不曾知得前人所做樣子，效他去做，但所為亦自與暗合，但未能到圣人深處。恪

施問(wèn)“不踐跡”。曰：“是他資質(zhì)美，所為無(wú)個(gè)不是;雖不踐成法，卻暗合道理。然他也自不能曉會(huì)，只暗合而已。又卻不曾學(xué)問(wèn)，所以‘亦不入於室’。”林問(wèn)：“不入室，室是神化地位否?”曰：“非也。室只是深?yuàn)W處?！?/p>

問(wèn)“不踐跡”。曰：“善人質(zhì)美，雖不學(xué)樣子，卻做得是。然以其不學(xué)，是以不入室，到圣人地位不得。”謙之

善人乃是天資自然有善者，不待循常跡，而自然能有其善。然而不能加學(xué)，則亦不足以入圣人之室。震

謝教問(wèn)“不踐跡”。曰：“資質(zhì)美，只是暗合，不依本子做。橫渠說(shuō)得好。然亦只是終於此而已?！贝?/p>

問(wèn)：“‘不踐跡，亦不入於室’，莫是篤行之而後可以入善之閫奧否?”曰：“若如此言，卻是說(shuō)未為以前事。今只說(shuō)善人只是一個(gè)好底資質(zhì)，不必踐元本子，亦未入於室。須是要學(xué)，方入圣賢之域。惟橫渠云：‘志於仁而無(wú)惡?！司渥畋M。如樂(lè)正子，自‘可欲’之善人去，自可到‘美、大、圣、神’地位。”去偽

問(wèn)：“善人莫是天資好人否?故雖不必循守舊人涂轍，而自不為惡。然其不知學(xué)問(wèn)，故亦不能入於圣人之室。此可見(jiàn)美質(zhì)有限，學(xué)問(wèn)無(wú)窮否?”曰：“然?！睆V

問(wèn)：“尋常解‘踐跡’，猶踏故步?！慧`跡’者，亦有所進(jìn);‘亦不入於室’者，所進(jìn)不遠(yuǎn)也。今集注解‘踐跡’，不循樣轍之意，如何?”曰：“善人者以其心善，故不假成法，而其中自能運(yùn)用，故曰‘不踐跡’。據(jù)此，止說(shuō)善人未有進(jìn)意。”洽。

問(wèn)：“不踐跡何以為善人?”曰：“不循習(xí)前人已試之法度，而亦可以為善，如漢文帝是也?！贝笱?/p>

魏才仲問(wèn)“善人之道”一章。曰：“如所謂‘雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣’之類?！庇謫?wèn)：“如太史公贊文帝為善人，意思也是?”曰：“然。只為他截?cái)?，只到這里，不能做向上去;所以說(shuō)道不依樣子，也自不為惡，只是不能入圣人之室?！庇謫?wèn)：“文帝好黃老，亦不免有慘酷處。莫是才好清凈，便至於法度不立，必至慘酷而後可以服人?”曰：“自清凈至慘酷，中間大有曲折，卻如此說(shuō)不得。唯是自家好清凈，便一付之法。有犯罪者，都不消問(wèn)自家，但看法何如。只依法行，自家這里更不與你思量得，此所以流而為慘酷。”伯謨?cè)唬骸包S老之教，本不為刑名，只要理會(huì)自己，亦不說(shuō)要慘酷，但用之者過(guò)耳?！痹唬骸熬夵S老之術(shù)，凡事都先退一著做，教人不防他。到得逼近利害，也便不讓別人，寧可我殺了你，定不容你殺了我。他術(shù)多是如此，所以文景用之如此。文帝猶善用之，如南越反，則卑詞厚禮以誘之;吳王不朝，賜以幾杖等事。這退一著，都是術(shù)數(shù)。到他教太子，晁錯(cuò)為家令。他謂太子亦好學(xué)，只欠識(shí)術(shù)數(shù)，故以晁錯(cuò)傅之。到後來(lái)七國(guó)之變，弄成一場(chǎng)紛亂?？次木霸S多慈祥豈弟處，都只是術(shù)數(shù)。然景帝用得不好，如削之亦反，不削亦反。”賀孫

△子畏於匡章

或問(wèn)：“‘回何敢死’，伊川改‘死’為‘先’，是否?”曰：“伊川此話，門(mén)人傳之恐誤，其間前後有相背處。今只作‘死’字說(shuō)。其曰‘吾以汝為死矣’者，孔子恐顏回遇害，故有此語(yǔ)。顏?zhàn)哟鹪弧釉冢睾胃宜馈?，顏?zhàn)又^孔子既得脫禍，吾可以不死矣。若使孔子遇害，則顏?zhàn)又坏靡运谰戎??！被騿?wèn)：“顏路在，顏?zhàn)釉S人以死，何也?”曰：“事偶至此，只得死。此與不許友以死之意別。不許以死，在未處難以前乃可。如此處已遇難，卻如此說(shuō)不得?！比?/p>

免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請(qǐng)告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。