袁州獄

向待制子長(zhǎng)久中元符中.為袁州司理.考試南安軍.與新昌令黃某.并別州鄭判官.三人俱.畢事且還.鄭君有女弟.嫁為宜春郡官妻.欲與向同如袁.而黃令者、前三年實(shí)為袁理官.以故二人邀與偕往.黃不可.鄭強(qiáng)之.且笑曰、公遽能忘情于煙花中人乎.黃不得已亦同涂.然意中殊不樂(lè).逮至.又欲止城外.向力挽入官舍.坐定.向?qū)⑷胧《H.揖之就便室.黃如不聞.即其側(cè)呼之.瞪目不答.俄指向所用銅槃.曰、其價(jià)幾何.可輟買(mǎi)否.向得其發(fā)言頗喜.顧小史令持往所館問(wèn)之.曰、此常物爾.何遽為.曰、將置吾棺中.向始疑懼.引其手使少憩.亦不動(dòng).亟招鄭君同視之.掖以就榻.少頃發(fā)聲大呼.若痛不可忍.遂洞泄血利.穢滿一室.登榻復(fù)下.號(hào)叫通夕不少止.向與鄭同辭告曰、君疾勢(shì)殊不佳.盍有以見(jiàn)屬.黃頷首曰、愿見(jiàn)母妻.向即日為書(shū).走駛步如新昌告其家.又語(yǔ)之曰、君本不欲來(lái).徒以吾二人故.今病如是.尊夫人脫未能來(lái).而君或不起.是吾二人殺君也.何以自明.愿君力疾告我所以不欲來(lái)及危惙如此之狀.黃開(kāi)目?jī)A聽(tīng).忍痛言曰、吾官于此時(shí).宜春尉遣弓手三人.買(mǎi)雞豚于村墅.閱四十日不歸.三人之妻訴于郡.郡守與尉有舊好.令尉自為計(jì).尉紿白府曰、部?jī)?nèi)有盜起.已得其根株窟穴所在.遣三人者往偵.恐其徒泄此謀.姑以買(mǎi)物為名.久而不還.是殆斃于賊手.愿合諸邑求盜.吏卒共捕之.守然其言.尉自將以往.留山間兩月.無(wú)以復(fù)命.適村民四輩耕于野.貌蠢甚.使從吏持錢(qián)二萬(wàn).招之與語(yǔ).曰、三弓手為盜所殺.尉來(lái)逐捕.久不獲.不得歸.倩汝四人詐為盜以應(yīng)命.他日案成.名為處斬.實(shí)不過(guò)受杖十?dāng)?shù).即釋汝.汝曹貧若此.今各得五千錢(qián).以與妻孥.且無(wú)性命之憂.何不可者.汝若至有司.如問(wèn)汝殺人.但應(yīng)曰有之.則飽食坐獄.計(jì)日脫歸矣.四人許之.遂執(zhí)縛詣縣.會(huì)縣令闕.司戶攝其事.劾囚服實(shí)如尉言.送府吾適主治之.無(wú)異詞.乃具獄上憲臺(tái).得報(bào)皆斬.既擇日赴市矣.吾視四人者.皆無(wú)兇狀.意其或否.屏獄吏以情詰之.皆曰不冤.吾又摘語(yǔ)之曰.汝等果爾.明日當(dāng)斬首.身首一分.不可復(fù)續(xù)矣.囚相顧泣下.曰、初以為死且復(fù)生歸.家得錢(qián)用.不知果死也.始具言其故.吾大驚.悉挺其縛.尉已伺知之.密白守曰、獄掾受囚賂.導(dǎo)之上變.明日吾入府白事.守盛怒.叱使下.曰、君治獄已竟.上諸外臺(tái)閱實(shí)矣.乃受賄賂.妄欲改變邪.吾曰、既得其冤.安敢不為辨.守?zé)o可柰何.移獄于錄曹.又移于縣.不能決.法當(dāng)復(fù)申憲臺(tái).則置獄.守曰、如是則一郡失入之罪眾矣.安有已論決而復(fù)變者.悉取移獄辭焚之.但以付理院.使如初款.吾引義固爭(zhēng).累十?dāng)?shù)日不得直.遂謁告.郡守令司戶嘗攝邑者代吾事.臨欲殺囚.守復(fù)悔曰、若黃司理不書(shū)獄.異時(shí)必訟我于朝矣.令同官相鐫諭曰、囚必死.君雖固執(zhí).亦無(wú)益.今強(qiáng)為書(shū)名于牘尾.人人知事出郡將.君何罪焉.吾黽俯書(shū)押.四人遂死.越二日、黃衣人持梃押二縣吏來(lái)追院中二吏.曰、急取案.吏方云云.黃衣以梃擊之.四吏俱入舍不出.吾自往視.舍門(mén)元未啟.望其中案牘橫陳.逡巡四吏皆暴卒.又?jǐn)?shù)日攝令死.尉用他賞改秩.已去官亦死.而郡守中風(fēng)不起.相去才四十日.吾一日退食.見(jiàn)四囚拜于下.曰、某等枉死.訴于上帝得請(qǐng)矣.欲逮公.吾懇曰、所以知此冤而獲吐者、黃司理力也.今七人已死.足償微命.乞勿追竟.帝曰、使此人不書(shū)押.則汝四人不死.汝四人死.本于一押字.原情定罪.此人其首也.某等哭拜天廷.凡四十九日.始許展三年.即楦袴露膝.流血穿漏.曰、拜不已.至于此.又曰、大限若滿.當(dāng)來(lái)此地相尋.又拜而去.吾適入門(mén).四囚已先在.云候伺已久.恐過(guò)期.且令亟取母妻與訣別.吾所以不欲來(lái)者.以此故爾.今復(fù)何言.向曰、鬼安在.黃指曰、皆拱立于此.向與鄭設(shè)席焚香.具衣冠拜禱.曰、爾四人明靈若此.黃君將死.勢(shì)無(wú)脫理.既許其與母妻訣.何必加以重疾.令痛苦若此哉.禱畢.黃喜曰、鬼聽(tīng)公矣.痛即止.利不復(fù)作.然厭厭無(wú)生意.又旬曰、告向曰、吾母已來(lái).幸為我辦肩輿出迎.向曰、所遣卒猶未還.安得遽至.曰、四人者已來(lái)告.遂出.果相遇于院門(mén)之外.褰簾一揖而絕.向樂(lè)平人.其子元伯侍郎說(shuō).

齊先生

宣和五年、向元伯為開(kāi)封令.蔡魯公已致仕.嘗設(shè)醮于城外凝祥宮.向往謁之.蔡留宿.明旦見(jiàn)其子攸孫衡等十余人來(lái)問(wèn)安.皆腰金施狨.且多張蓋者.向退省其舅何志同尚書(shū).嘆詫其盛.坐客有京畿轉(zhuǎn)運(yùn)使曾徽言、與蔡不合.以言鄙薄.既而悔之.何曰、毋多談.齊先生適在此.太師所敬也.可見(jiàn)之.乃邀與同席.齊生曰、吾素受蔡公異顧.今館于后圃.待我甚至.不當(dāng)談其短.偶聞運(yùn)使之語(yǔ).是將然矣.徽言諱前說(shuō).齊生曰、無(wú)傷也.蔡公與我語(yǔ).不問(wèn)其身.但詢其子孫.吾應(yīng)之曰好.然常以妄言自愧也.諸公見(jiàn)其高門(mén)華屋.上干霄漢.三年之后.無(wú)一瓦蓋頭矣.金勒狨鞍.赫弈照市.三年之后.雖蹇驢亦無(wú)有矣.人言秋風(fēng)落葉.此真是也.哀哉.時(shí)諸蔡方盛.皆不敢出聲.三歲而蔡氏敗.齊先生、淄州人.元伯說(shuō).

蔡侍郎

宣和七年、戶部侍郎蔡居厚.罷知青州.以病不赴.歸金陵.疽發(fā)于背.命道士設(shè)醮.倩所親王生作青詞.少日而蔡卒.未幾王生暴亡.三日復(fù)蘇.連呼曰、請(qǐng)侍郎夫人來(lái).夫人至.王乃云、初如夢(mèng)中有人相追逮.拒不肯往.其人就床見(jiàn)執(zhí).回顧身元在床臥.自意已死.遂俱行.天色如濃陰大霧中.足常離地三尺許.約十?dāng)?shù)里至公庭.主者問(wèn)何以詭作青詞誑上蒼.某方知所謂.拱對(duì)曰、皆是蔡侍郎命意.某行文而已.主者怒稍霽.押令退立.俄西邊小門(mén)開(kāi).獄卒護(hù)一囚.杻械聯(lián)貫立庭下.別有二人舁桶血.自頭澆之.囚大叫.頓掣苦痛.如不堪忍者.細(xì)視之.乃侍郎也.主者退.復(fù)押入小門(mén).回望某云.汝今歸.便與吾妻說(shuō).速營(yíng)功果救我.今秪是理會(huì)鄆州事.夫人慟哭曰、侍郎去年帥鄆時(shí).有梁山濼賊五百人受降.既而悉誅之.吾屢諫不聽(tīng)也.今日及此.痛哉.乃招路時(shí)中作黃箓醮.為謝罪請(qǐng)命.

杳氏村祖

贛州光孝首坐僧普瑞.說(shuō)嘗附江州通判船.過(guò)池州.泊村岸.聞岸上人相呼參祖燒香者.瑞往隨之.見(jiàn)百千人憧憧往來(lái).有屋可三間.堂內(nèi)飾小室.如人家供佛處.翁媼二人.各長(zhǎng)三尺.禿發(fā)腦后一髻絕小.以衣衾擁下體.唯露頭面.兀然如土木.但眼能動(dòng).有笑容.人持香燈酌酒以供.瑞還.具語(yǔ)通判君.即盡室往謁.享以錢(qián)燭茶酒.撮作小包.蘸酒置二老口.亦伸舌舐之.或引手摸其胸乳.皮皆傅骨.不知幾百歲.其人云.一村皆姓杳.此二老為村祖云.

建康伍伯

陳邦光、守金陵.將杖朱衣吏.當(dāng)直伍伯從求錢(qián)百千.吏才許其半.伍伯怒.噀手嘻笑曰、我不打人多時(shí)也.將甘心焉.摩手墻間急.上下適有破磁片.正對(duì)手心.刺之.血流及肘.登時(shí)蠒痛.告假歸.逾月創(chuàng)始愈.

劉叉死后文

知保德軍王清臣.請(qǐng)紫姑神.既而作文數(shù)百言.自云唐進(jìn)士劉叉.其詞曰、余少為俠.遍走天下.史謂亡命、非也.退之贈(zèng)余金百鎰.余辭而不受.史謂竊之、非也.洛陽(yáng)惡少年.恃權(quán)強(qiáng)妾良家子.既而又族其室.余不忍吉民無(wú)訴.乘夜厥從聚淫.余奮劍斷其頸十?dāng)?shù)人.且膾其肝而餔之.日夕游于市.人自不識(shí).史謂殺平人竄山林.非也.余數(shù)世為人直信.棄己濟(jì)眾.設(shè)教化人.報(bào)不平之事.行無(wú)極之道.以是故用達(dá)仙.至于歌詩(shī).皆末跡也.因子見(jiàn)契.聊為一啟.思史之謬詞.昔之異行.令余忸然感嘆.余終于終南.門(mén)人葬于山之陽(yáng).清溪之側(cè).至今墳猶在.但人不知為余墓也.以余無(wú)勛庸于國(guó).故史氏聽(tīng)小人之言.書(shū)不知所終.設(shè)如子儀光弼輩.后世皆知其大功.然當(dāng)時(shí)史詞褒飾甚多.蓋世之情如斯也.嗚呼.盡信史則不如無(wú)史.彼若不能摭實(shí).但務(wù)華以媚天子.自可詢有知而書(shū)之.何必縱繆言誣介義之士于有過(guò)之地哉.使余當(dāng)時(shí)聞之.必令此佞夫首足異處.余既為仙不復(fù)競(jìng).姑隱之.后世哲者共為我鑒諸.

豬足符

聶景言、居衡陽(yáng).有細(xì)民欲舉債.買(mǎi)豬蹄來(lái)獻(xiàn).聶受之.付廚作羹.庖婢舉刀破爪間.見(jiàn)小紙書(shū)符在其內(nèi).亟出告.使呼其人還之.人曰、適從屠杌買(mǎi)來(lái).方有求于君家.豈敢以符為厭咒.復(fù)持與屠者.責(zé)譙之.屠者曰、今旦方刲豕.安得有是.取元直畀民.而自攜歸煮食之.一家四人皆死.五事皆郟次南說(shuō).

廟神止奏章

段元肅、家居京師.鄰家有病者、為祟所撓.治之不效.欲請(qǐng)道士奏章訴于帝.段之祖夢(mèng)人如神明者.告之曰、凡神祇有功于人者.歲滿必遷.吾主此地若干歲.今當(dāng)及遷.而君鄰家之鬼.正在部?jī)?nèi).方自往治之.聞其家將奏章.恐致相累.丐君一言.令罷之.病者自安矣.懇請(qǐng)至再三.段許諾.且問(wèn)其所止.曰、亦與君家為鄰.明日思之.乃皮場(chǎng)廟也.如神言告其鄰.止不奏.病者即日愈.

榕樹(shù)鷺巢

福州儀門(mén)外夾植榕樹(shù).每樹(shù)有白鷺千數(shù).巢其上.鳴噪往來(lái).穢污盈路.過(guò)之者皆掩鼻.薛直老弼為守.嘗乘涼輿出.為糞污衣.以為不祥.欲盡伐其樹(shù)而未言.是夜安撫司參議官曾悟.夢(mèng)介胄者懇云、某受命護(hù)府治.所部數(shù)百人.皆棲榕間.今府主欲伐去.吾無(wú)所歸矣.愿為一言.悟既覺(jué).以不聞伐樹(shù)事.不以為意.明夜復(fù)夢(mèng)曰、乞即言之.不然無(wú)及矣.府主所惡.不過(guò)鷺?lè)x耳.此甚易事.請(qǐng)期三日.悉去之.悟許諾.明日過(guò)府為言.薛驚曰、吾固欲伐之.然未嘗出諸口.而神已知.可敬也.至暮大雨.閱三日乃止.鷺群悉空.樹(shù)濯濯如新.

趙七使

宗室趙子舉、字升之.壯年時(shí)、喪其妻.心戀戀不已.于房中飾小室.事之如生.夜獨(dú)宿次.覺(jué)有從室中啟戶出者.恐而呼侍婢.婢既復(fù)寢.須臾間已至床前.牽帳低語(yǔ)曰、莫怕莫怕.我來(lái)也.時(shí)精爽頓昏.不知死生之隔.遂與共寢.歡如平生.自是日日至.每飲食必對(duì)案.仆妾輩從旁窺之.無(wú)所見(jiàn).但器中物亦類(lèi)有人殘余者.繾綣益久.意中憒憒.漸不喜食.行步言氣衰劣.然未嘗與人言.有道人乞食過(guò)門(mén).適見(jiàn)之.嘆曰、君甘與鬼游.獨(dú)不為性命計(jì).吾能行天心王法.今以授君.努力為之.鬼不攻自退矣.子舉灑然悟.即再拜傳受.繪六甲六丁像.齋戒奉事唯謹(jǐn).妻猶如故態(tài).頗亦不樂(lè).時(shí)時(shí)長(zhǎng)吁.如不得志者.又半年.涕泣辭訣.曰、久留恐壞君法.吾去矣.遂絕不至.子舉從此奉法愈力.為人治病輒驗(yàn).建炎二年.予妻族張氏、避地自京師南下.寓居揚(yáng)州龍興寺.先是有祖姑嫁趙氏.夫?yàn)榻{州守.未赴.居太原.值虜騎圍城.姑隕于炮下.又有八叔者、為賊所得.臠食之.是歲妻祖母田氏病.仿佛見(jiàn)此兩人在窗外.子舉適同居寺中.外舅以事告之.子舉焚香禱請(qǐng).久而言曰、是一男子.一婦人.皆以非命死.然是公家戚屬.不宜加罪.當(dāng)以酒幣善遣之.如其言.病亦尋愈.

魅與法斗

趙伯兀者、子舉之子.效其父習(xí)行天心法.未成.有饋鯉魚(yú)于家者.魚(yú)從盆中跳出高數(shù)尺.如舞躍然.時(shí)子舉出行.家人亟呼伯兀.兀杖劍誦咒.臨以正法.魚(yú)躍愈高.幾至丈許.兀亦恐遽趨避之.又嘗與群從飲于嚴(yán)州雙溪亭上.婢子臥欄竿側(cè).忽放聲大哭.問(wèn)焉不應(yīng).伯兀知為物所憑.亦行法與相競(jìng).自申至三更.不止.不勝倦苦.舍之去.伯兀從弟伯禔說(shuō).

蒙城觀道士

亳州蒙城縣莊子觀玉冊(cè)殿.扃鐍嚴(yán)謹(jǐn).非時(shí)不許開(kāi).宣和中.道士張沖俊、掌觀事.夜聞其中杖直決遣聲.盡二十乃止.明旦、呼眾人啟鑰視之.蓋一道士常持天心法者.縛于梁間.足反居上.兩脊杖痕如碗大.已死矣.雙足虛抱于梁.初無(wú)繩縶也.郭沰說(shuō).時(shí)隨其父為丞.

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