雜器用 國(guó)子監(jiān)生 姚司馬 崔 玨 張秀才 河?xùn)|街吏 韋協(xié)律兄 石從武 姜修

王屋薪者

國(guó)子監(jiān)生

元和中，國(guó)子監(jiān)學(xué)生周乙者，嘗夜習(xí)業(yè)。忽見一小兒，鬅鬙頭，長(zhǎng)二尺余，滿頸碎光如星，熒熒可惡。戲弄筆硯，紛紜不止。學(xué)生素有膽，叱之稍卻。復(fù)傍書案，因伺其所為。漸逼近，乙因擒之。踞坐哀求，辭頗苦切。天將曉。覺(jué)如物折聲。視之，乃弊木構(gòu)也，其上粘粟百余粒。(出《酉陽(yáng)雜俎》)

姚司馬

姚司馬寄居邠州，宅枕一溪。有二小女，常戲釣溪中，未嘗有獲。忽撓竿，各得一物，若鳣者而毛，若鱉者而腮。其家異之，養(yǎng)于盆池。經(jīng)夕，二女悉患精神恍惚。夜常明炷，對(duì)作戲。染藍(lán)涅皂，未嘗暫息，然莫見其所取也。時(shí)楊元卿在邠州，與姚有舊。姚因從事邠州。又歷半年，女病彌甚。其家嘗張燈戲錢，忽見二小手出燈影下。大言曰，乞一錢。家或唾之。又曰：我是汝家女婿，何敢無(wú)禮?一稱烏郎。一稱黃郎，后常與人家狎昵。楊元卿知之，因?yàn)榍笊隙忌?。瞻善鬼神部，持念，治病魅者多著效。瞻至姚家，?biāo)釭界繩，印手敕劍，召之。后設(shè)血食盆酒于界外。中夜，有物如牛，鼻于酒上。瞻乃匿劍，蹝步大言，極力刺之。其物匣刃而步，血流如注。瞻率左右，明炬索之，跡其血，至后宇角中，見若烏革囊，大可合簣，喘若鞴橐。蓋烏郎也。遂毀薪焚殺之，臭聞十余里，一女即愈。自是風(fēng)雨夜，門庭聞啾啾。次女猶病。瞻因立于前，舉代折羅叱之。女恐怖叩額。瞻偶見其衣帶上有一皂袋子，因令侍奴婢解視之，乃小龠也。遂搜其服玩，龠勘得一簣，簣中悉是喪家搭帳衣，衣色唯黃與皂耳。瞻假將滿，不能已其魅，因歸京。逾年，姚罷職入京，(京原作意，據(jù)明抄本改。)先詣?wù)埃瑸榧庸χ沃?。涉旬，其女臂上腫起如漚，大如瓜。瞻禁針刺，出血數(shù)合，竟差。(出《酉陽(yáng)雜俎》)

崔玨

元和中，博陵崔玨者，自汝鄭來(lái)，僑居長(zhǎng)安延福里。常一日，讀書牖下。忽見一童，(一童二字原闕，據(jù)明抄本補(bǔ)。)長(zhǎng)不盡尺，露發(fā)衣黃，自北垣下，趨至榻前，且謂玨曰：幸寄君硯席。可乎?玨不應(yīng)。又曰：我尚壯，愿?jìng)渲甘?，何見拒之深?玨又不顧。已而上榻。躍然拱立。良久，于袖中出一小幅文書，致玨前，乃詩(shī)也。細(xì)字如粟，歷然可辨。詩(shī)曰：昔荷蒙恬惠，尋遭仲叔投。夫君不指使，何處覓銀鉤。覽訖，笑而謂曰：既愿相從，無(wú)乃后悔耶?其僮又出一詩(shī)，投于幾上。詩(shī)曰：學(xué)問(wèn)從君有，詩(shī)書自我傳。須知王逸少，名價(jià)動(dòng)千年。又曰：吾無(wú)逸少之藝，雖得汝，安所用?俄而又投一篇曰：能令音信通千里，解致龍蛇運(yùn)八行。惆悵江生不相賞，應(yīng)緣自負(fù)好文章。玨戲曰：恨汝非五色者。其僮笑而下榻，遂趨北垣，入一穴中。玨即命仆發(fā)其下，得一管文筆。玨因取書，鋒銳如新，用之月余。亦無(wú)他怪。(出《宣室志》)

張秀才

東都陶化里，有空宅。大和中，張秀才借得肄業(yè)，常忽忽不安。自念為男子，當(dāng)抱慷慨之志，不宜恇怯以自軟。因移入中堂以處之。夜深欹枕，乃見道士與僧徒各十五人，從堂中出。形容長(zhǎng)短皆相似，排作六行。威儀容止，一一可敬。秀才以為靈仙所集，不敢惕息，因佯寢以窺之。良久，別有二物，展轉(zhuǎn)于地。每一物各有二十一眼，內(nèi)四眼，剡剡如火色。相馳逐，而目光眩轉(zhuǎn)，砉剨有聲。逡巡間，僧道三十人，或馳或走，或東或西，或南或北。道士一人，獨(dú)立一處，則被一僧擊而去之。其二物周流于僧道之中。未嘗暫息。如此爭(zhēng)相擊搏，或分或聚。一人忽叫云：卓絕矣!言竟，僧道皆默然而息。乃見二物相謂曰：向者群僧與道流，妙法絕高，然皆賴我二物，成其教行耳。不然，安得稱卓絕哉?秀才乃知必妖怪也，因以枕而擲之。僧道三十人與二物，一時(shí)驚走，曰：不速去，吾輩且為措大所使(明抄本使作辱。)也。遂皆不見。明日，搜尋之，于壁角中得一敗囊，中有長(zhǎng)行子三十個(gè)，并骰子一雙耳。(原闕出處。按見《宣室志補(bǔ)遺》)

河?xùn)|街吏

開成(成原作城。據(jù)明抄本改。)中，河?xùn)|郡有吏，常中夜巡警街路。一夕天晴月朗，乃至景福寺前。見一人俯而坐，交臂擁膝，身盡黑，居然不動(dòng)。吏懼，因叱之。其人俯而不顧。叱且久，即樸其首。忽舉視，其面貌及異。長(zhǎng)數(shù)尺，色白而瘦，狀甚可懼，吏初驚仆于地，久之，稍能起。因視之，已亡見矣。吏由是懼益甚，即馳歸，具語(yǔ)于人。其后因重構(gòu)景福寺門，發(fā)地，得一漆桶，凡深數(shù)尺，上有白泥合其首，果街吏所見。(出《宣室志》)

韋協(xié)律兄

太常協(xié)律韋生，有兄甚兇，自云平生無(wú)懼憚耳，聞?dòng)袃凑?，必往?dú)宿之。其弟話于同官，同官有試之者。且聞延康東北角有馬鎮(zhèn)西宅，常多怪物，因領(lǐng)送其宅。具與酒肉，夜則皆去，獨(dú)留之于大池之西孤亭中宿。韋生以飲酒且熱，袒衣而寢。夜半方寤，乃見一小兒，長(zhǎng)可尺余，身短腳長(zhǎng)，其色頗黑，自池中而出，冉冉前來(lái)，循階而上，以至生前，生不為之動(dòng)。乃言曰：臥者惡物，直又顧我耶?乃繞床而行。須臾，生回枕仰臥，乃覺(jué)其物上床，生亦不動(dòng)。逡巡，覺(jué)有兩個(gè)小腳，緣于生腳上，冷如水鐵，上徹于心，行步甚遲。生不動(dòng)，候其漸行上，及于肚，生乃遽以手摸之，則一古鐵鼎子，已欠一腳矣。遂以衣帶系之于床腳，明旦，眾看之，具白其事。乃以杵碎其鼎，染染有血色。自是人皆信韋生之兇，而能絕宅之妖也。(出《異怪錄》。黃本作出《玄怪錄》)

石從武

開成(成原作城，據(jù)明抄本改，)中，桂林裨將石從武，少善射，家染惡疾，長(zhǎng)幼罕有全者。每深夜，見一人自外來(lái)，體有光耀。若此物至，則疾者呼吟加甚，醫(yī)莫能效。從武他夕，操弓映戶，以俟其來(lái)。俄而精物復(fù)至，從武射之，一發(fā)而中，焰光星散。命燭視之，乃家中舊使樟木燈擎，已倒矣。乃劈而燔之，棄灰河中。于是患者皆愈。(出《桂林風(fēng)土記》)

姜修

姜修者，并州酒家也。性不拘檢，嗜酒，少有醒時(shí)，常喜與人對(duì)飲。并州人皆懼其淫于酒，或揖命，多避之，故修罕有交友。忽有一客。皂衣烏帽，身才三尺，腰闊數(shù)圍，造修求酒。修飲之甚喜，乃與促席酌。客笑而言曰：我平生好酒，然每恨腹內(nèi)酒不常滿。若腹?jié)M，則既安且樂(lè)。若其不滿，我則甚無(wú)謂矣。君能容我久托跡乎?我嘗慕君高義，幸吾人有以待之。修曰：子能與我同好，真吾徒也，當(dāng)無(wú)間耳。遂相與席地飲酒?？惋嫿?，不醉。修甚訝之，又且意其異人，起拜之，以問(wèn)其鄉(xiāng)閭姓氏焉，復(fù)問(wèn)何道能多飲邪?？驮唬何嵝粘?，名德器。其先多止郊野，偶造化之垂恩，使我效用于時(shí)耳。我今既老，復(fù)自得道，能飲酒。若滿腹，可五石也。滿則稍安。修聞此語(yǔ)，復(fù)命酒飲之。俄至五石，客方酣醉，狂歌狂舞。自嘆曰：樂(lè)哉樂(lè)哉!遂仆于地。修認(rèn)極醉，令家僮扶于室內(nèi)。至室客忽躍起，驚走而出。家人遂因逐之，見客誤抵一石，剨然有聲，尋不見。至?xí)远弥?，乃一多年酒甕，已破矣。(出《瀟湘錄》)

王屋薪者

王屋山有老僧，常獨(dú)居一茅庵，朝夕持念，唯采藥苗及松實(shí)食之。每食后，恒必自尋溪澗以澡浴。數(shù)年在山中，人稍知之。忽一日，有道士衣敝衣，堅(jiān)求老僧一宵宿止。老僧性僻，復(fù)惡其塵雜甚，不允。道士再三言曰：佛與道不相疏，混沌已來(lái)，方知有佛。師今佛弟子，我今道弟子，何不見容一宵，陪清論耳?老僧曰：我佛弟子也，故不知有道之可比佛也。道士曰：夫道者，居億劫之前，而能生天生人生萬(wàn)物，使有天地，有人，有萬(wàn)物，則我之道也。億劫之前，人皆知而尊之，而師今不知，即非人也。老僧曰：我佛恒河沙劫，皆獨(dú)稱世尊。大庇眾生，恩普天地，又豈聞道能爭(zhēng)衡?我且述釋迦佛世尊，是國(guó)王之子。其始也。舍王位，入雪山，乘曩劫之功，證當(dāng)今之果。天上天下，唯我獨(dú)尊。故使外道邪魔，悉皆降伏。至于今日。就不聞之。爾之老君，是誰(shuí)之子?何處修行?教跡之間，未聞?dòng)幸妫M得與我佛同日而言?道士曰：老君降生于天，為此劫之道祖，始出于周。浮紫氣，乘白鹿，人孰不聞?至于三島之事。十州之景，三十六洞之神仙，二十四化之靈異，五尺童子，皆能知之。豈獨(dú)師以庸庸之見而敢蔑耶?若以爾佛，舍父逾城，受穿膝之苦，而與外道角勝，又安足道哉?以此言之，佛只是群魔之中一強(qiáng)梁者耳。我天地人與萬(wàn)物，本不賴爾佛而生。今無(wú)佛，必不損天地人之萬(wàn)物也。千萬(wàn)勿自言世尊，自言世尊，世必不尊之，無(wú)自稱尊耳。老僧作色曰：須要此等人。設(shè)無(wú)此等。即頓空卻阿毗地獄矣。道士大怒，伸臂而前，擬擊老僧。僧但合掌閉目。須臾，有一負(fù)薪者過(guò)，見而怪之，知老僧與道士爭(zhēng)佛道優(yōu)劣。負(fù)薪者攘袂而呵曰：二子俱父母所生而不養(yǎng)，處帝王之土而不臣，不耕而食，不蠶而衣，不但偷生于人間，復(fù)更以他佛道爭(zhēng)優(yōu)劣耶。無(wú)居我山，撓亂我山居之人。遂遽焚其茅庵，仗伐薪之斧，皆欲殺之。老僧驚走入地，化為一鐵錚。道士亦尋化一龜背骨，乃知其皆精怪耳。(出《瀟湘錄》)

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