《論衡》一書(shū)為東漢王充(27-97年)所作，大約作成于漢章帝元和三年(86年)?！墩摵狻肥峭醭涞拇碜髌?，也是中國(guó)歷史上一部不朽的無(wú)神論著作。現(xiàn)存文章有85篇(其中的《招致》僅存篇目，實(shí)存84篇)。該書(shū)被稱(chēng)為“疾虛妄古之實(shí)論，譏世俗漢之異書(shū)。”那么下面小編就為大家?guī)?lái)關(guān)于卷二十二·紀(jì)妖篇的詳細(xì)介紹，一起來(lái)看看吧!

衛(wèi)靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說(shuō)之，使人問(wèn)之，左右皆報(bào)弗聞。召師涓而告之曰：“有鼓新聲者，使人問(wèn)左右，盡報(bào)弗聞其狀似鬼，子為我聽(tīng)而寫(xiě)之?！睅熶冈唬骸爸Z!”因靜坐撫琴而寫(xiě)之。明日?qǐng)?bào)曰：“臣得之矣，然而未習(xí)，請(qǐng)更宿而習(xí)之?！膘`公曰：“諾!”因復(fù)宿。明日已習(xí)，遂去之晉。晉平公觴之施夷之臺(tái)，酒酣，靈公起曰：“有新聲，愿請(qǐng)奏以示公?！惫唬骸吧?”乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：“此亡國(guó)之聲，不可遂也?！逼焦唬骸按撕蔚莱?”師曠曰：“此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂(lè)也。武王誅紂，懸之白旄，師延?xùn)|走，至濮水而自投，故聞此聲者，必於濮水之上。先聞此聲者，其國(guó)削，不可遂也?！逼焦唬骸肮讶撕谜咭粢玻悠涫顾熘??！睅熶腹木恐?。

平公曰：“此所謂何聲也?”師曠曰：“此所謂清商。”公曰：“清商固最悲乎?”師曠曰：“不如清徵?！惫唬骸扒遽缈傻寐労?”師曠曰：“不可!古之得聽(tīng)清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽(tīng)之?！惫唬骸肮讶怂谜咭粢?，愿試聽(tīng)之?！睅煏绮坏靡?，援琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來(lái)，集於郭門(mén)之上危;再奏而列;三奏，延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。

平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問(wèn)曰：“樂(lè)莫悲於清徵乎?”師曠曰：“不如清角?！逼焦唬骸扒褰强傻寐労?”師曠曰：“不可!昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲(chóng)蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽(tīng)之。聽(tīng)之，將恐有敗?！逼焦唬骸肮讶死弦樱谜咭粢?，愿遂聽(tīng)之?！睅煏绮坏靡讯闹Ｒ蛔嘀?，有云從西北起;再奏之，風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。晉國(guó)大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。何謂也?

曰：是非衛(wèi)靈公國(guó)且削，則晉平公且病，若國(guó)且旱〔之〕妖也?師曠曰“先聞此聲者國(guó)削”。二國(guó)先聞之矣。何知新聲非師延所鼓也?曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥涂，安能復(fù)鼓琴?屈原自沉於江，屈原善著文，師延善鼓琴。如師延能鼓琴，則屈原能復(fù)書(shū)矣。楊子云吊屈原，屈原何不報(bào)?屈原生時(shí)，文無(wú)不作;不能報(bào)子云者，死為泥涂，手既朽，無(wú)用書(shū)也。屈原手朽無(wú)用書(shū)，則師延指敗無(wú)用鼓琴矣?？鬃赢?dāng)泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水?？鬃雍媒淌冢q師延之好鼓琴也。師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側(cè)乎?

趙簡(jiǎn)子病，五日不知人。大夫皆俱，於是召進(jìn)扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問(wèn)扁鵲。扁鵲曰：“血脈治也，而〔何〕怪?昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂(lè)。吾所以久者，適有學(xué)也。帝告我晉國(guó)且大亂，五世不安，其〔後〕將霸，未老而死;霸者之子，且令而國(guó)男女無(wú)別?！珜O支書(shū)而藏之於篋。於是晉獻(xiàn)公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此〔子〕之所〔聞〕。今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也?！?/p>

居二日半，簡(jiǎn)子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂(lè)，與百神游於鈞天，靡樂(lè)九奏萬(wàn)舞，不類(lèi)三代之樂(lè)，其聲動(dòng)人心。有一熊欲〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來(lái)，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我〔二〕笥，皆有副。吾見(jiàn)兒在帝側(cè)。帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長(zhǎng)也，以賜之?！鄹嫖遥骸畷x國(guó)且〔衰〕，〔七〕世而亡;嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而〔七〕世之孫?！倍察妒苎远鴷?shū)藏之，以扁鵲言告簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子賜扁鵲田四萬(wàn)畝。

他日，簡(jiǎn)子出，有人當(dāng)?shù)?，辟之不去。從者將拘之，?dāng)?shù)勒咴唬骸拔嵊兄]於主君?！睆恼咭月劊?jiǎn)子召之，曰：“嘻!吾有所見(jiàn)子游也?！碑?dāng)?shù)勒咴唬骸捌磷笥?，愿有謁?！焙?jiǎn)子屏人。當(dāng)?shù)勒咴唬骸叭照咧骶。荚诘蹅?cè)?！焙?jiǎn)子曰：“然，有之。子見(jiàn)我何為?”當(dāng)?shù)勒咴唬骸暗哿钪骶湫芘c羆皆死?！焙?jiǎn)子曰：“是何也?”當(dāng)?shù)勒咴唬骸皶x國(guó)且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫〔熊〕羆皆其祖也?！焙?jiǎn)子曰：“帝賜我二笥皆有副，何也?”當(dāng)?shù)勒咴唬骸爸骶?，將克二?guó)於翟，皆子姓也?！焙?jiǎn)子曰：“吾見(jiàn)兒在帝側(cè)，帝屬我一翟犬，曰‘及而子之長(zhǎng)以賜之’夫兒何說(shuō)以賜翟犬?”當(dāng)?shù)勒咴唬骸皟?，主君之子也。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二?guó)〔於〕翟?！焙?jiǎn)子問(wèn)其姓而延之以官。當(dāng)?shù)勒咴唬骸俺家叭?，致帝命?！彼觳灰?jiàn)。是何謂也?曰：是皆妖也。其占皆如當(dāng)?shù)姥?，所?jiàn)於帝前之事。所見(jiàn)當(dāng)?shù)乐?，妖人也。其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡(jiǎn)子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。

始，簡(jiǎn)子使姑布子卿相諸子，莫吉;至翟婦之子無(wú)恤，以為貴。簡(jiǎn)子與語(yǔ)，賢之。簡(jiǎn)子募諸子曰：“吾藏寶符於常山之上，先得者賞?！敝T子皆上山，無(wú)所得。無(wú)恤還曰：“已得符矣。”簡(jiǎn)子問(wèn)之，無(wú)恤曰：“從常山上臨代，代可取也?！焙?jiǎn)子以為賢，乃廢太子而立之。簡(jiǎn)子死，無(wú)恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并其地。又并知氏之地。後取空同戎。自簡(jiǎn)子後，〔七〕世至武靈王，吳〔廣〕入其〔女娃〕〔嬴〕孟姚。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國(guó)人化之。皆如其言，無(wú)不然者。蓋妖祥見(jiàn)於兆，審矣，皆非實(shí)事?！苍弧常杭獌粗疂u，若天告之。何以知天不實(shí)告之也?以當(dāng)?shù)乐嗽诘蹅?cè)也。夫在天帝之側(cè)，皆貴神也。致帝之命，是天使者也。人君之使，車(chē)騎備具，天帝之使，單身當(dāng)?shù)溃瞧錉钜?。天官百二十，與地之王者以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。

何以知簡(jiǎn)子所見(jiàn)帝非實(shí)帝也?以夢(mèng)占〔知〕之，樓臺(tái)山陵，官位之象也。人夢(mèng)上樓臺(tái)，升山陵，輒得官位。實(shí)樓臺(tái)山陵非官位也，則知簡(jiǎn)子所夢(mèng)見(jiàn)帝者非天帝也。人臣?jí)舫鋈司?，人君必不?jiàn)，又必不賜。以人臣?jí)粽贾?，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢(mèng)天壓己者，審然是天下至地也。至地則有樓臺(tái)之抗，不得及己，及己則樓臺(tái)宜壞。樓臺(tái)不壞，是天不至地。不至地則不得壓己。不得壓己則壓己者非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢(mèng)壓己之天非天，則知趙簡(jiǎn)子所游之天非天也。

或曰：“人亦有直夢(mèng)。見(jiàn)甲，明日則見(jiàn)甲矣;夢(mèng)見(jiàn)君，明日則見(jiàn)君矣。”曰：然。人有直夢(mèng)，直夢(mèng)皆象也，其象直耳。何以明之?直夢(mèng)者夢(mèng)見(jiàn)甲，夢(mèng)見(jiàn)君，明日見(jiàn)甲與君，此直也。如問(wèn)甲與君，甲與君則不見(jiàn)也。甲與君不見(jiàn)，所夢(mèng)見(jiàn)甲與君者，象類(lèi)之也。乃甲與君象類(lèi)之，則知簡(jiǎn)子所見(jiàn)帝者象類(lèi)帝也。且人之夢(mèng)也，占者謂之魂行。夢(mèng)見(jiàn)帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢(mèng)上山，足登山，手引木，然後能升。升天無(wú)所緣，何能得上?天之去人以萬(wàn)里數(shù)。人之行，日百里。魂與體形俱，尚不能疾，況魂獨(dú)行安能速乎?使魂行與形體等，則簡(jiǎn)子之上下天，宜數(shù)歲乃悟，七日輒覺(jué)，期何疾也!

夫魂者精氣也，精氣之行與云煙等。案云煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥(niǎo)乎，行不能疾。人或夢(mèng)蜚者用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥(niǎo)。天地之氣，尤疾速者，飄風(fēng)也，飄風(fēng)之發(fā)，不能終一日。使魂行若飄風(fēng)乎，則其速不過(guò)一日之行，亦不能至天。人夢(mèng)上天，一臥之頃也，其覺(jué)，或尚在天上，未終下也。若人夢(mèng)行至雒陽(yáng)，覺(jué)，因從雒陽(yáng)悟矣?；晟耱泷Y何疾也!疾則必非其狀。必非其狀，則其上天非實(shí)事也。非實(shí)事則為妖祥矣。夫當(dāng)?shù)乐耍?jiǎn)子病，見(jiàn)於帝側(cè)，後見(jiàn)當(dāng)?shù)老笕硕?，與相見(jiàn)帝側(cè)之時(shí)無(wú)以異也。由此言之，臥夢(mèng)為陰候，覺(jué)為陽(yáng)占，審矣。

趙襄子既立。知伯益驕，請(qǐng)地韓、魏，韓、魏予之;請(qǐng)地於趙，趙不予。知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，用奔保晉陽(yáng)。原過(guò)從，後，至於托平驛，見(jiàn)三人，自帶以上可見(jiàn)，自帶以下不可見(jiàn)，予原過(guò)竹二節(jié)，莫通，曰：“為我以是遺趙無(wú)恤?！奔戎粒愿嫦遄?。襄子齊三日，親自割竹，有赤書(shū)曰：“趙無(wú)恤，余霍大山〔山〕陽(yáng)侯，天〔使〕。三月丙戌，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地?！毕遄釉侔荩苌裰?。是何謂也?

曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國(guó)攻晉陽(yáng)歲余，引汾水灌其城，城不浸者三板。襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，〔反〕滅知氏，共分其地。蓋妖祥之氣。象人之形，稱(chēng)霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱(chēng)褒之二君;趙簡(jiǎn)子之祥象人，稱(chēng)帝之使也。何以知非霍大山之神也?曰：大山，地之體，猶人有骨節(jié)，骨節(jié)安得神?如大山有神，宜象大山之形。何則?人謂鬼者死人之精，其象如生之形。今大山廣長(zhǎng)不與人同，而其精神不異於人。不異於人則鬼之類(lèi)人。鬼之類(lèi)人，則妖祥之氣也。

秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰：“始皇死而地分?！笔蓟事勚?，令御史逐問(wèn)莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。〔秋〕，使者從關(guān)東夜過(guò)華陰平〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰：“為我遺鎬池君。”因言曰：“今年祖龍死。”使者問(wèn)之，因忽不見(jiàn)，置其璧去。使者奉璧，具以言聞，始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過(guò)知一歲事，乃言曰‘祖龍’者，人之先也?！笔褂曡?，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，夢(mèng)與海神戰(zhàn)，如人狀。

是何謂也?曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢(mèng)與海神戰(zhàn)，恚怒入海，候神射大魚(yú)，自瑯邪至勞、成山不見(jiàn)。至之罘山，還見(jiàn)巨魚(yú)，射殺一魚(yú)，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩。當(dāng)星墜之時(shí)，熒惑為妖，故石旁家人刻書(shū)其石，若或?yàn)橹?，文曰“始皇死”，或教之也。猶世間童謠，非童所為，氣導(dǎo)之也。凡妖之發(fā)，或象人為鬼，或?yàn)槿讼蠊矶?，其?shí)一也。

晉公子重耳失國(guó)，乏食於道，從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子。公子怒，咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也?！逼溽峁拥脟?guó)復(fù)土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：“天神下助我?！庇幸蝗饲霸唬骸拔铱梢詾樯窈?”田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見(jiàn)牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復(fù)獲侵地。此人象鬼之妖也。

使者過(guò)華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實(shí)非也。何以明之?以鬼象人而見(jiàn)，非實(shí)人也。人見(jiàn)鬼象生存之人，定問(wèn)生存之人，不與己相見(jiàn)，妖氣象類(lèi)人也。妖氣象人之形，則其所赍持之物，非真物矣?！白纨埶馈保^始皇也。祖，人之本;龍，人君之象也。人、物類(lèi)，則其言禍亦放矣。

漢高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長(zhǎng)，送徒至驪山。徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。被酒，夜經(jīng)澤中，令一人居前，前者還報(bào)曰：“前有大蛇當(dāng)?shù)溃高€?！备咦孀?，曰：“壯士行何畏!”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開(kāi)。行數(shù)里，醉因臥。高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之人曰：“嫗何為哭?”嫗曰：“人殺吾子。”人曰：“嫗子為何見(jiàn)殺?”嫗曰：“吾子白帝子，化為蛇當(dāng)徑。今者赤帝子斬之，故哭?！比艘詪灋檠?，因欲笞之。嫗因忽不見(jiàn)。何謂也?曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之?以嫗忽然不見(jiàn)也。不見(jiàn)，非人，非人則鬼妖矣。夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當(dāng)?shù)?謂蛇白帝子，高祖赤帝子;白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也，子或?yàn)樯?，或?yàn)槿?。人與蛇異物，而其為帝同神，非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎?帝者之後，前後宜備，帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道。云白帝子，非實(shí)，明矣。夫非實(shí)則象，象則妖也，妖則所見(jiàn)之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也。則夫鄭厲公將入鄭之時(shí)，邑中之蛇與邑外之蛇斗者，非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而斗也。鄭國(guó)斗蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象，為龍象，則知鄭子產(chǎn)之時(shí)龍戰(zhàn)非龍也。天道難知，使非，妖也;使是，亦妖也。

留侯張良椎秦始皇，誤中副車(chē)。始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳，常閑從容步游下邳〔汜〕上，有一老父，衣褐至良所，直墮其履〔汜〕下，顧謂張良：“孺子下取履?！绷笺等?，欲毆之，以其老，為強(qiáng)忍下取履，因跪進(jìn)履。父以足受履，笑去。良大驚。父去里所，復(fù)還，曰：“孺子可教矣。後五日平明，與我期此。”良怪之，因跪曰：“諾!”五日平明，良往。父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也?去!後五日早會(huì)?！蔽迦针u鳴復(fù)往。父又已先在，復(fù)怒曰：“後，何也!去，後五日復(fù)早來(lái)?！蔽迦?，良夜未半往。有頃，父來(lái)，喜曰：“當(dāng)如是矣。”出一篇書(shū)，曰：“讀是則為帝者師。後十三年，子見(jiàn)我濟(jì)北，谷成山下黃石即我也?！彼烊?，無(wú)他言，弗復(fù)見(jiàn)。旦日視其書(shū)，乃《太公兵法》也。良因異之，習(xí)讀之。是何謂也?

曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，〔從〕高祖過(guò)濟(jì)北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。蓋吉兇之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪?

問(wèn)曰：“黃石審老父，老父審黃石耶?”曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見(jiàn)，故驗(yàn)也。何以明之?晉平公之時(shí)，石言魏榆。平公問(wèn)於師曠曰：“石何故言?”對(duì)曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽(tīng)偏也。”夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言，與始皇時(shí)石墜〔東〕郡，民刻之，無(wú)異也。刻為文，言為辭。辭之與文，一實(shí)也。民刻文，氣發(fā)言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣?！短ā罚瑲庀笾?。何以知非實(shí)也?以老父非人，知書(shū)亦非太公之書(shū)也。氣象生人之形，則亦能象太公之書(shū)。

問(wèn)曰：氣無(wú)刀筆，何以為文?曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書(shū)，性自然;老父之書(shū)，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無(wú)以異也。當(dāng)童之謠也，不知所受，口自言之?？谧匝?，文自成，或?yàn)橹?。推此以省太公釣得巨魚(yú)，刳魚(yú)得書(shū)，云“呂尚封齊”，及武王得白魚(yú)，喉下文曰“以予發(fā)”，蓋不虛矣。因此復(fù)原《河圖》、《洛書(shū)》言光衰存亡、帝王際會(huì)，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉兇之瑞也。

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