◎告子上

△性猶杞柳章

問(wèn)：“告子謂‘以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬’，何也?”曰：“告子只是認(rèn)氣為性，見(jiàn)得性有不善，須拗他方善。此惟是程先生斷得定，所謂‘性即理也’?！敝?。

孟子與告子論杞柳處，大概只是言杞柳杯棬不可比性與仁義。杞柳必矯揉而為杯棬，性非矯揉而為仁義。孟子辯告子數(shù)處，皆是辯倒著告子便休，不曾說(shuō)盡道理。節(jié)。

杯棬，想如今卷杉臺(tái)子模樣。杞柳，只是而今做合箱底柳。北人以此為箭，謂之柳箭，即蒲柳也。義剛。

△性猶湍水章

人性無(wú)不善。雖桀紂之為窮兇極惡，也知此事是惡。恁地做不柰何，此便是人欲奪了。銖。

△生之謂性章

生之謂氣，生之理謂性。閎祖。

性，孟子所言理，告子所言氣。同。

問(wèn)“生之謂性”。曰：“告子只說(shuō)那生來(lái)底便是性，手足運(yùn)行，耳目視聽(tīng)，與夫心有知覺(jué)之類。他卻不知生便屬氣稟，自氣稟而言，人物便有不同處。若說(shuō)‘理之謂性’，則可。然理之在人在物，亦不可做一等說(shuō)。”植。

問(wèn)“生之謂性”。曰：“他合下便錯(cuò)了。他只是說(shuō)生處，精神魂魄，凡動(dòng)用處是也。正如禪家說(shuō)：‘如何是佛?’曰：‘見(jiàn)性成佛?！绾问切?’曰：‘作用是性?！w謂目之視，耳之聽(tīng)，手之捉執(zhí)，足之運(yùn)奔，皆性也。說(shuō)來(lái)說(shuō)去，只說(shuō)得個(gè)形而下者。故孟子辟之曰：‘“生之謂性”也，猶白之謂白與?’又辟之曰：‘犬之性，猶牛之性;牛之性，猶人之性與?’三節(jié)謂猶戲謔。然只得告子不知所答，便休了，竟亦不曾說(shuō)得性之本體是如何?！被騿?wèn)：“董仲舒：‘性者生之質(zhì)也?！痹唬骸捌溲砸嗳??！贝笱拧?/p>

蜚卿問(wèn)：“‘生之謂性’，莫止是以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性否?”曰：“便是。此正與‘食色性也’同意。孟子當(dāng)時(shí)辨得不恁地平鋪，就他蔽處撥啟他;卻一向窮詰他，止從那一角頭攻將去，所以如今難理會(huì)。若要解，煞用添言語(yǔ)。犬、牛、人，謂其得于天者未嘗不同。惟人得是理之全，至于物，止得其偏。今欲去犬牛身上全討仁義，便不得。告子止是不曾分曉道這子細(xì)，到這里說(shuō)不得。卻道天下是有許多般性，牛自是牛之性，馬自是馬之性，犬自是犬之性，則又不是?！庇衷唬骸八灾^‘性即理’，便見(jiàn)得惟人得是理之全，物得是理之偏。告子止把生為性，更不說(shuō)及理。孟子卻以理言性，所以見(jiàn)人物之辨?！辟R孫。

“‘生之謂性’，只是就氣上說(shuō)得。蓋謂人也有許多知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，物也有許多知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，人、物只一般。卻不知人之所以異于物者，以其得正氣，故具得許多道理;如物，則氣昏而理亦昏了?！被騿?wèn)：“如螻蟻之有君臣，橋梓之有父子，此亦是理。”曰：“他只有這些子，不似人具得全，然亦不知如何只是這幾般物具得些子。”或曰：“恐是元初受得氣如此，所以后來(lái)一直是如此?！痹唬骸笆菤庵诮Y(jié)如此?！睜c。

“告子說(shuō)‘生之謂性’，二程都說(shuō)他說(shuō)得是，只下面接得不是。若如此說(shuō)，卻如釋氏言‘作用是性’，乃是說(shuō)氣質(zhì)之性，非性善之性。”文蔚問(wèn)：“‘形色天性’如何?”曰：“此主下文‘惟圣人可以踐形’而言。”因問(wèn)：“孔子言‘性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也’，亦是言氣質(zhì)之性?”王德修曰：“據(jù)某所見(jiàn)，此是孔子為陽(yáng)貨而說(shuō)。人讀論語(yǔ)，多被‘子曰’字隔，上下便不接續(xù)?！痹唬骸叭羧绱苏f(shuō)，亦是說(shuō)氣質(zhì)之性。”文蔚。

犬牛稟氣不同，其性亦不同。節(jié)。

問(wèn)：“犬牛之性與人之性不同，天下如何解有許多性?”曰：“人則有孝悌忠信，犬牛還能事親孝、事君忠也無(wú)?”問(wèn)：“濂溪作太極圖，自太極以至萬(wàn)物化生，只是一個(gè)圈子，何嘗有異?”曰：“人、物本同，氣稟有異，故不同?！庇謫?wèn)：“‘是萬(wàn)為一，一實(shí)萬(wàn)分’，又如何說(shuō)?”曰：“只是一個(gè)，只是氣質(zhì)不同?！眴?wèn)：“中庸說(shuō)：‘能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性。’何故卻將人、物滾作一片說(shuō)?”曰：“他說(shuō)‘能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則重聲言兩“則”字。能盡物之性’，初未嘗一片說(shuō)?！惫?jié)。

或說(shuō)告子“生之謂性”章。曰：“說(shuō)得也是，不須別更去討說(shuō)，只是子細(xì)看，子細(xì)認(rèn)分?jǐn)?shù)，各有隊(duì)伍，齊整不紊，始得。今只是恁地說(shuō)過(guò)去，被人詰難，便說(shuō)不得。知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，人物皆異，而其中卻有同處。仁義禮智是同，而其中卻有異處。須是子細(xì)與看，梳理教有條理?！庇衷唬骸拔镆灿羞@性，只是稟得來(lái)偏了，這性便也隨氣轉(zhuǎn)了?！庇衷唬骸靶螳F稟得昏塞底氣。然間或稟得些小清氣，便也有明處，只是不多?！绷x剛。

因說(shuō)“生之謂性”，曰：“既知此說(shuō)非是，便當(dāng)曳翻看何者為是，即道理易見(jiàn)也?！遍b祖。

孟子辟告子“生之謂性”處，亦傷急。要他倒，只就他言語(yǔ)上拶將去，己意卻不曾詳說(shuō)。非特當(dāng)時(shí)告子未必服，后世亦未能便理會(huì)得孟子意也?！酢?/p>

孟子答告子“生之謂性”與孟季子“敬叔父乎，敬弟乎”兩段語(yǔ)，終覺(jué)得未盡。卻是少些子直指人心，見(jiàn)性成佛底語(yǔ)，空如許勞攘重復(fù)，不足以折之也。只有“長(zhǎng)者義乎，長(zhǎng)之者義乎”此二語(yǔ)折得他親切。僩。

△食色性也章

眾朋友說(shuō)“食色性也”。先生問(wèn)：“告子以知覺(jué)處為性，如何與‘彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之’相干?”皆未及對(duì)。先生曰：“告子只知得人心，卻不知有道心。他覺(jué)那趨利避害，饑寒飽暖等處，而不知辨別那利害等處正是本然之性。所以道‘彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之’，蓋謂我無(wú)長(zhǎng)彼之心，由彼長(zhǎng)，故不得不長(zhǎng)之，所以指義為外也?！绷x剛。

問(wèn)：“告子已不知性，如何知得仁為內(nèi)?”曰：“他便以其主于愛(ài)者為仁，故曰內(nèi);以其制是非者為義，故曰外?！庇謫?wèn)：“他說(shuō)義，固不是;說(shuō)仁，莫亦不是?”曰：“固然。”可學(xué)。

“告子謂仁愛(ài)之心自我而出，故謂之內(nèi);食色之可甘可悅，由彼有此，而后甘之悅之，故謂之外。”又云：“上面‘食色性也’自是一截，下面‘仁內(nèi)義外’自是一截。故孟子辨告子，只謂：‘何以謂仁內(nèi)義外也?’愛(ài)便是仁之心，宜處便是義?！庇衷疲骸啊税锥野字?，言彼是白馬，我道這是白馬。如著白衣服底人，我道這人是著白，言之則一。若長(zhǎng)馬、長(zhǎng)人則不同。長(zhǎng)馬，則是口頭道個(gè)老大底馬。若長(zhǎng)人，則是誠(chéng)敬之心發(fā)自于中，推誠(chéng)而敬之，所以謂內(nèi)也?！弊用伞?/p>

“白馬之白也，無(wú)以異于白人之白也?！笨磥?lái)孟子此語(yǔ)，答之亦未盡。謂白馬、白人不異，亦豈可也!畢竟“彼白而我白之”，我以為白，則亦出于吾心之分別矣。僩

李時(shí)可問(wèn)“仁內(nèi)義外”。曰：“告子此說(shuō)固不是。然近年有欲破其說(shuō)者，又更不是。謂義專在內(nèi)，只發(fā)于我之先見(jiàn)者便是。如‘夏日飲水，冬日飲湯’之類是已。若在外面商量，如此便不是義，乃是‘義襲’。其說(shuō)如此。然不知飲水飲湯固是內(nèi)也。如先酌鄉(xiāng)人與敬弟之類，若不問(wèn)人，怎生得知?今固有人素知敬父兄，而不知鄉(xiāng)人之在所當(dāng)先者;亦有人平日知弟之為卑，而不知其為尸之時(shí)，乃祖宗神靈之所依，不可不敬者。若不因講問(wèn)商量，何緣會(huì)自從里面發(fā)出?其說(shuō)乃與佛氏‘不得擬議，不得思量，直下便是’之說(shuō)相似，此大害理。又說(shuō)‘義襲’二字全不是如此，都把文義說(shuō)錯(cuò)了。只細(xì)看孟子之說(shuō)，便自可見(jiàn)?！睍r(shí)舉。

△性無(wú)善無(wú)不善章

“告子曰：‘性無(wú)善無(wú)不善也?！蛟唬骸钥梢詾樯?，可以為不善?！蛟唬骸行陨疲行圆簧?。’”此三者雖同為說(shuō)氣質(zhì)之性，然兩或之說(shuō)，猶知分別善惡，使其知以性而兼言之，則無(wú)病矣。惟告子“無(wú)善無(wú)不善”之說(shuō)，最無(wú)狀。他就此無(wú)善無(wú)惡之名，渾然無(wú)所分別，雖為惡為罪，總不妨也。與今世之不擇善惡而顛倒是非稱為本性者，何以異哉!僩。

告子說(shuō)“性無(wú)善無(wú)不善”，非惟無(wú)善，并不善亦無(wú)之。謂性中無(wú)惡則可，謂無(wú)善則性是何物?節(jié)。

“性無(wú)善無(wú)不善”，告子之意，謂這性是不受善，不受惡底物事?！笆堋弊?，饒本作“管”。他說(shuō)“食色性也”，便見(jiàn)得他只道是手能持，足能履，目能視，耳能聽(tīng)，便是性。釋氏說(shuō)“在目曰視，在耳曰聞，在手執(zhí)捉，在足運(yùn)奔”，便是他意思。植。

“乃若其情，則可以為善?！毙詿o(wú)定形，不可言。孟子亦說(shuō)：“天下之言性者，則故而已矣?！鼻檎?，性之所發(fā)。節(jié)。

問(wèn)“乃若其情”。曰：“性不可說(shuō)，情卻可說(shuō)。所以告子問(wèn)性，孟子卻答他情。蓋謂情可為善，則性無(wú)有不善。所謂‘四端’者，皆情也。仁是性，惻隱是情。惻隱是仁發(fā)出來(lái)底端芽，如一個(gè)谷種相似，谷之生是性，發(fā)為萌芽是情。所謂性，只是那仁義禮知四者而已。四件無(wú)不善，發(fā)出來(lái)則有不善，何故?殘忍便是那惻隱反底，冒昧便是那羞惡反底。”植。

問(wèn)“乃若其情，則可以為善矣”。曰：“孟子道性善，性無(wú)形容處，故說(shuō)其發(fā)出來(lái)底，曰‘乃若其情，可以為善’，則性善可知?！舴?yàn)椴簧?，非才之罪也’，是人自要為不善耳，非才之不善也。情本不是不好底。李翱滅情之論，乃釋老之言。程子‘情其性，性其情’之說(shuō)，亦非全說(shuō)情不好也?！杯U。

德粹問(wèn)：“‘孟子道性善’，又曰‘若其情，可以為善’，是如何?”曰：“且道性、情、才三者是一物，是三物?”德粹云：“性是性善，情是反于性，才是才料?！痹唬骸扒椴皇欠从谛?，乃性之發(fā)處。性如水，情如水之流。情既發(fā)，則有善有不善，在人如何耳。才，則可為善者也。彼其性既善，則其才亦可以為善。今乃至于為不善，是非才如此，乃自家使得才如此，故曰‘非才之罪’。”某問(wèn)：“下云惻隱、羞惡、辭遜、是非之心，亦是情否?”曰：“是情?！彼垂?wèn)：“才是能為此者，如今人曰才能?”曰：“然。李翱復(fù)性則是，云‘滅情以復(fù)性’，則非。情如何可滅!此乃釋氏之說(shuō)，陷于其中不自知。不知當(dāng)時(shí)曾把與韓退之看否?”可學(xué)。

問(wèn)：“孟子言情、才皆善，如何?”曰：“情本自善，其發(fā)也未有染污，何嘗不善。才只是資質(zhì)，亦無(wú)不善。譬物之白者，未染時(shí)只是白也?！钡旅?。

孟子論才亦善者，是說(shuō)本來(lái)善底才。淳。

孟子言才，不以為不善。蓋其意謂善，性也，只發(fā)出來(lái)者是才。若夫就氣質(zhì)上言，才如何無(wú)善惡!端蒙。

問(wèn)：“孟子論才專言善，何也?”曰：“才本是善，但為氣所染，故有善、不善，亦是人不能盡其才。人皆有許多才，圣人卻做許多事，我不能做得些子出。故孟子謂：‘或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其才者也?！表啤?/p>

或問(wèn)：“‘不能盡其才’之意如何?”曰：“才是能去恁地做底。性本是好，發(fā)于情也只是好，到得動(dòng)用去做也只是好?！荒鼙M其才’，是發(fā)得略好，便自阻隔了，不順?biāo)览碜鋈ァＨ舯M其才，如盡惻隱之才，必當(dāng)至于‘博施濟(jì)眾’;盡羞惡之才，則必當(dāng)至于‘一介不以與人，一介不以取諸人;祿之千乘弗顧，系馬千駟弗視’。這是本來(lái)自合恁地滔滔做去，止緣人為私意阻隔，多是略有些發(fā)動(dòng)后，便遏折了。天，便似天子;命，便似將告敕付與自家;性，便似自家所受之職事，如縣尉職事便在捕盜，主簿職事便在掌簿書(shū);情，便似去親臨這職事;才，便似去動(dòng)作行移，做許多工夫。邵康節(jié)擊壤集序云：‘性者，道之形體也;心者，性之郛郭也;身者，心之區(qū)宇也;物者，身之舟車也?！辟R孫。

“天生蒸民，有物有則?！鄙w視有當(dāng)視之則，聽(tīng)有當(dāng)聽(tīng)之則，如是而視，如是而聽(tīng)，便是;不如是而視，不如是而聽(tīng)，便不是。謂如“視遠(yuǎn)惟明，聽(tīng)德惟聰”。能視遠(yuǎn)謂之明，所視不遠(yuǎn)，不謂之明;能聽(tīng)德謂之聰，所聽(tīng)非德，不謂之聰。視聽(tīng)是物，聰明是則。推至于口之于味，鼻之于臭，莫不各有當(dāng)然之則。所謂窮理者，窮此而已。

又舉“天生烝民”云云?？鬃釉唬骸盀榇嗽?shī)者，其知道乎!故有物必有則;‘民之秉彝’也，故‘好是懿德’?！笔ト怂^道者是如此，何嘗說(shuō)物便是則!

或問(wèn)：“集注言：‘才，猶材質(zhì)。’‘才’與‘材’字之別如何?”曰：“‘才’字是就理義上說(shuō)，‘材’字是就用上說(shuō)。孟子上說(shuō)‘人見(jiàn)其濯濯也，則以為未嘗有材’，是用‘木’旁‘材’字，便是指適用底說(shuō)，‘非天之降才爾殊’，便是就理義上說(shuō)?！庇謫?wèn)：“‘才’字是以其能解作用底說(shuō)，材質(zhì)是合形體說(shuō)否?”曰：“是兼形體說(shuō)，便是說(shuō)那好底材?！庇謫?wèn)：“如說(shuō)材料相似否?”曰：“是?！绷x剛。

孟子言人之才本無(wú)不善，伊川言人才所遇之有善、有不善也。道夫。

問(wèn)：“孟子言才與程子異，莫是孟子只將元本好處說(shuō)否?”曰：“孟子言才，正如言性，不曾說(shuō)得殺，故引出荀揚(yáng)來(lái)。到程張說(shuō)出‘氣’字，然后說(shuō)殺了?！笔恳?。

先生言：“孟子論才，是本然者，不如程子之備?！彬闱湓唬骸叭粍t才亦稟于天乎?”曰：“皆天所為，但理與氣分為兩路?！庇謫?wèn)：“程子謂‘才稟于氣’，如何?”曰：“氣亦天也。”道夫曰：“理純而氣則雜。”曰：“然。理精一，故純;氣粗，故雜?！钡婪?。

問(wèn)孟、程所論才同異。曰：“才只一般能為之謂才?！眴?wèn)：“集注說(shuō)‘孟子專指其出于性者言之，程子兼指其稟于氣者言之’，又是如何?”曰：“固是。要之，才只是一個(gè)才，才之初，亦無(wú)不善。緣他氣稟有善惡，故其才亦有善惡。孟子自其同者言之，故以為出于性;程子自其異者言之，故以為稟于氣。大抵孟子多是專以性言，故以為性善，才亦無(wú)不善。到周子程子張子，方始說(shuō)到氣上。要之，須兼是二者言之方備。只緣孟子不曾說(shuō)到氣上，覺(jué)得此段話無(wú)結(jié)殺，故有后來(lái)荀揚(yáng)許多議論出。韓文公亦見(jiàn)得人有不同處，然亦不知是氣稟之異，不妨有百千般樣不同，故不敢大段說(shuō)開(kāi)，只說(shuō)‘性有三品’。不知?dú)夥A不同，豈三品所能盡耶!”廣。

孟子說(shuō)才，皆是指其資質(zhì)可以為善處。伊川所謂“才稟于氣，氣清則才清，氣濁則才濁”，此與孟子說(shuō)才小異，而語(yǔ)意尤密，不可不考?！澳巳羝淝椤?，“非才之罪也”，以“若”訓(xùn)順者，未是。猶言如論其情，非才之罪也。蓋謂情之發(fā)有不中節(jié)處，不必以為才之罪爾。退之論才之品有三，性之品有五，其說(shuō)勝荀揚(yáng)諸公多矣。說(shuō)性之品，便以仁義禮智言之，此尤當(dāng)理。說(shuō)才之品，若如此推究，則有千百種之多，姑言其大概如此，正是氣質(zhì)之說(shuō)，但少一個(gè)氣字耳。伊川謂“論氣不論性，不明;論性不論氣，不備”，正謂如此。如性習(xí)遠(yuǎn)近之類，不以氣質(zhì)言之不可，正是二程先生發(fā)出此理，濂溪論太極便有此意。漢魏以來(lái)，忽生文中子，已不多得。至唐有退之，所至尤高。大抵義理之在天地間，初無(wú)泯滅。今世無(wú)人曉此道理，他時(shí)必有曉得底人。

金問(wèn)：“公都子問(wèn)性，首以情對(duì)，如曰‘乃若其情，則可以為善矣’，是也。次又以才對(duì)，如曰‘若夫?yàn)椴簧?，非才之罪’，是也。繼又以心對(duì)，如曰‘惻隱羞惡’之類，是也。其終又結(jié)之曰：‘或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其才者也?！鶈?wèn)者性，而所對(duì)者曰才、曰情、曰心，更無(wú)一語(yǔ)及性，何也?明道曰：‘稟于天為性，感為情，動(dòng)為心。’伊川則又曰：‘自性之有形者謂之心，自性之動(dòng)者謂之情?！缍壬f(shuō)，則情與心皆自夫一性之所發(fā)。彼問(wèn)性而對(duì)以情與心，則不可謂不切所問(wèn)者。然明道以動(dòng)為心，伊川以動(dòng)為情，自不相侔。不知今以動(dòng)為心是耶，以動(dòng)為情是耶?或曰：‘情對(duì)性言，靜者為性，動(dòng)者為情?！钦f(shuō)固然也。今若以動(dòng)為情是，則明道何得卻云‘感為情，動(dòng)為心’哉?橫渠云：‘心統(tǒng)性情者也?！仁恰慕y(tǒng)性情’，伊川何得卻云‘自性之有形者謂之心，自性之有動(dòng)者謂之情耶’?如伊川所言，卻是性統(tǒng)心情者也。不知以心統(tǒng)性情為是耶，性統(tǒng)心情為是耶?此性、情、心，道者未有至當(dāng)之論也。至若伊川論才，則與孟子立意不同。孟子此章言才處，有曰：‘非才之罪也。’又曰：‘不能盡其才者也?！衷唬骸翘熘挡艩柺庖?。’又曰：‘以為未嘗有才焉?！缑献又猓磭L以才為不善。而伊川卻說(shuō)才有善有不善，其言曰：‘氣清則才善，氣濁則才惡。’又曰：‘氣清則才清，氣濁則才濁?！庹?，以氣質(zhì)為才也。以氣質(zhì)為才，則才固有善不善之分也。而孟子卻止以才為善者，何也?伊川又曰：‘孟子言“非才之罪”者，蓋公都子正問(wèn)性善，孟子且答他正意，不暇一一辨之也?！瘜徣缡钦f(shuō)，則孟子云‘非天之降才爾殊’，與夫‘以為未嘗有才焉’者，豈皆答公都子之正問(wèn)哉?其后伊川又引萬(wàn)章之問(wèn)為證，謂萬(wàn)章嘗問(wèn)象殺舜事，孟子且答他這下意，未暇與他辨完廩、浚井之非。夫完廩、浚井，自是萬(wàn)章不能燭理，輕信如此。孟子且答正問(wèn)，未暇與他言，此猶可言也。如此篇論才處，盡是孟子自家說(shuō)得如此，即非公都子之言。其曰未暇一一辨之，卻是孟子自錯(cuò)了，未暇辨也。豈其然乎?又說(shuō)：‘孟子既又答他正意，亦豈容有一字之錯(cuò)?若曰錯(cuò)了一字，不惟啟公都子之詰難，傳之后世，豈不惑亂學(xué)者哉?’此又‘才’之一字，未有至當(dāng)之論也。”曰：“近思錄中一段云：‘心一也，有指體而言者?！⒃疲骸凹湃徊粍?dòng)”是也?！兄赣枚哉?。’注云：‘“感而遂通天下之故”是也。’夫‘寂然不動(dòng)’是性，‘感而遂通’是情。故橫渠云：‘心統(tǒng)性情者也?！苏f(shuō)最為穩(wěn)當(dāng)。如前二先生說(shuō)話，恐是記錄者誤耳。如明道‘感為情，動(dòng)為心’，感與動(dòng)如何分得?若伊川云：‘自性而有形者謂之心?！持崩頃?huì)他說(shuō)不得!以此知是門(mén)人記錄之誤也。若孟子與伊川論才，則皆是。孟子所謂才，止是指本性而言。性之發(fā)用無(wú)有不善處。如人之有才，事事做得出來(lái)。一性之中，萬(wàn)善完備，發(fā)將出來(lái)便是才也。”又云：“惻隱、羞惡，是心也。能惻隱、羞惡者，才也。如伊川論才，卻是指氣質(zhì)而言也。氣質(zhì)之性，古人雖不曾說(shuō)著，考之經(jīng)典，卻有此意。如書(shū)云‘惟人萬(wàn)物之靈，□聰明，作元后’，與夫‘天乃錫王勇智’之說(shuō)，皆此意也?？鬃又^‘性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也’。孟子辨告子‘生之謂性’，亦是說(shuō)氣質(zhì)之性。近世被濂溪拈掇出來(lái)，而橫渠二程始有‘氣質(zhì)之性’之說(shuō)。此伊川論才，所以云有善不善者，蓋主此而言也。如韓愈所引越椒等事，若不著個(gè)氣質(zhì)說(shuō)，后如何說(shuō)得他!韓愈論性比之荀揚(yáng)最好。將性分三品，此亦是論氣質(zhì)之性，但欠一個(gè)‘氣’字耳?！敝儭４讼氯稳私茕浗栽疲骸坝謫?wèn)：‘既是孟子指本性而言，則孟子謂才無(wú)不善，乃為至論。至伊川卻云未暇與公都子一一辨者，何也?’曰：‘此伊川一時(shí)被他們逼，且如此說(shuō)了。伊川如此等處亦多，不必泥也?！?/p>

楊尹叔問(wèn)：“伊川曰‘語(yǔ)其才則有下愚之不移’，與孟子‘非天之降才爾殊’語(yǔ)意似不同?”曰：“孟子之說(shuō)自是與程子之說(shuō)小異。孟子只見(jiàn)得是性善，便把才都做善，不知有所謂氣稟各不同。如后稷岐嶷，越椒知其必滅若敖，是氣稟如此。若都把做善，又有此等處，須說(shuō)到氣稟方得。孟子已見(jiàn)得性善，只就大本處理會(huì)，更不思量這下面善惡所由起處，有所謂氣稟各不同。后人看不出，所以惹得許多善惡混底說(shuō)來(lái)相炒。程子說(shuō)得較密。”因舉“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是”?！绊毴绱思嫘耘c氣說(shuō)，方盡此論。蓋自濂溪太極言陰陽(yáng)、五行有不齊處，二程因其說(shuō)推出氣質(zhì)之性來(lái)。使程子生在周子之前，未必能發(fā)明到此?！庇衷唬骸安殴淌巧?。若能盡其才，可知是善是好。所以不能盡其才處，只緣是氣稟恁地。”問(wèn)：“才與情何分別?情是才之動(dòng)否?”曰：“情是這里以手指心。發(fā)出，有個(gè)路脈曲折，隨物恁地去。才是能主張運(yùn)用做事底。同這一事，有一人會(huì)發(fā)揮得，有不會(huì)發(fā)揮得;同這一物，有人會(huì)做得，有人不會(huì)做，此可見(jiàn)其才?！庇謫?wèn)：“氣出于天否?”曰：“性與氣皆出于天。性只是理，氣則已屬于形象。性之善，固人所同，氣便有不齊處?！币蛑柑鞖舛裕骸叭缣鞖馇缑魇婊恚闶呛玫讱?稟得這般氣，豈不好!到陰沉黯淡時(shí)，便是不好底氣;稟得這般氣，如何會(huì)好!畢竟不好底氣常多，好底氣常少。以一歲言之，一般天氣晴和，不寒不暖，卻是好，能有幾時(shí)如此!看來(lái)不是夏寒，便是冬暖;不是愆陽(yáng)，便是伏陰，所以昏愚兇狠底人常多?！庇衷唬骸叭酥毟毁F賤壽夭不齊處，都是被氣滾亂了，都沒(méi)理會(huì)。有清而薄者，有濁而厚者。顏夭而跖壽，亦是被氣滾亂汨沒(méi)了。堯舜自稟得清明純粹底氣，又稟得極厚，所以為圣人，居天子之位，又做得許大事業(yè)，又享許大福壽，又有許大名譽(yù)。如孔子之圣，亦是稟得清明純粹。然他是當(dāng)氣之衰，稟得來(lái)薄了，但有許多名譽(yù)，所以終身?xiàng)珬珵槁萌?，又僅得中壽。到顏?zhàn)?，又自沒(méi)興了。”淳。宇同。

伊川“性即理也”，自孔孟后，無(wú)人見(jiàn)得到此。亦是從古無(wú)人敢如此道。驤。集注。

伊川“性即理也”四字，□撲不破，實(shí)自己上見(jiàn)得出來(lái)。其后諸公只聽(tīng)得便說(shuō)將去，實(shí)不曾就己上見(jiàn)得，故多有差處。道夫。

“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明?！鄙w本然之性，只是至善。然不以氣質(zhì)而論之，則莫知其有昏明開(kāi)塞，剛?cè)釓?qiáng)弱，故有所不備。徒論氣質(zhì)之性，而不自本原言之，則雖知有昏明開(kāi)塞、剛?cè)釓?qiáng)弱之不同，而不知至善之源未嘗有異，故其論有所不明。須是合性與氣觀之，然后盡。蓋性即氣，氣即性也。若孟子專于性善，則有些是“論性不論氣”;韓愈三品之說(shuō)，則是“論氣不論性”。端蒙。

“程子：‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明?！缑献印陨啤?，是論性不論氣;荀揚(yáng)異說(shuō)，是論氣則昧了性?！痹唬骸俺套又皇橇⒄f(shuō)，未指孟子。然孟子之言，卻是專論性?！边^(guò)。

問(wèn)：“氣者性之所寄，故‘論性不論氣，則不備’;性者氣之所成，故‘論氣不論性，則不明’。”曰：“如孟子說(shuō)性善，是‘論性不論氣’也。但只認(rèn)說(shuō)性善，雖說(shuō)得好，終是欠了下面一截。自荀揚(yáng)而下，便祇‘論氣不論性’了。”道夫曰：“子云之說(shuō)，雖兼善惡，終只論得氣。”曰：“他不曾說(shuō)著性。”道夫。

“論氣不論性”，荀子言性惡，揚(yáng)子言善惡混是也?！罢撔圆徽摎狻?，孟子言性善是也。性只是善，氣有善不善。韓愈說(shuō)生而便知其惡者，皆是合下稟得這惡氣。有氣便有性，有性便有氣。節(jié)。

“‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。’孟子終是未備，所以不能杜絕荀揚(yáng)之口?！焙裰畣?wèn)：“氣稟如何?”曰：“稟得木氣多，則少剛強(qiáng);稟得金氣多，則少慈祥。推之皆然。”可學(xué)。

問(wèn)“二之則不是”。曰：“不可分作兩段說(shuō)，性自是性，氣自是氣。如何不可分作兩段說(shuō)?他所以說(shuō)不備、不明，須是兩邊都說(shuō)，理方明備，故云‘二之則不是’。二之者，正指上兩句也?！薄蹁浽疲骸啊撔圆徽摎猓摎獠徽撔浴?，便是二之。”或問(wèn)：“明道說(shuō)‘生之謂性’，云：‘性即氣，氣即性，便是不可分兩段說(shuō)。’”曰：“那個(gè)又是說(shuō)性便在氣稟上。稟得此氣，理便搭附在上面，故云‘性即氣，氣即性’。若只管說(shuō)氣便是性，性便是氣，更沒(méi)分曉矣?！眱g。

或問(wèn)“二之則不是”。曰：“若只論性而不論氣，則收拾不盡，孟子是也。若只論氣而不論性，則不知得那原頭，荀揚(yáng)以下是也。韓愈也說(shuō)得好，只是少個(gè)‘氣’字。若只說(shuō)一個(gè)氣而不說(shuō)性，只說(shuō)性而不說(shuō)氣，則不是?！庇衷唬骸绊毷侨シ謩e得他同中有異，異中有同，始得。其初那理未嘗不同。才落到氣上，便只是那粗處相同。如饑食渴飲，趨利避害，人能之，禽獸亦能之。若不識(shí)個(gè)義理，便與他一般也?！庇衷唬骸啊┗噬系劢抵杂谙旅瘛裰汀?，這便是異處?！袢ブ?，君子存之’，須是存得這異處，方能自別于禽獸。不可道蠢動(dòng)含靈皆有佛性，與自家都一般。”義剛。

“性氣”二字，兼言方備。孟子言性不及氣，韓子言氣不及性。然韓不知為氣，亦以為性然也。

橫渠曰：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。”如稟得氣清明者，這道理只在里面;稟得氣昏濁者，這道理亦只在里面，只被這昏濁遮蔽了。譬之水，清底，里面纖微皆可見(jiàn);渾底，里面便見(jiàn)不得。孟子說(shuō)性善，只見(jiàn)得大本處，未說(shuō)到氣質(zhì)之性細(xì)碎處。程子謂：“論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是?！泵献又徽撔?，不知論氣，便不全備。若三子雖論性，卻不論得性，都只論得氣，性之本領(lǐng)處又不透徹。荀子只見(jiàn)得不好人底性，便說(shuō)做惡;揚(yáng)子只見(jiàn)得半善半惡人底性，便說(shuō)做善惡混;韓子見(jiàn)得天下有許多般人，故立為三品，說(shuō)得較近。其言曰：“仁義禮智信，性也;喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲，情也。”似又知得性善。荀揚(yáng)皆不及，只是過(guò)接處少一個(gè)“氣”字。淳。

問(wèn)：“橫渠言‘氣質(zhì)之性’，去偽終未曉?！痹唬骸靶允翘熨x與人，只一同;氣質(zhì)所稟，卻有厚薄。人只是一般人，厚于仁而薄于義，有余于禮而不足于智，便自氣質(zhì)上來(lái)?！比巍?/p>

△富歲子弟多賴章

“心之所同然者，謂理也，義也?！泵献哟苏伦浴案粴q子弟多賴”之下，逐旋譬喻至此。其意謂人性本善，其不善者，陷溺之爾?！巴弧敝叭弧保缛环裰叭弧?，不是虛字，當(dāng)從上文看。蓋自口之同嗜、耳之同聽(tīng)而言，謂人心豈無(wú)同以為然者?只是理義而已。故“理義悅心，猶芻豢之悅口”?！?。

問(wèn)：“‘理義之悅我心’，理義是何物?心是何物?”曰：“此說(shuō)理義之在事者。”節(jié)。

“理義之悅我心”章。云：“人之一身，如目之于色，耳之于聲，口之于味，莫不皆同，于心豈無(wú)所同?！闹徽撸硪?，義也?！胰缛酥疄槭?，自家處之當(dāng)于義，人莫不以為然，無(wú)有不道好者。如子之于父，臣之于君，其分至尊無(wú)加于此。人皆知君父之當(dāng)事，我能盡忠盡孝，天下莫不以為當(dāng)然，此心之所同也。今人割股救親，其事雖不中節(jié)，其心發(fā)之甚善，人皆以為美。又如臨難赴死，其心本于愛(ài)君，人莫不悅之，而皆以為不易。且如今處一件事茍當(dāng)于理，則此心必安，人亦以為當(dāng)然。如此，則其心悅乎，不悅乎?悅于心，必矣?！毕壬唬骸爸T友而今聽(tīng)某這說(shuō)話，可子細(xì)去思量看。認(rèn)得某這話，可以推得孟子意思。”子蒙。

黃先之問(wèn)：“心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳?！毕壬鷨?wèn)：“諸公且道是如何?”所應(yīng)皆不切。先生曰：“若恁地看文字，某決定道都不會(huì)將身去體看。孟子這一段前面說(shuō)許多，只是引喻理義是人所同有。那許多既都相似，這個(gè)如何會(huì)不相似。理，只是事物當(dāng)然底道理;義，是事之合宜處。程先生曰：‘在物為理，處物為義。’這心下看甚么道理都有之，如此做，人人都道是好;才不恁地做，人人都道不好。如割股以救母，固不是王道之中，然人人都道是好，人人皆知愛(ài)其親，這豈不是理義之心人皆有之。諸公適來(lái)都說(shuō)不切，當(dāng)都是不曾體之于身，只略說(shuō)得通，便道是了?！辟R孫。

器之問(wèn)：“‘理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。’顏?zhàn)印T不能’，便是此意否?”曰：“顏?zhàn)庸淌侨绱恕Ｈ幻献铀f(shuō)，正是為眾人說(shuō)，當(dāng)就人心同處看。我恁地，他人也恁地，只就粗淺處看，自分曉，卻有受用。若必討個(gè)顏?zhàn)觼?lái)證如此，只是顏?zhàn)訒?huì)恁地，多少年來(lái)更無(wú)人會(huì)恁地。看得細(xì)了，卻無(wú)受用?！庇睢?/p>

器之問(wèn)：“理義人心之同然，以顏?zhàn)又畼?lè)見(jiàn)悅意?！痹唬骸安灰呖?，只就眼前看，便都是義理，都是眾人公共物事。且如某歸家來(lái)，見(jiàn)說(shuō)某人做得好，便歡喜;某人做得不好，便意思不樂(lè)。見(jiàn)說(shuō)人做官做得如何，見(jiàn)說(shuō)好底，自是快活;見(jiàn)說(shuō)不好底，自是使人意思不好。豈獨(dú)自家心下如此，別人都是如此。這只緣人心都有這個(gè)義理，都好善，都惡不善?！辟R孫。

或問(wèn)：“口耳目心皆官也。不知天所賦之氣質(zhì)，不昏明清濁其口耳目，而獨(dú)昏明清濁其心，何也?然夷惠伊尹非拘于氣稟者，處物之義，乃不若夫子之時(shí)，豈獨(dú)是非之心不若圣人乎?”曰：“口耳目等亦有昏明清濁之異。如易牙師曠之徒，是其最清者也，心亦由是而已。夷惠之徒，正是未免于氣質(zhì)之拘者，所以孟子以為不同，而不愿學(xué)也?！?/p>

△牛山之木章

孟子激發(fā)人。說(shuō)放心、良心諸處，說(shuō)得人都汗流!

問(wèn)“牛山之木”一章。曰：“‘日夜之所息’底是良心，‘平旦之氣’自是氣，是兩件物事。夜氣如雨露之潤(rùn)，良心如萌蘗之生。人之良心，雖是有梏亡，而彼未嘗不生。梏，如被他禁械在那里，更不容他轉(zhuǎn)動(dòng)。亡，如將自家物失去了?！庇衷唬骸啊找怪ⅰ?，卻是心。夜氣清，不與物接，平旦之時(shí)，即此良心發(fā)處。惟其所發(fā)者少，而旦晝之所梏亡者展轉(zhuǎn)反覆，是以‘夜氣不足以存’矣。如睡一覺(jué)起來(lái)，依前無(wú)狀。”又曰：“良心當(dāng)初本有十分，被他展轉(zhuǎn)梏亡，則他長(zhǎng)一分，自家止有九分;明日他又進(jìn)一分，自家又退，止有八分。他日會(huì)進(jìn)，自家日會(huì)退。此章極精微，非孟子做不得許多文章。別人縱有此意，亦形容不得。老蘇們只就孟子學(xué)作文，不理會(huì)他道理，然其文亦實(shí)是好?！辟R孫。

或問(wèn)：“‘日夜之所息’，舊兼止息之義，今只作生息之義，如何?”曰：“近看得只是此義?！眴?wèn)：“凡物日夜固有生長(zhǎng)，若良心既放，而無(wú)操存之功，則安得自能生長(zhǎng)?”曰：“放之未遠(yuǎn)者，亦能生長(zhǎng)。但夜間長(zhǎng)得三四分，日間所為又放了七八分，卻摺轉(zhuǎn)來(lái)，都消磨了這些子意思，所以至于梏亡也。”

吳仁父問(wèn)“平旦之氣”。曰：“氣清則能存固有之良心。如旦晝之所為，有以汨亂其氣，則良心為之不存矣。然暮夜止息，稍不紛擾，則良心又復(fù)生長(zhǎng)。譬如一井水，終日攪動(dòng)，便渾了那水。至夜稍歇，便有清水出。所謂‘夜氣不足以存’者，便是攪動(dòng)得太甚。則雖有止息時(shí)，此水亦不能清矣?！便?。節(jié)錄別出。

仁父問(wèn)“平旦之氣”。曰：“心之存不存，系乎氣之清不清。氣清，則良心方存立得;良心既存立得，則事物之來(lái)方不惑，如‘先立乎其大者，則小者弗能奪也’。”又曰：“大者既立，則外物不能奪?！庇謫?wèn)：“‘平旦之氣’，何故如此?”曰：“歇得這些時(shí)后，氣便清，良心便長(zhǎng)。及旦晝，則氣便濁，良心便著不得。如日月何嘗不在天上?卻被些云遮了，便不明”吳知先問(wèn)：“夜氣如何存?”曰：“孟子不曾教人存夜氣，只是說(shuō)歇得些時(shí)，氣便清?！庇衷唬骸八懊嬲f(shuō)許多，這里只是教人操存其心?！庇衷唬骸叭舸娴么诵?，則氣常時(shí)清，不特平旦時(shí)清;若不存得此心，雖歇得此時(shí)，氣亦不清，良心亦不長(zhǎng)?！庇衷唬骸八瘔?mèng)里亦七勞八攘。如井水，不打他便清，只管去打便濁了?！惫?jié)。

“平旦之氣”，只是夜間息得許多時(shí)節(jié)，不與事物接，才醒來(lái)便有得這些自然清明之氣，此心自恁地虛靜。少間才與物接，依舊又汨沒(méi)了。只管汨沒(méi)多，雖夜間休息，是氣亦不復(fù)存。所以有終身昏沉，展轉(zhuǎn)流蕩，危而不復(fù)者。賀孫。

器之問(wèn)：“‘平旦之氣’，其初生甚微，如何道理能養(yǎng)得長(zhǎng)?”曰：“亦只逐日漸漸積累，工夫都在‘旦晝之所為’。今日長(zhǎng)得一分，夜氣便養(yǎng)得一分;明日又長(zhǎng)得一分，明夜又養(yǎng)得兩分，便是兩日事。日日積累，歲月既久，自是不可御。今若壞了一分，夜氣漸薄，明日又壞，便壞成兩分，漸漸消，只管無(wú)。故曰：‘旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，夜氣不足以存?！较枚?，夜氣益薄，雖息一夜，也存不得。又以愛(ài)惜錢(qián)物為喻，逐日省節(jié)，積累自多?！辟R孫。寓錄別出。

器之問(wèn)：“孟子‘平旦之氣’甚微小，如何會(huì)養(yǎng)得完全?”曰：“不能存得夜氣，皆是旦晝所為壞了。所謂‘好惡與人相近者幾?！裰灰萌ミ@好惡上理會(huì)。日用間于這上見(jiàn)得分曉，有得力處，夜氣方與你存。夜氣上卻未有工夫，只是去‘旦晝’理會(huì)，這兩字是個(gè)大關(guān)鍵，這里有工夫。日間進(jìn)得一分道理，夜氣便添得一分;到第二日更進(jìn)得一分道理，夜氣便添得二分;第三日更進(jìn)得一分道理，夜氣便添得三分。日間只管進(jìn)，夜間只管添，添來(lái)添去，這氣便盛。恰似使錢(qián)相似，日間使百錢(qián)，使去九十錢(qián)，留得這十錢(qián)這里;第二日百錢(qián)中使去九十錢(qián)，又積得二十錢(qián);第三日如此，又積得三十錢(qián)。積來(lái)積去，被自家積得多了，人家便從容。日間悠悠地過(guò)，無(wú)工夫，不長(zhǎng)進(jìn)，夜間便減了一分氣;第二日無(wú)工夫，夜間又減了二分氣;第三日如此，又減了三分氣。如此梏亡轉(zhuǎn)深，夜氣轉(zhuǎn)虧損了。夜氣既虧，愈無(wú)根腳，日間愈見(jiàn)作壞。這處便是‘梏之反覆，其違禽獸不遠(yuǎn)矣’。亦似使錢(qián)，一日使一百，卻侵了一百十錢(qián)，所有底便自減了，只有九十;第二日侵了百二十，所留底又減了，只有八十。使來(lái)使去轉(zhuǎn)多，這里底日日都消磨盡了?！币蚺e老子言：“治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復(fù);早復(fù)，謂之重積德;重積德，則無(wú)不克?！薄按笠庖才c孟子意相似。但他是就養(yǎng)精神處說(shuō)，其意自別。平旦之氣，便是旦晝做工夫底樣子，日用間只要此心在這里?！庇?。

器遠(yuǎn)問(wèn)：“‘平旦之氣’，緣氣弱，易為事物所勝，如何?”曰：“這也別無(wú)道理，只是漸漸捱將去，自有力。這么只是志不果?！睆?fù)說(shuō)第一義云：“如這個(gè)，只有個(gè)進(jìn)步捱將去底道理，這只是有這一義。若于此不見(jiàn)得，便又說(shuō)今日做不得，且待來(lái)日;這事做不得，且備員做些子，都是第二、第三義。”賀孫。

問(wèn)：“‘平旦之氣’，少頃便為事物所奪。氣稟之弱，如何可以得存?”曰：“這個(gè)不容說(shuō)。只是自去照顧，久后自慣，便自然別?！弊?。

敬子問(wèn)：“旦晝不梏亡，則養(yǎng)得夜氣清明?”曰：“不是靠氣為主，蓋要此氣去養(yǎng)那仁義之心。如水之養(yǎng)魚(yú)，水多則魚(yú)鮮，水涸則魚(yú)病。養(yǎng)得這氣，則仁義之心亦好，氣少則仁義之心亦微矣。”僩。

問(wèn)：“‘夜氣’一章，又說(shuō)心，又說(shuō)氣，如何?”曰：“本是多說(shuō)心。若氣清，則心得所養(yǎng)，自然存得清氣;濁，則心失所養(yǎng)，便自濁了?！辟R孫。

或問(wèn)：“夜氣、旦氣如何?”曰：“孟子此段首尾，止為良心設(shè)爾。人多將夜氣便做良心說(shuō)了，非也?！箽獠蛔阋源妗?，蓋言夜氣至清，足以存得此良心爾。平旦之氣亦清，亦足以存吾良心，故其好惡之公猶與人相近，但此心存得不多時(shí)也。至‘旦晝之所為，則梏亡之矣’。所謂梏者，人多謂梏亡其夜氣，亦非也。謂旦晝之為，能梏亡其良心也?！敝?。

“夜氣不足以存”，是存?zhèn)€甚?人多說(shuō)只是夜氣，非也。這正是說(shuō)那本然底良心。且如氣，不成夜間方會(huì)清，日間都不會(huì)清。今人日用間，良心亦何嘗不發(fā)見(jiàn)，為他又梏亡了。若存得這個(gè)心，則氣自清，氣清，則養(yǎng)得這個(gè)心常存。到“夜氣不足以存”，則此心陷溺之甚，雖是夜氣清時(shí)，亦不足以存之矣。此章前面譬喻甚切，到得后面歸宿處極有力。今之學(xué)者最當(dāng)于此用功。

問(wèn)“夜氣”一節(jié)。曰：“今人只說(shuō)夜氣，不知道這是因說(shuō)良心來(lái)。得這夜氣來(lái)涵養(yǎng)自家良心，又便被他旦晝所為梏亡之。旦晝所為，交羇得沒(méi)理會(huì)。到那夜氣涵養(yǎng)得好時(shí)，清明如一個(gè)寶珠相似，在清水里，轉(zhuǎn)明徹;若頓在濁水中，尋不見(jiàn)了?！庇衷唬骸暗兯鶠椋瑝牧饲迕髦畾?。夜氣微了，旦晝之氣越盛。一個(gè)會(huì)盛，一個(gè)會(huì)微。消磨得盡了，便與禽獸不遠(yuǎn)?！敝?。

景紹問(wèn)“夜氣、平旦之氣?！痹唬骸斑@一段，其所主卻在心。某嘗謂，只有伊川說(shuō)：‘夜氣之所存者，良知也，良能也。’諸家解注，惟此說(shuō)為當(dāng)。仁義之心，人所固有，但放而不知求，則天之所以與我者始有所汨沒(méi)矣。是雖如此，然其日夜之所休息，至于平旦，其氣清明，不為利欲所昏，則本心好惡，猶有與人相近處。至‘其旦晝之所為，又有以梏亡之。梏之反覆’，則雖有這些夜氣，亦不足以存養(yǎng)其良心。反覆，只是循環(huán)?！箽獠蛔阋源妗?，則雖有人之形，其實(shí)與禽獸不遠(yuǎn)。故下文復(fù)云：‘茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng);茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消?！夹闹L(zhǎng)，只在得其養(yǎng)與失其養(yǎng)爾?！Ｉ街緡L美矣’，是喻人仁義之心?！加诖髧?guó)，斧斤伐之’，猶人之放其良心。‘日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生’，便是‘平旦之氣，其好惡與人相近’處。旦晝之梏亡，則又所謂‘牛羊又從而牧之’，雖芽蘗之萌，亦且戕賊無(wú)余矣?！钡婪騿?wèn)：“此莫是心為氣所動(dòng)否?”曰：“然?！闭履┧鶈?wèn)，疑有未盡。道夫。

問(wèn)“夜氣”。曰：“夜氣靜。人心每日梏于事物，斫喪戕賊，所余無(wú)幾，須夜氣靜，庶可以少存耳。至夜氣之靜而猶不足以存，則去禽獸不遠(yuǎn)，言人理都喪也。前輩皆無(wú)明說(shuō)。某因?qū)⒚献臃锤彩熳x，每一段三五十過(guò)，至此方看得出。后看程子卻說(shuō)：‘夜氣之所存者，良知良能也?！c臆見(jiàn)合。以此知觀書(shū)不可茍，須熟讀深思，道理自見(jiàn)。”大雅。

問(wèn)“夜氣”一章。曰：“氣只是這個(gè)氣，日里也生，夜間也生。只是日間生底，為物欲梏之，隨手又耗散了。夜間生底，則聚得在那里，不曾耗散，所以養(yǎng)得那良心。且如日間目視耳聽(tīng)，口里說(shuō)話，手足運(yùn)動(dòng)，若不曾操存得，無(wú)非是耗散底時(shí)節(jié)。夜間則停留得在那里。如水之流，夜間則閘得許多水住在這里，這一池水便滿，次日又放干了;到夜里，又聚得些小。若從平旦起時(shí)，便接續(xù)操存而不放，則此氣常生而不已。若日間不存得此心，夜間雖聚得些小，又不足以勝其旦晝之梏亡，少間這氣都干耗了，便不足以存其仁義之心。如個(gè)船合在干燥處，轉(zhuǎn)動(dòng)不得了。心如個(gè)寶珠，氣如水。若水清，則寶珠在那里也瑩徹光明;若水濁，則和那寶珠也昏濁了?！庇衷唬骸啊箽獠蛔阋源妗?，非如公說(shuō)心不存與氣不存，是此氣不足以存其仁義之心。伊川云：‘夜氣所存，良知良能也?！@‘存’字，是個(gè)保養(yǎng)護(hù)衛(wèi)底意?！庇衷唬骸按硕螌Ｊ侵魅柿x之心說(shuō)，所以‘此豈山之性也哉’下，便接云：‘雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉?’”又曰：“此章不消論其他，緊要處只在‘操則存’上。”僩。

問(wèn)：“兩日作工夫如何?”某答略如舊所對(duì)。曰：“‘夜氣’章如何?”答以：“萌蘗生上，便見(jiàn)得無(wú)止息本初之理。若完全底人，此氣無(wú)時(shí)不清明。卻有一等日間營(yíng)管梏亡了，至夜中靜時(shí)猶可收拾。若于此更不清明，則是真禽獸也?！痹唬骸敖裼煤螘r(shí)氣?”曰：“總是一氣。若就孟子所說(shuō)，用平旦氣。”曰：“‘夜氣不足以存’，先儒解多未是。不足以存此心耳，非謂存夜氣也。此心虛明廣大，卻被他梏亡。日間梏亡既甚，則夜一霎時(shí)靜亦不存，可見(jiàn)其都?jí)牧??！笨蓪W(xué)。

蓋卿問(wèn)“夜氣”一章。曰：“夜氣是母，所息者是子。蓋所息者本自微了，旦晝只管梏亡。今日梏一分，明日梏一分，所謂‘梏之反覆’，而所息者泯，夜氣亦不足以存。若能存，便是息得仁義之良心。”又曰：“夜氣只是不與物接時(shí)?！敝病?/p>

問(wèn)“夜氣”之說(shuō)。曰：“只是借夜氣來(lái)滋養(yǎng)個(gè)仁義之心。”炎。

夜氣存，則清過(guò)這邊來(lái)。閎祖。

子上問(wèn)“夜氣”。曰：“此段緊要，在‘茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng);茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消’?！杯U。

“牛山之木”，譬人之良心，句句相對(duì)，極分明。天地生生之理，本自不息，惟旦晝之所為，有所梏亡。然雖有所梏亡，而夜氣之所息，平旦之氣，自然有所生長(zhǎng)。自此漸能存養(yǎng)，則良心漸復(fù)。惟其于梏亡之余，雖略略生長(zhǎng)得些子，至日用間依舊汨于物欲，又依然壞了，則是“梏之反覆”。雖夜間休息，其氣只恁地昏，亦不足以存此良心。故下面又說(shuō)：“茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng);茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消?！币?jiàn)得雖梏亡之余，有以養(yǎng)之，則仁義之心即存。緣是此心本不是外面取來(lái)，乃是與生俱生。下又說(shuō)存養(yǎng)之要，舉孔子之言：“操則存，舍則亡?！币?jiàn)此良心，其存亡只在眇忽之間，才操便在這里，才舍便失去。若能知得常操之而勿放，則良心常存，夜之所息，益有所養(yǎng)。夜之所養(yǎng)愈深，則旦晝之所為，無(wú)非良心之發(fā)見(jiàn)矣。又云：“氣與理本相依。旦晝之所為不害其理，則夜氣之所養(yǎng)益厚;夜之所息既有助于理，則旦晝之所為益無(wú)不當(dāng)矣。日間梏亡者寡，則夜氣自然清明虛靜，至平旦亦然。至旦晝應(yīng)事接物時(shí)，亦莫不然?！辟R孫。

“人心于應(yīng)事時(shí)，只如那無(wú)事時(shí)方好。”又舉孟子“夜氣”一章云：“氣清，則心清?！淙找怪ⅰ?，是指善心滋長(zhǎng)處言之。人之善心雖已放失，然其日夜之間，亦必有所滋長(zhǎng)。又得夜氣澄靜以存養(yǎng)之，故平旦氣清時(shí)，其好惡亦得其同然之理?！冎鶠?，有梏亡之矣’，此言人才有此善心，便有不善底心來(lái)勝了，不容他那善底滋長(zhǎng)耳?！庇衷唬骸敖袂铱茨瞧降┲畾?，自別。”廣云：“如童蒙誦書(shū)，到氣昏時(shí)，雖讀數(shù)百遍，愈念不得;及到明早，又卻自念得。此亦可見(jiàn)平旦之氣之清也?！痹唬骸按艘嘀痪蜌馍险f(shuō)，故孟子末后收歸心上去?！痹唬骸啊賱t存，舍則亡。’蓋人心能操則常存，豈特夜半平旦?”又云：“惻隱、羞惡是已發(fā)處。人須是于未發(fā)時(shí)有工夫，始得?！睆V。

問(wèn)：“良心與氣，合下雖是相資而生，到得后來(lái)或消或長(zhǎng)，畢竟以心為主?”曰：“主漸盛則客漸衰，主漸衰則客漸盛?？褪⑷缓髣龠@主，故曰‘志動(dòng)氣者十九，氣動(dòng)志者十一’?！辟R孫云：“若是客勝得主，畢竟主先有病?！辟R孫。

再三說(shuō)“夜氣”一章，曰：“氣清則心清?！淙找怪?，平旦之氣’，蓋是靜時(shí)有這好處發(fā)見(jiàn)。緣人有不好處多，所以才有好處，便被那不好處勝了，不容他好處滋長(zhǎng)。然孟子此說(shuō)，只為常人言之。其實(shí)此理日間亦有發(fā)見(jiàn)時(shí)，不止夜與平旦。所以孟子收拾在‘操則存，舍則亡’上，蓋為此心操之則存也?！比私堋?/p>

劉用之問(wèn)“夜氣”之說(shuō)。曰：“他大意只在‘操則存，舍則亡’兩句上。心一放時(shí)，便是斧斤之戕，牛羊之牧;一收斂在此，便是日夜之息，雨露之潤(rùn)。他要人于旦晝時(shí)，不為事物所汨?！蔽奈?。

問(wèn)“夜氣”一章。曰：“這病根只在放其良心上。蓋心既放，則氣必昏，氣既昏則心愈亡。兩個(gè)互相牽動(dòng)，所謂‘梏之反覆’。如下文‘操則存，舍則亡’，卻是用功緊切處，是個(gè)生死路頭?！庇衷疲骸啊糁锤病疾桓蓜e事，皆是人之所為有以致之?！睜c。

孟子言“操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”，只是狀人之心是個(gè)難把捉底物事，而人之不可不操。出入，便是上面操存舍亡。入則是在這里，出則是亡失了。此大約泛言人心如此，非指已放者而言，亦不必要于此論心之本體也。端蒙。

“操則存，舍則亡”，只是人能持此心則心在，若舍之便如去失了。求放心，不是別有一物在外，旋去收拾回來(lái)。只是此心頻要省察，才覺(jué)不在，便收之爾。按先生他語(yǔ)：“只操，便存;只求，便是不放?！比鐝?fù)卦所謂‘出入無(wú)疾’，出只是指外而言，入只是指內(nèi)而言，皆不出乎一卦。孟子謂‘出入無(wú)時(shí)’，心豈有出入，只要人操而存之耳。明道云：‘圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只要人收已放之心?！屖现^‘一大藏教，只是一個(gè)注腳’。所謂‘圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)’，亦只是一個(gè)注腳而已?！敝儭?/p>

問(wèn)“操則存”。曰：“心不是死物，須把做活物看。不爾，則是釋氏入定、坐禪。操存者，只是于應(yīng)事接物之時(shí)，事事中理，便是存。若處事不是當(dāng)，便是心不在。若只管兀然守在這里，驀忽有事至于吾前，操底便散了，卻是‘舍則亡’也?！敝偎紗?wèn)：“于未應(yīng)接之時(shí)如何?”曰：“未應(yīng)接之時(shí)，只是戒慎恐懼而已?！庇謫?wèn)：“若戒慎恐懼，便是把持?！痹唬骸耙岔毷浅?，但不得硬捉在這里。只要提教他醒，便是操，不是塊然自守?！表啤?/p>

人心“操則存，舍則亡”，須是常存得，“造次顛沛必于是”，不可有一息間斷。于未發(fā)之前，須是得這虛明之本體分曉。及至應(yīng)事接物時(shí)，只以此處之，自然有個(gè)界限節(jié)制，揍著那天然恰好處。廣。

“操則存，舍則亡?！狈菬o(wú)也，逐于物而忘返耳。

子上問(wèn)“操則存，舍則亡”。曰：“若不先明得性善，有興起必為之志，恐其所謂操存之時(shí)，乃舍亡之時(shí)也。”璘。

“操則存”，須于難易間驗(yàn)之。若見(jiàn)易為力，則真能操也。難，則是別似一物，操之未真也。伯羽。

某嘗謂，這心若未正時(shí)，雖欲強(qiáng)教他正，也卒乍未能得他正。若既正后，雖欲邪，也卒乍邪未得。雖曰“操則存，舍則亡”，也不得恁地快，自是他勢(shì)恁地。伯羽。

“操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！比烁恢ゲ偕嵘献龉し?，只去出入上做工夫。

孟子言操舍存亡，都不言所以操存求放之法，只操之、求之便是。知言問(wèn)“以放心求心如何”，問(wèn)得來(lái)好。他答不得，只舉齊王見(jiàn)牛事。殊不知，只覺(jué)道我這心放了底，便是心，何待見(jiàn)牛時(shí)方求得!伯羽。

蓋卿以為，“操則存”，便是心未嘗放;“舍則亡”，便是此心已放。曰：“是如此。”蓋卿。

求放、操存，皆兼動(dòng)靜而言，非塊然默守之謂。道夫。

操存舍亡，只在瞬息之間，不可不常常著精采也。又曰：“孟子‘求放心’語(yǔ)已是寬。若‘居處恭，執(zhí)事敬’二語(yǔ)，更無(wú)余欠?！辟R孫。

“操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與!”“為仁由己，而由人乎哉!”這個(gè)只在我，非他人所能與也。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，勿與不勿，在我而已。今一個(gè)無(wú)狀底人，忽然有覺(jué)，曰：“我做得無(wú)狀了!”便是此心存處。孟子言“求其放心”，亦說(shuō)得慢了。人杰。

問(wèn)：“注云：‘出入無(wú)定時(shí)，亦無(wú)定處?！仍撇賱t常存，則疑若有一定之所矣?！痹唬骸按怂木洌员拘纳衩鞑粶y(cè)，不存即亡，不出即入，本無(wú)定所。如今處處常要操存，安得有定所!某常說(shuō)，‘操則存’，‘克己復(fù)禮’，‘敬以直內(nèi)’等語(yǔ)，不須講量，不須論辨，只去操存、克復(fù)便了。只今眼下便是用功處，何待擬議思量!與辨論是非，講究道理不同。若此等處，只下著頭做便是，不待問(wèn)人。”僩。

因操舍而有存亡出入。僩。

入，不是已放之心入來(lái)。升卿。

觸物而放去是出;在此安坐，不知不覺(jué)被他放去，也是出。故學(xué)先求放心。升卿。

道夫言：“嘗與子昂論心無(wú)出入。子昂論心大無(wú)外，固無(wú)出入。道夫因思心之所以存亡者，以放下與操之之故，非真有出入也?！痹唬骸把杂谐鋈耄彩且粋€(gè)意思;言無(wú)出入，也是一個(gè)意思。但今以夫子之言求之，他分明道‘出入無(wú)時(shí)’。且看自家今汨汨沒(méi)沒(méi)在這里，非出入而何?惟其神明不測(cè)，所以有出入;惟其能出入，所以神明不測(cè)?！钡婪颉?/p>

或問(wèn)：“‘出入無(wú)時(shí)’，非真有出入，只是以操舍言。”曰：“出入便是存亡。操便存，舍便亡?！庇衷唬骸坝腥搜詿o(wú)出入，說(shuō)得是好。某看來(lái)，只是他偶然天資粹美，不曾大段流動(dòng)走作，所以自不見(jiàn)得有出入。要之，心是有出入。此亦只可以施于他一身，不可為眾人言。眾人是有出入，圣賢立教通為眾人言，不為一人言。”賀孫。

“操則存，舍則亡”，程子以為操之之道，惟在“敬以直內(nèi)”而已。如今做工夫，卻只是這一事最緊要。這“主一無(wú)適”底道理，卻是一個(gè)大底，其他道理總包在里面。其他道理已具，所謂窮理，亦止是自此推之，不是從外面去尋討。一似有個(gè)大底物事，包得百來(lái)個(gè)小底物事;既存得這大底，其他小底只是逐一為他點(diǎn)過(guò)，看他如何模樣，如何安頓。如今做工夫，只是這個(gè)最緊要。若是閑時(shí)不能操而存之，這個(gè)道理自是間斷。及臨事方要窮理，從那里捉起!惟是平時(shí)常操得存，自然熟了，將這個(gè)去窮理，自是分明。事已，此心依前自在。又云：“雖是識(shí)得個(gè)大底都包得，然中間小底，又須著逐一點(diǎn)掇過(guò)。”賀孫。集義。

“‘夜氣’之說(shuō)，常在日間，舊看此不分明。后來(lái)看伊川語(yǔ)有云‘夜氣不足以存良知良能也’，方識(shí)得破?！笨蓪W(xué)云：“此一段首末，自是論心?！痹唬骸叭??！笨蓪W(xué)。

人心緣境，出入無(wú)時(shí)。如看一物，心便在外，看了即便在此。隨物者是浮念;此是本心，浮念斷，便在此。其實(shí)不是出入，但欲人知出入之故耳。無(wú)出入是一種人，有出入是一種人。所以云淳夫女知心而不知孟子。此女當(dāng)是完實(shí)，不勞攘，故云“無(wú)出入”;而不知人有出入者多，猶無(wú)病者不知人之疾痛也。方。

伯豐問(wèn)：“淳夫女子‘雖不識(shí)孟子，卻識(shí)心’，如何?”曰：“試且看程子當(dāng)初如何說(shuō)?”及再問(wèn)，方曰：“人心自是有出入，然亦有資稟好底，自然純粹。想此女子自覺(jué)得他個(gè)心常湛然無(wú)出入，故如此說(shuō)，只是他一個(gè)如此。然孟子之說(shuō)卻大，乃是為天下人說(shuō)。蓋心是個(gè)走作底物。伊川之意，只謂女子識(shí)心，卻不是孟子所引夫子之言耳?！薄?。

范淳夫之女謂：“心豈有出入?”伊川曰：“此女雖不識(shí)孟子，卻能識(shí)心。”此一段說(shuō)話，正要人看。孟子舉孔子之言曰“出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”，此別有說(shuō)。伊川言淳夫女“卻能識(shí)心”。心卻易識(shí)，只是不識(shí)孟子之意。去偽。

△魚(yú)我所欲章

問(wèn)“舍生取義”。曰：“此不論物之輕重，只論義之所安耳?！睍r(shí)舉。

“義在于生，則舍死而取生;義在于死，則舍生而取死。上蔡謂：‘義重于生，則舍生而取義;生重于義，則當(dāng)舍義而取生?！仍弧x在于生’，又豈可言‘舍義取生’乎?”蜚卿問(wèn)：“生，人心;義，道心乎?”曰：“欲生惡死，人心也;惟義所在，道心也。權(quán)輕重卻又是義。”明道云：“義無(wú)對(duì)。”或曰：“義與利對(duì)?！钡婪騿?wèn)：“若曰‘義者利之和’，則義依舊無(wú)對(duì)。”曰：“正是恁地?！钡婪?。

上蔡謂：“義重于生，則舍生取義;生重于義，則舍義取生?！贝苏f(shuō)不然。義無(wú)可舍之理，當(dāng)死而死，義在于死;不當(dāng)死而死，義在于不死，無(wú)往而非義也。閎祖。

因論夜氣存養(yǎng)之說(shuō)，曰：“某嘗見(jiàn)一種人汲汲營(yíng)利求官職，不知是勾當(dāng)甚事。后來(lái)思量孟子說(shuō)：‘所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！獊?lái)亦有此心，只是他自失了，今卻別是一種心，所以不見(jiàn)義理?！蔽奈翟疲骸八m是如此，想羞惡之心亦須萌動(dòng)，亦自見(jiàn)得不是，但不能勝利欲之心耳?！痹唬骸爸皇侨绱耍瑵?jì)甚事?今夜愧恥，明日便不做，方是。若愧恥后，又卻依舊自做，何濟(jì)于事!”文蔚。

或曰：“‘萬(wàn)鐘于我何加焉?’他日或?yàn)槔λ?，?dāng)反思其初，則不為所動(dòng)矣。”曰：“此是克之之方。然所以克之者，須是有本領(lǐng)后，臨時(shí)方知克去得。不然，臨時(shí)比并，又卻只是擇利處之耳?！杯U。

△仁人心也章

“仁，人心也”，是就心上言;“義，人路也”，是就事上言。伯羽。

問(wèn)：“‘仁，人心;義，人路?！肥窃O(shè)譬喻，仁卻是直指人心否?”曰：“‘路’字非譬喻?？秩穗y曉，故謂此為人之路，在所必行爾?！敝?。

或問(wèn)“仁，人心;義，人路”。曰：“此猶人之行路爾。心即人之有知識(shí)者，路即賢愚之所共由者。孟子恐人不識(shí)仁義，故以此喻之。然極論要?dú)w，只是心爾。若于此心常得其正，則仁在其中。故自‘舍正路而不由，放其心而不知求’以下，一向說(shuō)從心上去?！贝笱?。

敬之問(wèn)“仁，人心也”。曰：“仁是無(wú)形跡底物事，孟子恐人理會(huì)不得，便說(shuō)道只人心便是。卻不是把仁來(lái)形容人心，乃是把人心來(lái)指示仁也。所謂‘放其心而不知求’，蓋存得此心便是仁;若此心放了，又更理會(huì)甚仁!今人之心靜時(shí)昏，動(dòng)時(shí)擾亂，便皆是放了。”時(shí)舉。

問(wèn)：“楊氏謂：‘孟子言：“仁，人心也?！弊顬橛H切?！`謂以心之德為仁，則可;指人心即是仁，恐未安?！痹唬骸啊?，人心也;義，人路也?！酥付局?。緣人不識(shí)仁義，故語(yǔ)之以仁只在人心，非以人心訓(xùn)仁;義，只是人之所行者是也。”必大。

孟子說(shuō)：“仁，人心也?！贝苏Z(yǔ)最親切。心自是仁底物事，若能保養(yǎng)存得此心，不患他不仁?？组T(mén)學(xué)者問(wèn)仁不一，圣人答之亦不一，亦各因其人而不同，然大概不過(guò)要人保養(yǎng)得這物事。所以學(xué)者得一句去，便能就這一句上用工。今人只說(shuō)仁是如何，求仁是如何，待他尋得那道理出來(lái)，卻不知此心已自失了。程子“谷種”之喻甚善。若有這種種在這里，何患生理不存!

“人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。”某以為，雞犬放則有未必可求者，惟是心才求則便在，未有求而不可得者。道夫。

孟子蓋謂，雞犬不見(jiàn)，尚知求之;至于心，則不知求。雞犬之出，或遭傷害，或有去失，且有求而不得之時(shí)。至于此心，無(wú)有求而不得者。便求便在，更不用去尋討。那失底自是失了，這后底又在。節(jié)節(jié)求，節(jié)節(jié)在。只恐段段恁地失去，便不得。今日這段失去了，明日那段又失，一向失卻，便不是。子蒙。

或問(wèn)“求放心”。曰：“此心非如雞犬出外，又著去捉他;但存之，只在此，不用去捉他。放心，不獨(dú)是走作喚做放，才昏睡去，也是放。只有些昏惰，便是放。”恪錄。

或問(wèn)：“求放心，愈求則愈昏亂，如何?”曰：“即求者便是賢心也。知求，則心在矣。今以已在之心復(fù)求心，即是有兩心矣。雖曰譬之雞犬，雞犬卻須尋求乃得;此心不待宛轉(zhuǎn)尋求，即覺(jué)其失，覺(jué)處即心，何更求為?自此更求，自然愈失。此用力甚不多，但只要常知提醒爾。醒則自然光明，不假把捉。今言‘操之則存’，又豈在用把捉!亦只是說(shuō)欲常常醒覺(jué)，莫令放失，便是。此事用力極不多，只是些子力爾。然功成后，卻應(yīng)事接物，觀書(shū)察理，事事賴他。如推車子，初推卻用些力，車既行后，自家卻賴他以行?！贝笱拧?/p>

放心，只是知得，便不放。如雞犬之放，或有隔一宿求不得底，或有被人殺，終身求不得底。如心，則才知是放，則此心便在這里。五峰有一段說(shuō)得甚長(zhǎng)，然說(shuō)得不是。他說(shuō)齊王見(jiàn)牛為求放心。如終身不見(jiàn)此牛，不成此心便常不見(jiàn)!只消說(shuō)知其為放而求之，則不放矣?！岸笾比?，亦剩了。從周。

或問(wèn)“求放心”。曰：“知得心放，此心便在這里，更何用求?適見(jiàn)道人題壁云：‘苦海無(wú)邊，回頭是岸?！f(shuō)得極好!知言中或問(wèn)‘求放心’，答語(yǔ)舉齊王見(jiàn)牛事。某謂不必如此說(shuō)，不成不見(jiàn)牛時(shí)，此心便求不得!若使某答之，只曰：‘知其放而求之，斯不放矣?！笾?，亦自剩了?！睂W(xué)蒙。

季成問(wèn)：“為學(xué)當(dāng)求放心?”曰：“若知放心而求之，則心不放矣。知之則心已在此，但不要又放了可也。然思之，尚多了‘而求之’三字?！鄙w卿從旁而言曰：“蓋卿嘗以為，‘操則存’，便是心未嘗放;‘舍則亡’，便是此心已放?！痹唬骸笆侨绱??！鄙w卿。

人心才覺(jué)時(shí)便在。孟子說(shuō)“求放心”，“求”字早是遲了。夔孫。

“求放心”，只覺(jué)道：“我這心如何放了!”只此念才起，此言未出口時(shí)，便在這里。不用擬議別去求之，但常省之而勿失耳。伯羽。

“求放心”，也不是在外面求得個(gè)放心來(lái)，只是求時(shí)便在?！拔矣剩谷手烈印?，只是欲仁便是仁了。義剛。

“求放心”，非以一心求一心，只求底便是已收之心;“操則存”，非以一心操一心，只操底便是已存之心。心雖放千百里之遠(yuǎn)，只一收便在此，他本無(wú)去來(lái)也。伯羽。

季成問(wèn)“放心”。曰：“如‘求其放心’，‘主一之謂敬’之類，不待商量，便合做起。若放遲霎時(shí)，則失之。如辨明是非，經(jīng)書(shū)有疑之類，則當(dāng)商量?！鄙w卿。

孟子言“求放心”。你今只理會(huì)這物事常常在時(shí)，私欲自無(wú)著處。且須持敬。祖道。

收放心，只是收物欲之心。如理義之心，即良心，切不須收。須就這上看教熟，見(jiàn)得天理人欲分明。從周。

叔重問(wèn)：“所謂‘求放心’者，不是但低眉合眼，死守此心而已;要須常使此心頓放在義理上。”曰：“也須是有專靜之功，始得。”時(shí)舉因云：“自來(lái)見(jiàn)得此理真無(wú)內(nèi)外，外面有跬步不合道理，便覺(jué)此心慊然。前日侍坐，深有得于先生‘醒’之一字。”曰：“若常醒在這里，更須看惻隱、羞惡、是非、恭敬之心所發(fā)處，始得。當(dāng)一念慮之發(fā)，不知是屬惻隱耶，羞惡、是非、恭敬耶?須是見(jiàn)得分明，方有受用處?！睍r(shí)舉。

心兼攝性情，則極好。然“出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”，難制而易放，則又大不好。所謂“求其放心”，又只是以心求其心?！靶那笮摹闭f(shuō)，易入謝氏“有物”之說(shuō)，要識(shí)得。端蒙。

“求放心”，初用求，后來(lái)不用求。所以病翁說(shuō)：“既復(fù)其初，無(wú)復(fù)之者?！蔽奈怠?/p>

“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。”不是學(xué)問(wèn)之道只有求放心一事，乃是學(xué)問(wèn)之道皆所以求放心。如圣賢一言一語(yǔ)，都是道理。賀孫。

“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。”諸公為學(xué)，且須于此著切用工夫。且學(xué)問(wèn)固亦多端矣，而孟子直以為無(wú)他。蓋身如一屋子，心如一家主。有此家主，然后能灑掃門(mén)戶，整頓事務(wù)。若是無(wú)主，則此屋不過(guò)一荒屋爾，實(shí)何用焉?且如中庸言學(xué)、問(wèn)、思、辨四者甚切，然而放心不收，則以何者而學(xué)、問(wèn)、思、辨哉!此事甚要。諸公每日若有文字思量未透，即可存著此事。若無(wú)文字思量，即收斂此心，不容一物，乃是用功也。壯祖。

學(xué)問(wèn)之道，孟子斷然說(shuō)在求放心。學(xué)者須先收拾這放心，不然，此心放了，博學(xué)也是閑，審問(wèn)也是閑，如何而明辨!如何而篤行!銖。

學(xué)須先以求放心為本。致知是他去致，格物是他去格，正心是他去正，無(wú)忿懥等事。誠(chéng)意是他自省悟，勿夾帶虛偽;修身是他為之主，不使好惡有偏。伯羽。

“‘學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已?！f看此只云但求其放心，心正則自定，近看盡有道理。須是看此心果如何，須是心中明盡萬(wàn)理，方可;不然，只欲空守此心，如何用得!如平常一件事，合放重，今乃放輕，此心不樂(lè);放重，則心樂(lè)。此可見(jiàn)此處乃與大學(xué)致知、格物、正心、誠(chéng)意相表里?！笨蓪W(xué)謂：“若不于窮理上作工夫，遽謂心正，乃是告子不動(dòng)心，如何守得?”曰：“然?！庇謫?wèn)：“舊看‘放心’一段，第一次看，謂不過(guò)求放心而已。第二次看，謂放心既求，盡當(dāng)窮理。今聞此說(shuō)，乃知前日第二說(shuō)已是隔作兩段。須是窮理而后求得放心，不是求放心而后窮理?！痹唬骸叭?。”可學(xué)。

問(wèn)：“孟子只說(shuō)學(xué)問(wèn)之道，在求放心而已，不曾欲他為?！痹唬骸吧厦嫔酚惺略?，注下說(shuō)得分明，公但去看?！庇衷唬骸罢f(shuō)得太緊切，則便有病。孟子此說(shuō)太緊切，便有病。”節(jié)。

上有“學(xué)問(wèn)”二字在，不只是求放心便休。節(jié)。

孟子曰：“求其放心而已矣?！碑?dāng)于未放之前看如何，已放之后看如何，復(fù)得了又看是如何。作三節(jié)看后，自然習(xí)熟，此心不至于放。季禮。

孟子說(shuō)：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！笨缮肥钦f(shuō)得切。子細(xì)看來(lái)，卻反是說(shuō)得寬了。孔子只云：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠?！薄俺鲩T(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭?！比裟苋绱?，則此心自無(wú)去處，自不容不存，此孟子所以不及孔子。

問(wèn)：“先生向作仁說(shuō)，大率以心具愛(ài)之理，故謂之仁。今集注‘仁，人心也’，只以為‘酬酢萬(wàn)變之主’，如何?”曰：“不要如此看，且理會(huì)個(gè)‘仁，人心也’，須見(jiàn)得是個(gè)‘酬酢萬(wàn)變之主’。若只管以彼較此，失了本意?？磿?shū)且逐段看，如吃物相似，只咀嚼看如何。向?yàn)槿瞬焕頃?huì)得仁，故做出此等文字，今卻反為學(xué)者爭(zhēng)論。”竇云：“先生之文似藥方，服食卻在學(xué)者。”曰：“治病不治病，卻在藥方;服食見(jiàn)效不見(jiàn)效，卻在人?！备]問(wèn)：“心中湛然清明，與天地相流通，此是仁否?”曰：“湛然清明時(shí)，此固是仁義禮智統(tǒng)會(huì)處。今人說(shuō)仁，多是把做空洞底物看，卻不得。當(dāng)此之時(shí)，仁義禮智之苗脈已在里許，只是未發(fā)動(dòng)。及有個(gè)合親愛(ài)底事來(lái)，便發(fā)出惻隱之心;有個(gè)可厭惡底事來(lái)，便發(fā)出羞惡之心。禮本是文明之理，其發(fā)便知有辭遜;智本是明辨之理，其發(fā)便知有是非?！庇衷唬骸叭适菒烹[之母，惻隱是仁之子。又仁包義禮智三者，仁似長(zhǎng)兄，管屬得義禮智，故曰‘仁者善之長(zhǎng)?！钡旅鳌＜?。

蜚卿問(wèn)：“孟子說(shuō)‘求放心’，從‘仁，人心也’，說(shuō)將來(lái)。莫是收此心便是仁，存得此心可以存此仁否?”曰：“也只是存得此心，可以存此仁。若只收此心，更無(wú)動(dòng)用生意，又濟(jì)得甚么!所以明道又云：‘自能尋向上去?！@是已得此心，方可做去;不是道只塊然守得這心便了?！眴?wèn)：“放心還當(dāng)將放了底心重新收來(lái);還只存此心，便是不放?”曰：“看程先生所說(shuō)，文義自是如此，意卻不然。只存此心，便是不放;不是將已縱出了底，依舊收將轉(zhuǎn)來(lái)。如‘七日來(lái)復(fù)’，終不是已往之陽(yáng)，重新將來(lái)復(fù)生。舊底已自過(guò)去了，這里自然生出來(lái)。這一章意思最好，須將來(lái)日用之間常常體認(rèn)看。這個(gè)初無(wú)形影，忽然而存，忽然而亡?！\(chéng)無(wú)為，幾善惡’，通書(shū)說(shuō)此一段尤好?！\(chéng)無(wú)為’，只是常存得這個(gè)實(shí)理在這里。惟是常存得實(shí)理在這里，方始見(jiàn)得幾，方始識(shí)得善惡。若此心放而不存，一向反覆顛錯(cuò)了，如何別認(rèn)得善惡?以此知這道理雖然說(shuō)得有許多頭項(xiàng)，看得熟了，都自相貫通。圣賢當(dāng)初也不是有意說(shuō)許多頭項(xiàng)，只因事而言?！辟R孫。

明道說(shuō)“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)”云云，只是大概說(shuō)如此。若“已放之心”，這個(gè)心已放去了，如何會(huì)收得轉(zhuǎn)來(lái)!只是莫令此心逐物去，則此心便在這里。不是如一件物事，放去了又收回來(lái)。且如渾水自流過(guò)去了，如何會(huì)收得轉(zhuǎn)!后來(lái)自是新底水。周先生曰“誠(chéng)心，復(fù)其不善之動(dòng)而已”，只是不善之動(dòng)消于外，則善便實(shí)于內(nèi)?！安賱t存，舍則亡。”只是操，則此心便存。孟子曰：“人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。”可謂善喻。然雞犬猶有放失求而不得者。若心，則求著便在這里。只是知求則心便在此，未有求而不可得者。池本作“便是反復(fù)入身來(lái)”。賀孫。

孟子說(shuō)：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！贝俗顬閷W(xué)第一義也。故程子云：“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心，約之使反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去?！蹦辰虿≈胸Ｗ嫦?，遂覺(jué)有進(jìn)步處。大抵人心流濫四極，何有定止。一日十二時(shí)中有幾時(shí)在軀殼內(nèi)?與其四散閑走，無(wú)所歸著，何不收拾令在腔子中。且今縱其營(yíng)營(yíng)思慮，假饒求有所得，譬如無(wú)家之商，四方營(yíng)求，得錢(qián)雖多，若無(wú)處安頓，亦是徒費(fèi)心力耳。大雅。

問(wèn)：“明道云：‘圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是收放心?！痹唬骸八^講學(xué)讀書(shū)，固是。然要知所以講學(xué)，所以讀書(shū)，所以致知，所以力行，以至習(xí)禮習(xí)樂(lè)，事親從兄，無(wú)非只是要收放心。孟子之意，亦是為學(xué)問(wèn)者無(wú)他，皆是求放心爾。此政與‘思無(wú)邪’一般，所謂‘詩(shī)三百，一言以蔽之曰：“思無(wú)邪?！薄谷酥贫鴦?，知惡而戒，亦只是一個(gè)‘思無(wú)邪’耳?！薄?。

明道云：“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只要人將已放之心，反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也?！币链ㄔ疲骸叭诵谋旧?，流而為惡，乃放也?！背蹩匆嘧砸纱藘商?。諸公道如何?須看得此兩處自不相礙，乃可。二先生之言本不相礙，只是一時(shí)語(yǔ)，體用未甚完備。大意以為此心無(wú)不善，止緣放了。茍才自知其已放，則放底便斷，心便在此。心之善，如惻隱、羞惡、恭敬、是非之端，自然全得也。伊川所謂“人心本善”，便正與明道相合。惟明道語(yǔ)未明白，故或者錯(cuò)看，謂是收拾放心，遂如釋氏守個(gè)空寂。不知其意謂收放心只存得善端，漸能充廣，非如釋氏徒守空寂，有體無(wú)用。且如一向縱他去，與事物相靡相刃，則所謂惻隱、羞惡、恭敬、是非之善端，何緣存得?賀孫。

明道曰：“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人將已放底心，反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)。”池本下云：“看下二句，必不至空守此心，無(wú)所用也。”伊川曰：“心本善，流入于不善?！表毨頃?huì)伊川此語(yǔ)。若不知心本善，只管去把定這個(gè)心教在里，只可靜坐，或如釋氏有體無(wú)用，應(yīng)事接物不得。流入不善，池本云“四端備于吾心。心存，然后能擴(kuò)而充之;心放，則顛冥莫覺(jué)，流入不善”云云。是失其本心。如“向?yàn)樯硭蓝皇埽駷槠捩顬橹?，若此類是失其本心。又如心有忿懥、恐懼、好?lè)、憂患，則不得其正。池本下云：“心不在焉，亦是放。二說(shuō)未嘗相礙?！辟R孫。

問(wèn)：“程子說(shuō)，圣人千言萬(wàn)語(yǔ)云云，此下學(xué)上達(dá)工夫也。竊謂心若已放了，恐未易收拾，不審其義如何?”曰：“孟子謂‘出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，心豈有出入!出只指外而言，入只指內(nèi)而言，只是要人操而存之耳，非是如物之散失而后收之也?！陛x。

“文字極難理會(huì)。孟子要略內(nèi)說(shuō)放心處，又未是。前夜方思量得出，學(xué)問(wèn)之道，皆所以求放心;不是學(xué)問(wèn)只有求放心一事。程先生說(shuō)得如此，自家自看不出?！眴?wèn)賀孫：“曉得否?”曰：“如程子說(shuō)：‘吾作字甚敬，只此便是學(xué)?！@也可以收放心，非是要字好也?！痹唬骸叭?。如灑掃應(yīng)對(duì)，博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨，皆所以求放心?！辟R孫。

“福州陳烈少年讀書(shū)不上，因見(jiàn)孟子‘求放心’一段，遂閉門(mén)默坐半月出來(lái)，遂無(wú)書(shū)不讀。亦是有力量人，但失之怪耳?！币蛟唬骸敖袢擞叙B(yǎng)生之具，一失之便知求之。心卻是與我同生者，因甚失而不求?”或云：“不知其失耳?！痹唬骸敖袷ベt分明說(shuō)向你，教你求，又不求，何也?孟子于此段再三提起說(shuō)，其諄諄之意，豈茍然哉?今初求，須猛勇作力，如煎藥，初用猛火;既沸之后，方用慢火養(yǎng)之，久之須自熟也?！贝笱?。

△人之于身也章

孟子文義自分曉，只是熟讀，教他道理常在目前胸中流轉(zhuǎn)，始得。又云：“‘飲食之人，無(wú)有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉!’此數(shù)句被恁地說(shuō)得倒了，也自難曉。意謂使飲食之人，真?zhèn)€無(wú)所失，則口腹之養(yǎng)本無(wú)害。然人屑屑理會(huì)口腹，則必有所失無(wú)疑。是以當(dāng)知養(yǎng)其大體，而口腹底他自會(huì)去討吃，不到得餓了也。”賀孫。

△公都子問(wèn)鈞是人也章

耳目之官不能思，故蔽于物。耳目，一物也;外物，一物也。以外物而交乎耳目之物，自是被他引去。唯“心之官則思”，故“思則得之，不思則不得”，惟在人思不思之間耳。然此物乃天之與我者，所謂大者也。君子當(dāng)于思處用工，能不妄思，是能“先立其大者”也。“立”字下得有力，夫然后耳目之官小者弗能奪也，是安得不為大人哉!大雅。

耳目亦物也，不能思而交于外物，只管引將去。心之官，固是主于思，然須是思方得。若不思，卻倒把不是做是，是底卻做不是。心雖主于思，又須著思，方得其所思。若不思，則邪思雜慮便順?biāo)鋈ィ瑓s害事。賀孫。

問(wèn)：“‘不思而蔽于物?！危钦诒畏?”曰：“然?！庇謫?wèn)：“如目之視色，從他去時(shí)，便是為他所蔽。若能思，則視其所當(dāng)視，不視其所不當(dāng)視，則不為他所蔽矣?！痹唬骸叭弧Ｈ舨凰?，則耳目亦只是一物，故曰：‘物交物，則引之而已矣?！睆V。

問(wèn)“物交物”。曰：“上個(gè)‘物’字主外物言，下個(gè)‘物’字主耳目言。孟子說(shuō)得此一段好，要子細(xì)看。耳目謂之物者，以其不能思。心能思，所以謂之大體?！眴?wèn)：“‘官’字如何?”曰：“官是主。心主思，故曰‘先立乎其大者’。昔汪尚書(shū)見(jiàn)焦先生，問(wèn)為學(xué)如何，焦先生只說(shuō)一句：‘先立乎其大者。’”祖道。

“心之官則思”，固是元有此思。只恃其有此，任他如何，卻不得。須是去思，方得之，不思，則不得也。此最要緊。下云“先立乎其大者”，即此思也。心元有思，須是人自主張起來(lái)。賀孫。

“孟子說(shuō)：‘先立乎其大者，則其小者弗能奪也?！苏Z(yǔ)最有力，且看他下一個(gè)‘立’字。昔汪尚書(shū)問(wèn)焦先生為學(xué)之道，焦只說(shuō)一句曰：‘先立乎其大者。’以此觀之，他之學(xué)亦自有要。卓然豎起自心，方子錄云：“立者，卓然豎起此心?！北闶橇?，所謂‘敬以直內(nèi)’也。故孟子又說(shuō)：‘學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。’求放心，非是心放出去，又討一個(gè)心去求他。如人睡著覺(jué)來(lái)，睡是他自睡，覺(jué)是他自覺(jué)，只是要常惺惺?！壁w昌父云：“學(xué)者只緣斷續(xù)處多。”曰：“只要學(xué)一個(gè)不斷續(xù)?！蔽奈怠?/p>

“先立乎大者，則小者不能奪?！苯裢笆Ш?，心不主宰，被物引將去，致得膠擾，所以窮他理不得。德明。

“此天之所以與我者”，古本此皆作“比”，趙岐注亦作“比方”。天之與我者則心為大，耳目為小，其義則一般。但孟子文恐不如此?！氨取弊植凰啤按恕弊州^好。廣。

問(wèn)：“集注所載范浚心銘，不知范曾從誰(shuí)學(xué)?”曰：“不曾從人，但他自見(jiàn)得到，說(shuō)得此件物事如此好。向見(jiàn)呂伯恭甚忽之，問(wèn)：‘須取他銘則甚?’曰：‘但見(jiàn)他說(shuō)得好，故取之。’曰：‘似恁說(shuō)話，人也多說(shuō)得到。’曰：‘正為少見(jiàn)有人能說(shuō)得如此者，此意蓋有在也?！睆V。

△有天爵者章

問(wèn)“修其天爵，而人爵從之”。曰：“從，不必作聽(tīng)從之‘從’，只修天爵，人爵自從后面來(lái)，如‘祿在其中矣’之意。修其天爵，自有個(gè)得爵祿底道理，與要求者氣象大故相遠(yuǎn)。”去偽。

黃先之問(wèn)此章。曰：“那般處也自分曉，但要自去體認(rèn)那個(gè)是內(nèi)，那個(gè)是外?自家是向那邊去?那邊是是，那邊是不是?須要實(shí)見(jiàn)得如此?！辟R孫問(wèn)：“古人尚修天爵以要人爵，今人皆廢天爵以要人爵?！痹唬骸氨闶侨绱?。”賀孫。

△欲貴者人之同心章

看欲貴人之同心說(shuō)，曰：“大概亦是。然如此說(shuō)時(shí)，又只似一篇文字，卻說(shuō)不殺。如孟子于此，只云‘弗思耳’三字，便實(shí)知得功夫只在這里?！薄酢?/p>

△仁之勝不仁也章

“仁之勝不仁也，猶水勝火?！币岳硌灾瑒t正之勝邪，天理之勝人欲，甚易;而邪之勝正，人欲之勝天理，若甚難。以事言之，則正之勝邪，天理之勝人欲，甚難;而邪之勝正，人欲之勝天理，卻甚易。蓋才是蹉失一兩件事，便被邪來(lái)勝將去。若以正勝邪，則須是做得十分工夫，方勝得他，然猶自恐怕勝他未盡在。正如人身正氣稍不足，邪便得以干之矣。僩。

△五谷種之美者章

一日，舉孟子“五谷者，種之美者也，茍為不熟，不如稊稗”，誨諸生曰：“和尚問(wèn)話，只是一言兩句。稊，稗之熟者也。儒者明經(jīng)，若通徹了，不用費(fèi)辭，亦一言兩句義理便明白。否則卻是‘五谷不熟，不如稊稗’?！敝?。

“茍為不熟，不如稊稗?！薄熬又居诘酪?，不成章不達(dá)。”如今學(xué)者要緊也成得一個(gè)坯模定了，出冶工夫卻在人。只是成得一個(gè)坯模了，到做出冶工夫，卻最難，正是天理人欲相勝之地。自家這里勝得一分，他那個(gè)便退一分;自家這里退一分，他那個(gè)便進(jìn)一分，如漢楚相持于成皋滎陽(yáng)間，只爭(zhēng)這些子。賀孫。

◎告子下任人有問(wèn)屋廬子章

“親迎，則不得妻;不親迎，則得妻。”如古者國(guó)有荒兇，則殺禮而多昏。周禮荒政十二條中，亦有此法。蓋貧窮不能備親迎之禮，法許如此。僩。

△曹交問(wèn)曰章

孟子道“人皆可以為堯舜”，何曾便道是堯舜更不假修為!且如銀坑有礦，謂礦非銀，不可。然必謂之銀，不可。須用烹煉，然后成銀。椿。

“堯舜之道，孝弟而已矣?！边@只是對(duì)那不孝不弟底說(shuō)。孝弟便是堯舜之道，不孝不弟，便是桀紂。僩。

“歸而求之，有余師”，須是做工夫。若茫茫恁地，只是如此。如前夜說(shuō)讀書(shū)，正是要自理會(huì)。如在這里如此讀書(shū)，若歸去也須如此讀書(shū)?？疵献哟艘欢伟l(fā)意如此大，卻在疾行徐行上面。要知工夫須是自理會(huì)，不是別人干預(yù)得底事。賀孫。

△淳于髡曰先名實(shí)者章

“乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去”，謂孔子于受女樂(lè)之后而遂行，則言之似顯君相之過(guò);不言，則己為茍去。故因燔肉不至而行，則吾之去國(guó)，以其不致燔為得罪于君耳。人杰。

△魯欲使慎子為將軍章

毅然問(wèn)：“孟子說(shuō)齊魯皆封百里，而先生向說(shuō)齊魯始封七百里者，何邪?”曰：“此等處，皆難考。如齊‘東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無(wú)棣’，魯跨許宋之境，皆不可謂非五七百里之闊?！贝締?wèn)：“王制與孟子同，而周禮‘諸公之地，封疆方五百里，諸侯方四百里，伯三百里，子二百里，男百里’。鄭氏以王制為夏商制，謂夏商中國(guó)方三千里，周公斥而大之，中國(guó)方七千里，所以不同?！痹唬骸班嵤现晃淖稚险f(shuō)得好看，然甚不曉事情。且如百里之國(guó)，周人欲增到五百里，須并四個(gè)百里國(guó)地，方做得一國(guó)。其所并四國(guó)，又當(dāng)別裂地以封之。如此，則天下諸侯東遷西移，改立宗廟社稷，皆為之騷動(dòng)矣。若如此趲去，不數(shù)大國(guó)，便無(wú)地可容了。許多國(guó)何以處之?恐不其然。竊意其初只方百里，后來(lái)吞并，遂漸漸大。如‘禹會(huì)諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)’。到周時(shí)，只有千八百國(guó)。自非吞并，如何不見(jiàn)許多國(guó)?武王時(shí)，諸侯地已大，武王亦不奈何，只得就而封之。當(dāng)時(shí)封許多功臣之國(guó)，緣當(dāng)初‘滅國(guó)者五十’，得許多空地可封。不然，則周公太公亦自無(wú)安頓處。若割取諸國(guó)之地，則寧不謀反如漢晁錯(cuò)之時(shí)乎?然則孟子百里之說(shuō)，亦只是大綱如此說(shuō)，不是實(shí)考得見(jiàn)古制?！贝?。

“古者制國(guó)，土地亦廣，非如孟子百里之說(shuō)。如齊地‘東至于海，西至于河，南至穆陵，北至無(wú)棣’，土地盡闊。禹會(huì)涂山，‘執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)’。后來(lái)更相吞噬，到周初，只有千八百國(guó)，是不及五分之一矣，想得并來(lái)盡大。周封新國(guó)，若只用百里之地介在其間，豈不為大國(guó)所吞!亦緣‘誅紂代奄，滅國(guó)者五十’，得許多土地，方封許多人?！眴?wèn)：“周禮所載諸公之國(guó)方五百里，諸侯之國(guó)方四百里云云者，是否?”曰：“看來(lái)怕是如此。孟子之時(shí)，去周初已六七百年，既無(wú)載籍可考，見(jiàn)不得端的。如‘五十而貢，七十而助’，此說(shuō)自是難行?！眴?wèn)：“王制疏載周初封建只是百里，后來(lái)滅國(guó)漸廣，方添至數(shù)百里。”曰：“此說(shuō)非是。諸國(guó)分地先來(lái)定了，若后來(lái)旋添，便須移動(dòng)了幾國(guó)徙去別處方得，豈不勞擾!”僩。

△舜發(fā)于畎畝章

“動(dòng)心忍性”者，動(dòng)其仁義禮智之心，忍其聲色臭味之性。銖。

“困心衡慮，征色發(fā)聲”，謂人之有過(guò)而能改者如此?！袄暮鈶]”者，心覺(jué)其有過(guò);“征色發(fā)聲”者，其過(guò)形于外。人杰。

明道曰：“自‘舜發(fā)于畎畝之中’云云，若要熟，也須從這里過(guò)?！敝皇且率陆?jīng)歷過(guò)。賀孫。

問(wèn)：“‘若要熟，也須從這里過(guò)?！隧殢呢毨D苦中做來(lái)，方堅(jiān)牢。”曰：“若不從這里過(guò)，也不識(shí)所以堅(jiān)牢者，正緣不曾親歷了，不識(shí)。似一條路，須每日從上面往來(lái)，行得熟了，方認(rèn)得許多險(xiǎn)阻去處。若素不曾行，忽然一旦撞行將去，少間定墮坑落塹去也!”僩。

△教亦多術(shù)矣章

“予不屑之教誨也者?！壁w氏曰：“屑，潔也?！笨济献印安恍季汀迸c“不屑不潔”之言，“屑”字皆當(dāng)作“潔”字解。所謂“不屑之教誨者”，當(dāng)謂不以其人為潔而教誨之。如“坐而言，不應(yīng)，隱幾而臥”之類。大抵解經(jīng)不可便亂說(shuō)，當(dāng)觀前后字義也。人杰。

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