◎?qū)W而篇上

△學(xué)而時(shí)習(xí)之章

今讀論語(yǔ)，且熟讀學(xué)而一篇，若明得一篇，其馀自然易曉。壽昌

學(xué)而篇皆是先言自修，而後親師友?！坝信笞赃h(yuǎn)方來(lái)”，在“時(shí)習(xí)”之後;“而親仁”，在“入則孝，出則弟”之後;“就有道而正焉”，在“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”之後;“毋友不如己者”，在“不重則不威”之後。今人都不去自修，只是專(zhuān)靠師友說(shuō)話(huà)。璘

入道之門(mén)，是將自家身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己為一。而今人道理在這里，自家身在外面，全不曾相干涉!僩

劉問(wèn)“學(xué)而時(shí)習(xí)之”。曰：“今且理會(huì)個(gè)‘學(xué)’，是學(xué)個(gè)甚底，然後理會(huì)‘習(xí)’字、‘時(shí)’字。蓋人只有個(gè)心，天下之理皆聚於此，此是主張自家一身者。若心不在，那里得理來(lái)!惟學(xué)之久，則心與理一，而周流泛應(yīng)，無(wú)不曲當(dāng)矣。且說(shuō)為學(xué)有多少事，孟子只說(shuō)‘學(xué)問(wèn)之道，求其放心而已矣’。蓋為學(xué)之事雖多有頭項(xiàng)，而為學(xué)之道，則只在求放心而已。心若不在，更有甚事!”雉學(xué)習(xí)。

書(shū)也只是熟讀，常記在心頭，便得。雖孔子教人，也只是“學(xué)而時(shí)習(xí)之”。若不去時(shí)習(xí)，則人都不奈你何。只是孔門(mén)弟子編集，把這個(gè)作第一件。若能時(shí)習(xí)，將次自曉得。十分難曉底，也解曉得。義剛

或問(wèn)：“‘學(xué)而時(shí)習(xí)’，不是詩(shī)書(shū)禮樂(lè)。”“固不是詩(shī)書(shū)禮樂(lè)。然無(wú)詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，亦不得。圣人之學(xué)與俗學(xué)不同，亦只爭(zhēng)這些子。圣賢教人讀書(shū)，只要知所以為學(xué)之道。俗學(xué)讀書(shū)，便只是讀書(shū)，更不理會(huì)為學(xué)之道是如何?！贝?/p>

問(wèn)：注云：‘學(xué)之為言，效也?！А炙鯊V。”曰：“是如此。博學(xué)，慎思，審問(wèn)，明辨，篤行，皆學(xué)效之事也?！斌J容錄云：“人凡有可效處，皆當(dāng)效之。”

吳知先問(wèn)‘學(xué)習(xí)’二字。曰：“‘學(xué)’，是未理會(huì)得時(shí)，便去學(xué);‘習(xí)’，是已學(xué)了，又去重學(xué)。非是學(xué)得了，頓放在一處，卻又去習(xí)也。只是一件事?！瑛B(niǎo)數(shù)飛’，只是飛了又飛，所謂‘鷹乃學(xué)習(xí)’是也?！毕壬蜓裕骸按说忍?，添入集注中更好?！便?/p>

未知未能而求知求能，之謂學(xué);已知已能而行之不已，之謂習(xí)。義剛

讀書(shū)、講論、修飭，皆要時(shí)習(xí)。銖

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，雖是講學(xué)、力行平說(shuō)，然看他文意，講學(xué)意思終較多。觀(guān)“則以學(xué)文”，“雖曰未學(xué)”，則可見(jiàn)。伯羽

或問(wèn)“學(xué)而時(shí)習(xí)之”。曰：“學(xué)是學(xué)別人，行是自家行。習(xí)是行未熟，須在此習(xí)行之也。”履。

問(wèn)：“時(shí)習(xí)，是溫尋其義理，抑習(xí)其所行?”曰：“此句所包廣。只是學(xué)做此一件事，便須習(xí)此一件事。且如學(xué)‘克己復(fù)禮’，便須朝朝暮暮習(xí)這‘克己復(fù)禮’。學(xué)，效也，是效其人。未能孔子，便效孔子;未能周公，便效周公。巫、醫(yī)亦然。”淳

學(xué)習(xí)，須是只管在心，常常習(xí)。若習(xí)得專(zhuān)一，定是脫然通解。賀孫

且如今日說(shuō)這一段文字了，明日又思之;一番思了，又第二、第三番思之，便是時(shí)習(xí)。今學(xué)者才說(shuō)了便休。學(xué)蒙

問(wèn)：“如何是時(shí)習(xí)?”曰：“如寫(xiě)一個(gè)‘上’字，寫(xiě)了一個(gè)，又寫(xiě)一個(gè)，又寫(xiě)一個(gè)?！碑?dāng)時(shí)先生亦逐一書(shū)此“上”於掌中。節(jié)

國(guó)秀問(wèn)：“格物、致知是學(xué)，誠(chéng)意、正心是習(xí);學(xué)是知，習(xí)是行否?”曰：“伊川云：‘時(shí)復(fù)思繹，浹洽於中，則說(shuō)也?！@未說(shuō)到行。知，自有知底學(xué)，自有知底習(xí);行，自有行底學(xué)，自有行底習(xí)。如小兒寫(xiě)字，知得字合恁地寫(xiě)，這是學(xué);便須將心思量安排，這是習(xí)。待將筆去寫(xiě)成幾個(gè)字，這是行底學(xué);今日寫(xiě)一紙，明日寫(xiě)一紙，又明日寫(xiě)一紙，這是行底習(xí)。人於知上不習(xí)，便要去行，如何得!人於知上不習(xí)，非獨(dú)是知得不分曉，終不能有諸已?！辟R孫。

問(wèn)：“程子二說(shuō)：一云‘時(shí)復(fù)思繹’，是就知上習(xí);‘所學(xué)在我’，是就行上習(xí)否?”曰：“是如此?！北?/p>

“浹洽”二字，宜子細(xì)看。凡於圣賢言語(yǔ)思量透徹，乃有所得。譬之浸物於水：水若未入，只是外面稍濕，里面依前乾燥。必浸之久，則透內(nèi)皆濕。程子言“時(shí)復(fù)思繹，浹洽於中，則說(shuō)”，極有深意。(先生令諸生同講“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”?！绊氁越咂┑梅謺阅丝?。如小子初授讀書(shū)，是學(xué)也。令讀百數(shù)十遍，是時(shí)習(xí)也。既熟，則不煩惱，覆背得，此便是說(shuō)也。書(shū)字亦然?；騿?wèn)中云：“學(xué)是未知而求知底工夫，習(xí)是未能而求能底工夫?！币源送浦?，意可得矣。”雜說(shuō)載魏帝“三三橫，兩兩縱，誰(shuí)能辨之賜金鍾”之令。答者云：“吳人沒(méi)水自云工，屠兒割肉與稱(chēng)同，伎?jī)簲S繩在虛空?！鄙w有類(lèi)三句。陳思王見(jiàn)三人答後，卻云：“臣解得是‘習(xí)’字。”亦善謔矣。皆說(shuō)習(xí)熟之意。先生然之。)過(guò)

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，若伊川之說(shuō)，則專(zhuān)在思索而無(wú)力行之功;如上蔡之說(shuō)，則專(zhuān)於力行而廢講究之義，似皆偏了。道夫

問(wèn)：“程云：‘習(xí)，重習(xí)也。時(shí)復(fù)思繹，浹洽於中，則說(shuō)也?！磥?lái)只就義理處說(shuō)。後添入上蔡‘坐如尸’一段，此又就躬行處說(shuō)，然後盡時(shí)習(xí)之意?！痹唬骸澳硞鋬烧f(shuō)，某意可見(jiàn)。兩段者各只說(shuō)得一邊，尋繹義理與居處皆當(dāng)習(xí)，可也?！贬嵊謫?wèn)：‘習(xí)，鳥(niǎo)數(shù)飛也’，如何是數(shù)飛之義?”曰：“此是說(shuō)文‘習(xí)’字從‘羽’。月令：‘鷹乃學(xué)習(xí)。’只是飛來(lái)飛去也?！?/p>

問(wèn)：“‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，伊川說(shuō)‘習(xí)’字，就思上說(shuō);范氏游氏說(shuō)，都就行上說(shuō)。集注多用思意，而附謝氏‘坐如尸，立如齊’一段，為習(xí)於行。據(jù)賀孫看，不思而行，則未必中道;思得慣熟了，卻行無(wú)不當(dāng)者?！痹唬骸耙链ㄒ馐钦f(shuō)習(xí)於思。天下事若不先思，如何會(huì)行得!說(shuō)習(xí)於行者，亦不是外於思。思與行亦不可分說(shuō)?！辟R孫

“坐如尸，立如齊?！睂W(xué)時(shí)是知得“坐如尸，立如齊”。及做時(shí)，坐常是如尸，立常是如齊，此是習(xí)之事也。卓

上蔡謂：“‘坐如尸’，坐時(shí)習(xí);‘立如齊’，立時(shí)習(xí)?！敝皇莾ザ闭f(shuō)成一個(gè)物，恁地習(xí)。以見(jiàn)立言最難。某謂，須坐常常照管教如尸，方始是習(xí);立常常照管教如齊，方始是習(xí)。逐件中各有一個(gè)習(xí)，若恁散說(shuō)，便寬了。淳

“坐如尸，立如齊”，謝氏說(shuō)得也疏率。這個(gè)須是說(shuō)坐時(shí)常如尸，立時(shí)常如齊，便是。今謝氏卻只將這兩句來(lái)儱侗說(shuō)了。不知這兩句里面尚有多少事，逐件各有個(gè)習(xí)在。立言便也是難。義剛

方叔弟問(wèn)：“平居時(shí)習(xí)，而習(xí)中每覺(jué)有愧，何也?”曰：“如此，只是工夫不接續(xù)也。要習(xí)，須常令工夫接續(xù)則得?！庇謫?wèn)尋求古人意思。曰：“某嘗謂學(xué)者須是信，又須不信。久之，卻自尋得個(gè)可信底道理，則是真信也。”大雅

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，須是自己時(shí)習(xí)，然後知心里說(shuō)處。祖道說(shuō)。

或問(wèn)“不亦說(shuō)乎”。曰：“不但只是學(xué)道有說(shuō)處。今人學(xué)寫(xiě)字，初間寫(xiě)不好，到後來(lái)一旦寫(xiě)得好時(shí)，豈不歡喜!又如人習(xí)射，初間都射不中，到後來(lái)射得中時(shí)，豈不歡喜!大抵學(xué)到說(shuō)時(shí)，已是進(jìn)一進(jìn)了。只說(shuō)後，便自住不得。且如人過(guò)險(xiǎn)處，過(guò)不得，得人扶持將過(guò)。才過(guò)得險(xiǎn)處了，見(jiàn)一條平坦路，便自歡喜行將去矣?！睍r(shí)舉

問(wèn)：“集注謂‘中心喜悅，其進(jìn)自不能已’?！痹唬骸八杂T公將文字熟讀，方始經(jīng)心，方始謂之習(xí)。習(xí)是常常去習(xí)。今人所以或作或輟者，只緣是不曾到說(shuō)處。若到說(shuō)處，自住不得?？磥?lái)夫子只用說(shuō)‘學(xué)而時(shí)習(xí)’一句，下面事自節(jié)節(jié)可見(jiàn)。”明作

問(wèn)：“‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)’，莫是為學(xué)之驗(yàn)否?”曰：“不必以驗(yàn)言。大抵朋友遠(yuǎn)來(lái)，能相信從，吾既與他共知得這個(gè)道理，自是樂(lè)也?！被騿?wèn)：“說(shuō)與樂(lè)如何?”曰：“說(shuō)是自家心里喜說(shuō)，人卻不知;樂(lè)則發(fā)散於外也。”謨朋自遠(yuǎn)方來(lái)。

鄭齊卿問(wèn)“以善及人而信從者眾，故可樂(lè)”。曰：“舊嘗有‘信從者眾，足以驗(yàn)己之有得’。然己既有得，何待人之信從，始為可樂(lè)。須知己之有得，亦欲他人之皆得。然信從者但一二，亦未能愜吾之意。至於信之從之者眾，則豈不可樂(lè)!”又曰：“此段工夫?qū)Ｔ跁r(shí)習(xí)上做。時(shí)習(xí)而至於說(shuō)，則自不能已，後面工夫節(jié)節(jié)自有來(lái)。”人杰

問(wèn)：“‘以善及人而信從者眾’，是樂(lè)其善之可以及人乎，是樂(lè)其信從者眾乎?”曰：“樂(lè)其信從者眾也。大抵私小底人或有所見(jiàn)，則不肯告人，持以自多。君子存心廣大，己有所得，足以及人。若己能之，以教諸人，而人不能，是多少可悶!今既信從者自遠(yuǎn)而至，其眾如是，安得不樂(lè)!”又云：“緊要在‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，到說(shuō)處自不能已。今人學(xué)而不能久，只是不到可說(shuō)處。到學(xué)而不能自已，則久久自有此理?！弊娴?/p>

問(wèn)“以善及人而信從者眾”。曰：“須是自家有這善，方可及人;無(wú)這善，如何及得人?？词ト怂?，多少寬大氣象!常人褊迫，但聞得些善言，寫(xiě)得些文字，便自寶藏之，以為己物，皆他人所不得知者，成甚模樣!今不必說(shuō)朋來(lái)遠(yuǎn)方是以善及人。如自家寫(xiě)得片文只字而歸，人有求者，須當(dāng)告之，此便是以善及人處。只是待他求方可告之，不可登門(mén)而告之。若登門(mén)而告之，是往教也，便不可如此?！弊?/p>

問(wèn)：“‘以善及人而信從者眾’。語(yǔ)初學(xué)，將自謀不暇，何以及得人?”曰：“謂如傳得師友些好說(shuō)話(huà)好文字，歸與朋友，亦喚做及人。如有好說(shuō)話(huà)，得好文字，緊緊藏在籠篋中，如何得及人?！比荨?/p>

或問(wèn)：“‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)’，程先生云：‘推己之善以及人?！兴瓷婆c人同底意。”曰：“不必如此思量推廣添將去，且就此上看。此中學(xué)問(wèn)，大率病謗在此，不特近時(shí)為然。自彪德美來(lái)已如此，蓋三十馀年矣。向來(lái)記得與他說(shuō)中庸鬼神之事，也須要說(shuō)此非功用之鬼神，乃妙用之鬼神，羈纏說(shuō)去，更無(wú)了期。只是向高乘虛接渺說(shuō)了。此正如看屋，不向屋里看其間架如何，好惡如何，堂奧如何，只在外略一綽過(guò)，便說(shuō)更有一個(gè)好屋在，又說(shuō)上面更有一重好屋在。又如吃飯，不吃在肚里，卻向上家討一碗來(lái)比，下家討一碗來(lái)比，濟(jì)得甚事!且如讀書(shū)，直是將一般書(shū)子細(xì)沈潛去理會(huì)。有一看而不曉者，有再看而不曉者，其中亦有再看而可曉者?？吹脕?lái)多，不可曉者自可曉。果是不曉致疑，方問(wèn)人。今來(lái)所問(wèn)，皆是不曾子細(xì)看書(shū)，又不曾從頭至尾看，只是中間接起一句一字來(lái)備禮發(fā)問(wèn)。此皆是應(yīng)故事來(lái)問(wèn)底，於己何益，將來(lái)何用。此最學(xué)者大病!”謙

程氏云：“以善及人而信從者眾，故樂(lè)?！贝苏f(shuō)是。若楊氏云：“與共講學(xué)”之類(lèi)，皆不是。我既自未有善可及人，方資人相共講學(xué)，安得“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”!璘

吳仁父問(wèn)“非樂(lè)不足以語(yǔ)君子”。曰：“惟樂(lè)後，方能進(jìn)這一步。不樂(lè)，則何以為君子。”時(shí)舉云：“說(shuō)在己，樂(lè)有與眾共之之意?！痹唬骸耙灰鶎W(xué)者在我，故說(shuō)。人只爭(zhēng)這一句。若果能悅，則樂(lè)與不慍，自可以次而進(jìn)矣?！睍r(shí)舉

“說(shuō)在心，樂(lè)主發(fā)散在外?！闭f(shuō)是中心自喜說(shuō)，樂(lè)便是說(shuō)之發(fā)於外者。僩說(shuō)樂(lè)。

說(shuō)是感於外而發(fā)於中，樂(lè)則充於中而溢於外。道夫

“人不知而不慍，不亦君子乎!”自是不相干涉，要他知做甚!自家為學(xué)之初，便是不要人知了，至此而後真能不要人知爾。若鍛煉未能得十分如此成熟，心里固有時(shí)被它動(dòng)。及到這里，方真?zhèn)€能人不我知而不慍也。僩人不知不慍。

“人不知而不慍”。為善乃是自己當(dāng)然事，於人何與。譬如吃飯，乃是要得自家飽。我既在家中吃飯了，何必問(wèn)外人知與不知。蓋與人初不相干也。拱壽

問(wèn)“人不知而不慍”。曰：“今有一善，便欲人知;不知，則便有不樂(lè)之意。不特此也，人有善而人或不知之，初不干己事，而亦為之不平，況其不知己乎!此則不知不慍，所以為難?！睍r(shí)舉

尹氏云：“學(xué)在己，知不知在人，何慍之有!”此等句極好。君子之心如一泓清水，更不起些微波。人杰

問(wèn)：“學(xué)者稍知為己，則人之知不知，自不相干。而集注何以言‘不知不慍者逆而難’?”曰：“人之待己，平平恁地過(guò)，亦不覺(jué)。若被人做個(gè)全不足比數(shù)底人看待，心下便不甘，便是慍。慍非忿怒之謂?！辟R孫

或問(wèn)“不亦樂(lè)乎”與“人不知而不慍”。曰：“樂(lè)公而慍私。君子有公共之樂(lè)，無(wú)私己之怨?！睍r(shí)舉樂(lè)、不慍。

有朋自遠(yuǎn)方來(lái)而樂(lè)者，天下之公也;人不知而慍者，一己之私也。以善及人而信從者眾，則樂(lè);人不己知，則不慍。樂(lè)慍在物不在己，至公而不私也。銖

“或問(wèn)謂朋來(lái)講習(xí)之樂(lè)為樂(lè)?！痹唬骸安凰埔链ㄕf(shuō)得大。蓋此個(gè)道理天下所公共，我獨(dú)曉之，而人曉不得，也自悶人。若‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)’，則信向者眾，故可樂(lè)。若以講習(xí)為樂(lè)，則此方有資於彼而後樂(lè)，則其為樂(lè)也小矣。這個(gè)地位大故是高了。‘人不知而不慍’，說(shuō)得容易，只到那地位自是難。不慍，不是大故怒，但心里略有些不平底意思便是慍了。此非得之深，養(yǎng)之厚者，不能如此?！辟鐚O義剛錄同，見(jiàn)訓(xùn)揚(yáng)。

圣賢言語(yǔ)平鋪地說(shuō)在那里。如夫子說(shuō)“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，自家是學(xué)何事，便須著時(shí)習(xí)。習(xí)之果能說(shuō)否?“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”，果能樂(lè)不樂(lè)?今人之學(xué)，所以求人知之。不見(jiàn)知，果能不慍否?道夫(總論。)

問(wèn)：“‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎!’到熟後，自然說(shuō)否?”曰：“見(jiàn)得漸漸分曉，行得漸漸熟，便說(shuō)?！庇謫?wèn)：“‘人不知而不慍’，此是所得深後，外物不足為輕重。學(xué)到此方始是成否?”曰：“此事極難。慍，非勃然而怒之謂，只有些小不快活處便是?！闭逶唬骸吧喜萄?，此一章是成德事?！痹唬骸傲?xí)亦未是成德事。到‘人不知而不慍’處，方是成德?！蔽奈?/p>

吳子常問(wèn)“學(xué)而時(shí)習(xí)”一章。曰：“學(xué)只是要一個(gè)習(xí)，習(xí)到熟後，自然喜說(shuō)不能自已。今人學(xué)所以便住了，只是不曾習(xí)熟，不見(jiàn)得好。此一句卻系切己用功處，下句即因人矣?！庇衷唬骸啊陨萍叭硕艔恼弑姟！?，不是自家獨(dú)有，人皆有之。我習(xí)而自得，未能及人，雖說(shuō)未樂(lè)?！便?/p>

黃問(wèn)：“學(xué)而首章是始、中、終之序否?”曰：“此章須看：如何是‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，便‘不亦說(shuō)乎’!如何是‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)’，便‘不亦樂(lè)乎’!如何是‘人不知而不慍’，便‘不亦君子乎’?里面有許多意思曲折，如何只要將三字來(lái)包了!若然，則只消此三字，更不用許多話(huà)。向日君舉在三山請(qǐng)某人學(xué)中講說(shuō)此，謂第一節(jié)是心與理一，第二節(jié)是己與人一，第三節(jié)是人與天一，以為奇論。可謂作怪!”淳黃錄詳，別出。

問(wèn)：“學(xué)而首章，把作始、中、終之序看時(shí)，如何?”曰：“道理也是恁地，然也不消恁地說(shuō)。而今且去看‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’是如何，‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)’是如何。若把始、中、終三個(gè)字括了時(shí)便是了，更讀個(gè)甚么!鮑有一病，好去求奇。如適間說(shuō)文子，只是他有這一長(zhǎng)，故謚之以‘文’，未見(jiàn)其他不好處。今公卻恁地去看。這一個(gè)字，如何解包得許多意思?大概江西人好拗、人說(shuō)臭，他須要說(shuō)香。如告子不如孟子，若只恁地說(shuō)時(shí)，便人與我一般。我須道，告子強(qiáng)似孟子。王介甫嘗作一篇兵論，在書(shū)院中硯下，是時(shí)他已參政。劉貢父見(jiàn)之，值客直入書(shū)院，見(jiàn)其文。遂言庶官見(jiàn)執(zhí)政，不應(yīng)直入其書(shū)院，且出。少頃廳上相見(jiàn)，問(wèn)劉近作，劉遂將適間之文意換了言語(yǔ)答它。王大不樂(lè)，退而碎其紙。蓋有兩個(gè)道此，則是我說(shuō)不奇，故如此?！币蜓愿Ｖ輫L有姓林者，解“學(xué)而時(shí)習(xí)”是心與理為一，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”是己與人為一，“人不知而不慍”是人與天為一。君舉大奇之，這有甚好處!要是它們科舉之習(xí)未除，故說(shuō)得如此。義剛

問(wèn)：“橫渠解‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’云：‘潛心於學(xué)，忽忽為他慮引去者，此氣也?！鹂吹脼樗麘]所引，必是意不誠(chéng)，心不定，便如此。橫渠卻以為氣，如何?”曰：“人誰(shuí)不要此心定。到不定時(shí)，也不奈何得。如人擔(dān)一重?fù)?dān)，盡力擔(dān)到前面，忽擔(dān)不去。緣何如此?只為力量不足。心之不定，只是合下無(wú)工夫?！痹唬骸八圆辉碌霉し颍⊥丛诤翁?”曰：“須是有所養(yǎng)?！痹唬骸八^養(yǎng)者，‘以直養(yǎng)’否?”曰：“未到‘以直養(yǎng)’處，且‘持其志無(wú)暴其氣’可也。若我不放縱此氣，自然心定?！闭鹩衷疲骸捌涑跤昧Π炎酱诵臅r(shí)，未免難，不知用力久後自然熟否?”曰：“心是把捉人底，人如何去把捉得他!只是以義理養(yǎng)之，久而自熟?！闭?諸說(shuō))

“范說(shuō)云：‘習(xí)在己而有得於內(nèi)，朋友在人而有得於外?！执苏Z(yǔ)未穩(wěn)?！毕壬鷨?wèn)：“如何?”卓云：“得雖在人，而得之者在我，又安有內(nèi)外之別!”曰：“此說(shuō)大段不是，正與告子義外之說(shuō)一般?！弊?/p>

再見(jiàn)，因呈所撰論語(yǔ)精義備說(shuō)。觀(guān)二章畢，即曰：“大抵看圣賢語(yǔ)言，不須作課程。但平心定氣熟看，將來(lái)自有得處。今看老兄此書(shū)，只是拶成文字，元不求自得。且如‘學(xué)而時(shí)習(xí)’一章，諸家說(shuō)各有長(zhǎng)處，亦有短處。如云‘“鷹乃學(xué)習(xí)”之謂’，與‘時(shí)復(fù)思繹浹洽於中則說(shuō)矣’，此程說(shuō)最是的當(dāng)處。如云‘以善及人而信從者眾，故可樂(lè)’，此程說(shuō)，正得夫子意。如云‘學(xué)在己，知不知在人’，尹子之言當(dāng)矣。如游說(shuō)‘宜其令聞廣譽(yù)施其身，而人乃不知焉。是有命，“不知命無(wú)以為君子”’。此最是語(yǔ)病。果如此說(shuō)，則是君子為人所不知，退而安之於命，付之無(wú)可奈何，卻如何見(jiàn)得真不慍處出來(lái)。且圣人之意侭有高遠(yuǎn)處，轉(zhuǎn)窮究，轉(zhuǎn)有深義。今作就此書(shū)，則遂不復(fù)看精義矣。自此隔下了，見(jiàn)識(shí)止如此，上面一截道理更不復(fù)見(jiàn)矣。大抵看圣賢語(yǔ)言，須徐徐俟之，待其可疑而後疑之。如庖丁解牛，他只尋罅隙處，游刃以往，而眾理自解，芒刃亦不鈍。今一看文字，便就上百端生事，謂之起疑。且解牛而用斧鑿，鑿開(kāi)成痕，所以刃屢鈍。如此，如何見(jiàn)得圣賢本意。且前輩講求非不熟，初學(xué)須是自處?kù)稛o(wú)能，遵稟他前輩說(shuō)話(huà)，漸見(jiàn)實(shí)處。今一看未見(jiàn)意趣，便爭(zhēng)手奪腳，近前爭(zhēng)說(shuō)一分。以某觀(guān)之，今之作文者，但口不敢說(shuō)耳，其意直是謂圣賢說(shuō)有未至，他要說(shuō)出圣賢一頭地。曾不知於自己本無(wú)所益。鄉(xiāng)令老兄虛心平氣看圣人語(yǔ)言，不意今如此支離!大抵中年以後為學(xué)，且須愛(ài)惜精神。如某在官所，亦不敢屑屑留情細(xì)務(wù)者，正恐耗了精神，忽有大事來(lái)，則無(wú)以待之。”大雅

問(wèn)“學(xué)而”一章。曰：“看精義，須看諸先生說(shuō)‘學(xué)’字，誰(shuí)說(shuō)得好;‘時(shí)習(xí)’字，誰(shuí)說(shuō)得好;‘說(shuō)’字，誰(shuí)說(shuō)得好。須恁地看。”林?jǐn)U之問(wèn)：“多把‘習(xí)’字作‘行’字說(shuō)，如何?”曰：“看古人說(shuō)‘學(xué)’字、‘習(xí)’字，大意只是講習(xí)，亦不必須是行?！睒o問(wèn)：“謝氏、游氏說(shuō)‘習(xí)’字，似分曉?！痹唬骸皳?jù)正文意，只是講習(xí)。游謝說(shuō)乃推廣‘習(xí)’字，畢竟也在里面。游氏說(shuō)得雖好，取正文便較迂曲些。”問(wèn)：“伊川解‘不亦說(shuō)’作‘說(shuō)在心’，范氏作‘說(shuō)自外至’，似相反?！痹唬骸斑@在人自忖度?！睒o曰：“既是‘思繹浹洽於中’，則說(shuō)必是在內(nèi)?！痹唬骸胺妒线@一句較疏。說(shuō)自是在心，說(shuō)便如暗歡喜相似。樂(lè)便是個(gè)發(fā)越通暢底氣象?！眴?wèn)：“范氏下面‘樂(lè)由中出’與伊川‘發(fā)散在外’之說(shuō)卻同?！痹唬骸叭??！眴?wèn)：“范氏以‘不亦說(shuō)乎’作‘比於說(shuō)，猶未正夫說(shuō)’，如何?”曰：“不必如此說(shuō)?！眴?wèn)：“范氏游氏皆以‘人不知而不慍，不亦君子乎’，作‘不知命無(wú)以為君子乎’。如何?”曰：“此也是小可事，也未說(shuō)到命處。為學(xué)之意，本不欲人知?！畬W(xué)在己，知不知在人，何慍之有’!”問(wèn)：“謝氏‘知我者?！f(shuō)如何?”曰：“此老子語(yǔ)也。亦不必如此說(shuō)?！睒o

蕭定夫說(shuō)：“胡致堂云：‘學(xué)者何?仁也?！痹唬骸啊畬W(xué)’字本是無(wú)定底字，若止云仁，則漸入無(wú)形體去了。所謂‘學(xué)’者，每事皆當(dāng)學(xué)，便實(shí)。如上蔡所謂‘“坐如尸”，坐時(shí)習(xí)也;“立如齊”，立時(shí)習(xí)也’，以此推之，方是學(xué)。某到此，見(jiàn)學(xué)者都無(wú)南軒鄉(xiāng)來(lái)所說(shuō)一字，幾乎斷絕了!扒緣學(xué)者都好高，說(shuō)空，說(shuō)悟?！倍ǚ蛴衷疲骸澳宪幵疲骸绿弥f(shuō)未的確?！痹唬骸氨闶悄宪幹骱宸宥种绿?。某以為不必如此，致堂亦自有好處。凡事，好中有不好，不好中又有好。沙中有金，玉中有石，要自家辨得始得?！闭?/p>

“致堂謂‘學(xué)所以求仁也’。仁是無(wú)頭面底，若將‘學(xué)’字來(lái)解求仁，則可;若以求仁解‘學(xué)’字，又沒(méi)理會(huì)了?！敝鼻湓疲骸叭羧绱苏f(shuō)，一部論語(yǔ)，只將‘求仁’二字說(shuō)便了也?！毕壬衷唬骸澳宪幹徽f(shuō)五峰說(shuō)底是，致堂說(shuō)底皆不是，安可如此!致堂多有說(shuō)得好處，或有文定五峰說(shuō)不到處?！鄙w卿

△有子曰其為人也孝弟章

問(wèn)有子言孝悌處。先生謂：“有子言語(yǔ)似有些重復(fù)處，然是其誠(chéng)實(shí)踐履之言，細(xì)咀嚼之，益有味?！闭?/p>

因說(shuō)陸先生每對(duì)人說(shuō)，有子非後學(xué)急務(wù)，又云，以其說(shuō)不合有節(jié)目，多不直截。某因謂，是比圣人言語(yǔ)較緊。且如孝弟之人豈尚解犯上，又更作亂!曰：“人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。圣賢言語(yǔ)寬平，不須如此急迫看?！闭?/p>

陸伯振云：“象山以有子之說(shuō)為未然。仁，乃孝弟之本也。有子說(shuō)：‘君子務(wù)本，本立而道生。’起頭說(shuō)得重，卻得。‘孝弟也者，其為仁之本與’，卻說(shuō)得輕了?！毕壬唬骸吧蟽删錃f(shuō)，下兩句卻說(shuō)行仁當(dāng)自孝弟始。所以程子云：‘謂孝弟為行仁之本，則可;謂是仁之本，則不可?！^‘親親而仁民’也。圣賢言仁不同。此是說(shuō)‘為仁’，若‘巧言令色，鮮矣仁’，卻是近里說(shuō)?！币蜓杂凶诱f(shuō)數(shù)段話(huà)，都說(shuō)得反覆曲折，惟“盍徹”一段說(shuō)得直截耳。想是一個(gè)重厚和易底人，當(dāng)時(shí)弟子皆服之，所以夫子沒(méi)後，“欲以所事夫子者事之”也。人杰

“其為人也孝弟”，此說(shuō)資質(zhì)好底人，其心和順柔遜，必不好犯上，仁便從此生。鮮，是少，對(duì)下文“未之有也”，上下文勢(shì)如此。若“巧言令色，鮮矣仁”，鮮字則是絕無(wú)。“君子務(wù)本，本立而道生”，此兩句泛說(shuō)凡事是如此，與上下不相干。下文卻言“孝弟也者”，方是應(yīng)上文也，故集注著個(gè)“大凡”也。明作

或說(shuō)：“世間孝弟底人，發(fā)於他事，無(wú)不和順?！痹唬骸肮淌?。人若不孝弟，便是這道理中間斷了，下面更生不去，承接不來(lái)，所以說(shuō)孝弟仁之本?！崩罹醋釉唬骸笆篱g又有一種孝慈人，卻無(wú)剛斷?！痹唬骸叭擞袔锥喟悖藢贇夥A。如唐明皇為人，於父子夫婦君臣分上煞無(wú)狀，卻終始愛(ài)兄弟不衰，只緣寧王讓他位，所以如此。這一節(jié)感動(dòng)，終始友愛(ài)不衰?；蛑^明皇因?qū)幫醵崮苋绱耍@也是他里面有這道理，方始感發(fā)得出來(lái)。若其中元無(wú)此理，如何會(huì)感發(fā)得!”僩

問(wèn)：“干犯在上之人，如‘疾行先長(zhǎng)者’之類(lèi)?”曰：“然。干犯便是那小底亂，到得‘作亂’，則為爭(zhēng)斗悖逆之事矣!”問(wèn)：“人子之諫父母，或貽父母之怒，此不為干犯否?”曰：“此是孝里面事，安得為犯?然諫又自‘下氣怡色柔聲以諫’，亦非凌犯也?！庇謫?wèn)：“諫爭(zhēng)於君，如‘君事有犯無(wú)隱’，如‘勿欺也而犯之’，此‘犯’字如何?”曰：“此‘犯’字又說(shuō)得輕。如君有不是，須直與他說(shuō)，此之謂‘犯’。但人臣之諫君，亦有個(gè)宛轉(zhuǎn)底道理。若暴揚(yáng)其惡，言語(yǔ)不遜，呌喚狂悖，此便是干犯矣，故曰：‘人臣之事君當(dāng)熟諫?！眱g

問(wèn)：“有犯上者，已自不好，又何至於‘作亂’?可見(jiàn)其益遠(yuǎn)孝弟之所為?！痹唬骸爸谎云錈o(wú)此事。論來(lái)犯上，乃是少有拂意便是犯，不必至陵犯處乃為犯也。若作亂，謂之‘未之有也’，絕無(wú)可知?！?/p>

“犯上者鮮矣”，是對(duì)那“未之有”而言，故有淺深。若“鮮矣仁”，則是專(zhuān)言。這非只是少，直是無(wú)了!但圣人言得慢耳。義剛

“犯上者鮮矣”之“鮮”，與“鮮矣仁”之“鮮”不同?！磅r矣仁”是絕無(wú)了。“好犯上者鮮”，則猶有在;下面“未之有也”，方是都無(wú)。僩

問(wèn)：“‘君子務(wù)本’，注云：‘凡事專(zhuān)用力於根本?！绱?，則‘孝弟為仁之本’，乃是舉其一端而言?”曰：“否。本是說(shuō)孝弟，上面‘務(wù)本’，是且引來(lái)。上面且泛言，下面是收入來(lái)說(shuō)?！痹唬骸熬几缸臃驄D兄弟皆是本否?”曰：“孝弟較親切?！队H孝，故忠可移於君;事兄弟，故順可移於長(zhǎng)’，便是本?！?。

問(wèn)：“合當(dāng)說(shuō)‘本立而末生’，有子何故卻說(shuō)‘本立而道生’?”曰：“本立則道隨事而生，如‘事親孝，故忠可移於君;事兄弟，故順可移於長(zhǎng)’?！惫?jié)

問(wèn)“本立道生”。曰：“此甚分明。如人能孝能弟，漸漸和於一家，以至親戚，以至故舊，漸漸通透?！辟R孫

孝弟固具於仁。以其先發(fā)，故是行仁之本?？蓪W(xué)以下孝弟仁之本。

子上說(shuō)：“孝弟仁之本，是良心。”曰：“不須如此說(shuō)，只平穩(wěn)就事上觀(guān)。有子言其為人孝弟，則必須柔恭;柔恭，則必?zé)o犯上作亂之事。是以君子專(zhuān)致力於其本。然不成如此便止，故曰：‘本立而道生，孝弟也者，其為仁之本歟!’蓋能孝弟了，便須從此推去，故能愛(ài)人利物也。”昔人有問(wèn)：“孝弟為仁之本，不知義禮智之本?！毕壬鹪唬骸爸恍⒌苁切腥手?，義禮智之本皆在此：使其事親從兄得宜者，行義之本也;事親從兄有節(jié)文者，行禮之本也;知事親從兄之所以然者，智之本也。‘不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮?！嵝⒌軇t無(wú)以本之矣。”璘可學(xué)錄別出。

問(wèn)：“孝弟是良心之發(fā)見(jiàn)，因其良心之發(fā)見(jiàn)，為仁甚易?！痹唬骸按苏f(shuō)固好，但無(wú)執(zhí)著。觀(guān)此文意，只是云其為人孝弟，則和遜溫柔，必能齊家，則推之可以仁民。務(wù)者，朝夕為此，且把這一個(gè)作一把頭處。”可學(xué)

或問(wèn)“孝弟為仁之本”。曰：“這個(gè)仁，是愛(ài)底意思。行愛(ài)自孝弟始?！庇衷唬骸坝H親、仁民、愛(ài)物，三者是為仁之事。親親是第一件事，故‘孝弟也者，其為仁之本與’?！庇衷唬骸爸檬掠H不可不孝，事長(zhǎng)不可不弟，是為義之本;知事親事長(zhǎng)之節(jié)文，為禮之本;知事親事長(zhǎng)，為智之本?！睆埲售艈?wèn)：“義亦可為心之德?”曰：“義不可為心之德。仁是專(zhuān)德，便是難說(shuō)，某也只說(shuō)到這里?！庇衷唬骸靶腥手隆！庇衷唬骸按恕省质瞧缘祝皇菍?zhuān)言底?！庇衷唬骸按巳?，是仁之一事?！惫?jié)

胡兄說(shuō)：“嘗見(jiàn)世間孝弟底人，少間發(fā)出來(lái)，於他事無(wú)不和順，慈愛(ài)處自有次第道理?！痹唬骸肮淌?。人若不孝弟，便是這個(gè)道理中間跌斷了，下面生不去，承接不來(lái)了，所以說(shuō)‘孝弟也者，其為仁之本歟’?！?/p>

問(wèn)：“‘孝弟為仁之本’，是事父母兄既盡道，乃立得個(gè)根本，則推而仁民愛(ài)物，方行得有條理?！痹唬骸肮淌?。但孝弟是合當(dāng)?shù)资?，不是要仁民?ài)物方從孝弟做去?！笨蓪W(xué)云：“如草木之有本根，方始枝葉繁茂?！痹唬骸肮淌恰５斜靖?，則枝葉自然繁茂。不是要得枝葉繁茂，方始去培植本根。”南升

陳敬之說(shuō)“孝弟為仁之本”一章，三四日不分明。先生只令子細(xì)看，全未與說(shuō)。數(shù)日後，方作一圖示之：中寫(xiě)“仁”字，外一重寫(xiě)“孝弟”字，又外一重寫(xiě)“仁民愛(ài)物”字。謂行此仁道，先自孝弟始，親親長(zhǎng)長(zhǎng)，而後次第推去，非若兼愛(ài)之無(wú)分別也。過(guò)

問(wèn)“孝弟為仁之本”。曰：“此是推行仁道，如‘發(fā)政施仁’之‘仁’同，非‘克己復(fù)禮為仁’之‘仁’，故伊川謂之‘行仁’。學(xué)者之為仁，只一念相應(yīng)便是仁。然也只是這一個(gè)道理?！疄槿手尽?，就事上說(shuō);‘克己復(fù)禮’，就心上說(shuō)?！庇终摗氨尽弊衷疲骸按吮阒皇谴髮W(xué)‘其本亂而末治者否矣’意思。理一而分殊，雖貴乎一視同仁，然不自親始，也不得。”伯羽

問(wèn)：“孝弟仁之本。今人亦有孝弟底而不盡仁，何故?莫是志不立?”曰：“亦其端本不究，所謂‘由之而不知，習(xí)矣而不察’。彼不知孝弟便是仁，卻把孝弟作一般善人，且如此過(guò)，卻昏了?！庇謫?wèn)：“伊川言‘仁是本，孝弟是用’，所謂用，莫是孝弟之心油然而生，發(fā)見(jiàn)於外?”曰：“仁是理，孝弟是事。有是仁，後有是孝弟?！笨蓪W(xué)

直卿說(shuō)“孝弟為仁之本”，云：“孔門(mén)以求仁為先，學(xué)者須是先理會(huì)得一個(gè)‘心’字。上古圣賢，自堯舜以來(lái)，便是說(shuō)‘人心道心’。集注所謂‘心之德，愛(ài)之理’，須理會(huì)得是個(gè)甚底物，學(xué)問(wèn)方始有安頓處?！毕壬唬骸叭柿x禮智，自天之生人，便有此四件，如火爐便有四角，天便有四時(shí)，地便有四方，日便有晝夜昏旦。天下道理千枝萬(wàn)葉，千條萬(wàn)緒，都是這四者做出來(lái)。四者之用，便自各有許多般樣。且如仁主於愛(ài)，便有愛(ài)親，愛(ài)故舊，愛(ài)朋友底許多般道理。義主於敬，如貴貴，則自敬君而下，以至‘與上大夫、下大夫言’許多般;如尊賢，便有‘師之者，友之者’許多般。禮智亦然。但是愛(ài)親愛(ài)兄是行仁之本。仁便是本了，上面更無(wú)本。如水之流，必過(guò)第一池，然後過(guò)第二池，第三池。未有不先過(guò)第一池，而能及第二第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而為義禮智亦必以此為本也?！辟鐚O

仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，愛(ài)物則三坎也。銖

問(wèn)：“‘孝弟為仁之本’，便是‘物有本末，事有終始，知所先後’之意?”曰：“然?！边^(guò)

問(wèn)：“‘孝弟為仁之本’，此是專(zhuān)言之仁，偏言之仁?”曰：“此方是偏言之仁，然二者亦都相關(guān)。說(shuō)著偏言底，專(zhuān)言底便在里面;說(shuō)專(zhuān)言底，則偏言底便在里面。雖是相關(guān)，又要看得界限分明。如此章所言，只是從愛(ài)上說(shuō)。如云‘惻隱之心仁之端’，正是此類(lèi)。至於說(shuō)‘克己復(fù)禮為仁’，‘仁者其言也讱’，‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠’，‘仁，人心也’，此是說(shuō)專(zhuān)言之仁，又自不同。然雖說(shuō)專(zhuān)言之仁，所謂偏言之仁亦在里面。孟子曰：‘仁之實(shí)，事親是也?！吮闶嵌枷嚓P(guān)說(shuō)，又要人自看得界限分明?！眱g

問(wèn)“孝弟為仁之本”。曰：“論仁，則仁是孝弟之本;行仁，則當(dāng)自孝弟始。”又云：“孟子曰：‘仁之實(shí)，事親是也;義之實(shí)，從兄是也;智之實(shí)，知斯二者弗去是也;禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也;樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者是也?！源擞^(guān)之，豈特孝弟為仁之本?四端皆本於孝弟而後見(jiàn)也。然四端又在學(xué)者子細(xì)省察?！弊娴?/p>

問(wèn)：“有子以‘孝弟為仁之本’，是孝弟皆由於仁矣。孟子卻說(shuō)，‘仁之實(shí)，事親是也;義之實(shí)，從兄是也’，卻以弟屬義，何也?”曰：“孝於父母，更無(wú)商量?！眱g

“仁者愛(ài)之理”，只是愛(ài)之道理，猶言生之性，愛(ài)則是理之見(jiàn)於用者也。蓋仁，性也，性只是理而已。愛(ài)是情，情則發(fā)於用。性者指其未發(fā)，故曰“仁者愛(ài)之理”。情即已發(fā)，故曰“愛(ài)者仁之用”。端蒙(集注。愛(ài)之理。)

“仁者愛(ài)之理”，理是根，愛(ài)是苗。仁之愛(ài)，如糖之甜，醋之酸，愛(ài)是那滋味。方子

仁是根，愛(ài)是苗，不可便喚苗做根。然而這個(gè)苗，卻定是從那根上來(lái)。佐

仁是未發(fā)，愛(ài)是已發(fā)。節(jié)

仁父問(wèn)“仁者愛(ài)之理”。曰：“這一句，只將心性情看，便分明。一身之中，渾然自有個(gè)主宰者，心也。有仁義禮智，則是性;發(fā)為惻隱、羞惡、辭遜、是非，則是情。惻隱，愛(ài)也，仁之端也。仁是體，愛(ài)是用?！庇衷唬骸啊異?ài)之理’，愛(ài)自仁出也。然亦不可離了愛(ài)去說(shuō)仁。”問(wèn)韓愈“博愛(ài)之謂仁”。曰：“是指情為性了?！眴?wèn)：“周子說(shuō)‘愛(ài)曰仁’，與博愛(ài)之說(shuō)如何?”曰：“‘愛(ài)曰仁’，猶曰‘惻隱之心，仁之端也’，是就愛(ài)處指出仁。若‘博愛(ài)之謂仁’，之謂，便是把博愛(ài)做仁了，終不同?！眴?wèn)：“張無(wú)垢說(shuō)：‘仁者，覺(jué)也?！痹唬骸坝X(jué)是智，以覺(jué)為仁，則是以智為仁。覺(jué)也是仁里面物事，只是便把做仁不得?！辟R孫

說(shuō)“仁者，愛(ài)之理”，曰：“仁自是個(gè)和柔底物事。譬如物之初生，自較和柔;及至夏間長(zhǎng)茂，方始稍堅(jiān)硬;秋則收結(jié)成實(shí)，冬則斂藏。然四時(shí)生氣無(wú)不該貫。如程子說(shuō)生意處，非是說(shuō)以生意為仁，只是說(shuō)生物皆能發(fā)動(dòng)，死物則都不能。譬如穀種，蒸殺則不能生也?！庇衷唬骸耙苑Y種譬之，一粒穀，春則發(fā)生，夏則成苗，秋則結(jié)實(shí)，冬則收藏，生意依舊包在里面。每個(gè)穀子里，有一個(gè)生意藏在里面，種而後生也。仁義禮智亦然?！庇衷唬骸叭逝c禮，自是有個(gè)發(fā)生底意思;義與智，自是有個(gè)收斂底意思?！憋?/p>

“愛(ài)之理”能包四德，如孟子言四端，首言“不忍人之心”，便是不忍人之心能包四端也。伯羽

仁是愛(ài)之理，愛(ài)是仁之用。未發(fā)時(shí)，只喚做仁，仁卻無(wú)形影;既發(fā)後，方喚做愛(ài)，愛(ài)卻有形影。未發(fā)而言仁，可以包義禮智;既發(fā)而言惻隱，可以包恭敬、辭遜、是非。四端者，端如萌芽相似，惻隱方是從仁里面發(fā)出來(lái)底端。程子曰：“因其惻隱，知其有仁?！币蚱渫饷姘l(fā)出來(lái)底，便知是性在里面。植

問(wèn)：“先生前日以‘為仁之本’之‘仁’是偏言底，是愛(ài)之理。以節(jié)觀(guān)之，似是仁之事，非愛(ài)之理。”曰：“親親、仁民、愛(ài)物，是做這愛(ài)之理?！庇謫?wèn)：“節(jié)常以‘專(zhuān)言則包四者’推之，於體上推不去，於用上則推得去。如無(wú)春，則無(wú)夏、秋、冬。至於體，則有時(shí)合下齊有，卻如何包得四者?”曰：“便是難說(shuō)?！庇衷唬骸坝檬琼サ貢r(shí)，體亦是恁地?！眴?wèn)：“直卿已前說(shuō)：‘仁義禮智皆是仁，仁是仁中之切要底?！苏f(shuō)如何?”曰：“全謂之仁亦可。只是偏言底是仁之本位?！惫?jié)

問(wèn)：“‘仁者心之德’，義禮智亦可為心之德否?”曰：“皆是心之德，只是仁專(zhuān)此心之德?！贝拘闹?。

知覺(jué)便是心之德。端蒙

仁只是愛(ài)底道理，此所以為“心之德”。泳(愛(ài)之理，心之德。)

問(wèn)“心之德，愛(ài)之理”。曰：“愛(ài)是個(gè)動(dòng)物事，理是個(gè)靜物事?！辟R孫

愛(ài)是惻隱。惻隱是情，其理則謂之仁?！靶闹隆?，德又只是愛(ài)。謂之心之德，卻是愛(ài)之本根。賀孫

“心之德”是統(tǒng)言，“愛(ài)之理”是就仁義禮智上分說(shuō)。如義便是宜之理，禮便是別之理，智便是知之理。但理會(huì)得愛(ài)之理，便理會(huì)得心之德。又曰：“愛(ài)雖是情，愛(ài)之理是仁也。仁者，愛(ài)之理;愛(ài)者，仁之事。仁者，愛(ài)之體;愛(ài)者，仁之用?！钡婪?/p>

“心之德”，是兼四端言之?！皭?ài)之理”，只是就仁體段說(shuō)。其發(fā)為愛(ài)，其理則仁也。仁兼四端者，都是這些生意流行。賀孫

“其為人也孝弟”章，“心之德，愛(ài)之理”。戴云：“‘仁者，仁此者也;義者，宜此者也;禮者，履此者也;智者，知此者也?！皇且孕⒌転橹鳌Ｈ柿x禮智，只是行此孝弟也。”先生曰：“某尋常與朋友說(shuō)，仁為孝弟之本，義禮智亦然。義只是知事親如此孝，事長(zhǎng)如此弟，禮亦是有事親事長(zhǎng)之禮，知只是知得孝弟之道如此。然仁為心之德，則全得三者而有之?！庇衷疲骸按搜浴闹隆绯滔壬畬?zhuān)言則包四者’是也;‘愛(ài)之理’，如所謂‘偏言則一事’者也。”又云：“仁之所以包四者，只是感動(dòng)處便見(jiàn)。有感而動(dòng)時(shí)，皆自仁中發(fā)出來(lái)。仁如水之流，及流而成大池、小池、方池、圓池，池雖不同，皆由水而為之也?！弊?/p>

“愛(ài)之理”，是“偏言則一事”;“心之德”，是“專(zhuān)言則包四者”。故合而言之，則四者皆心之德，而仁為之主;分而言之，則仁是愛(ài)之理，義是宜之理，禮是恭敬、辭遜之理，知是分別是非之理也。時(shí)舉

以“心之德”而專(zhuān)言之，則未發(fā)是體，已發(fā)是用;以“愛(ài)之理”而偏言之，則仁便是體，惻隱是用。端蒙

問(wèn)：“‘仁者，心之德，愛(ài)之理?！ベt所言，又或不同，如何?”曰：“圣賢言仁，有就‘心之德’說(shuō)者，如‘巧言令色，鮮矣仁’之類(lèi);有就‘愛(ài)之理’說(shuō)者，如‘孝弟為仁之本’之類(lèi)?！边^(guò)

楊問(wèn)：“‘仁者，愛(ài)之理?！纯组T(mén)答問(wèn)仁多矣，如克己等類(lèi)，‘愛(ài)’字恐未足以盡之。”曰：“必著許多，所以全得那愛(ài)，所以能愛(ài)。如‘克己復(fù)禮’，如‘居處恭，執(zhí)事敬’，這處豈便是仁?所以喚醒那仁。這里須醒覺(jué)，若私欲昏蔽，這里便死了，沒(méi)這仁了?！庇謫?wèn)：“‘心之德’，義禮智皆在否?”曰：“皆是。但仁專(zhuān)言‘心之德’，所統(tǒng)又大。”安卿問(wèn)：“‘心之德’，以專(zhuān)言;‘愛(ài)之理’，以偏言?！痹唬骸肮淌?。‘愛(ài)之理’，即是‘心之德’，不是‘心之德’了，又別有個(gè)‘愛(ài)之理’。偏言、專(zhuān)言，亦不是兩個(gè)仁。小處也只在大里面?！贝句浽疲骸叭手皇且粋€(gè)仁，不是有一個(gè)大底仁，其中又有一個(gè)小底仁。嘗粗譬之，仁，恰似今福州太守兼帶福建路安撫使。以安撫使言之，則統(tǒng)一路州軍;以太守言之，泉州太守、漳州太守，都是一般太守，但福州較大耳。然太守即是這安撫使，隨地施用而見(jiàn)?！?/p>

或問(wèn)“仁者心之德，愛(ài)之理”。曰：“‘愛(ài)之理’，便是‘心之德’。公且就氣上看。如春夏秋冬，須看他四時(shí)界限，又卻看春如何包得三時(shí)。四時(shí)之氣，溫?cái)⒑疅幔瑪⑴c寒既不能生物，夏氣又熱，亦非生物之時(shí)。惟春氣溫厚，乃見(jiàn)天地生物之心。到夏是生氣之長(zhǎng)，秋是生氣之?dāng)?，冬是生氣之藏。若春無(wú)生物之意，後面三時(shí)都無(wú)了。此仁所以包得義禮智也，明道所以言義禮智皆仁也。今且粗譬喻，福州知州，便是福建路安撫使，更無(wú)一個(gè)小底做知州，大底做安撫也。今學(xué)者須是先自講明得一個(gè)仁，若理會(huì)得後，在心術(shù)上看也是此理，在事物上看也是此理。若不先見(jiàn)得此仁，則心術(shù)上言仁與事物上言仁，判然不同了?！庇盅裕骸皩W(xué)者‘克己復(fù)禮’上做工夫，到私欲盡後，便粹然是天地生物之心，須常要有那溫厚底意思方好?！睍r(shí)舉

“‘仁者愛(ài)之理’，是將仁來(lái)分作四段看。仁便是‘愛(ài)之理’，至於愛(ài)人愛(ài)物，皆是此理。義便是宜之理，禮便是恭敬之理，智便是分別是非之理。理不可見(jiàn)，因其愛(ài)與宜，恭敬與是非，而知有仁義禮智之理在其中，乃所謂‘心之德’，乃是仁能包四者，便是流行處，所謂‘保合太和’是也。仁是個(gè)生理，若是不仁，便死了。人未嘗不仁，只是為私欲所昏，才‘克己復(fù)禮’，仁依舊在?！敝鼻湓唬骸八接皇莿e有個(gè)私欲，只心之偏處便是?！蓖粽?wèn)：“三仕三已不為仁，管仲又卻稱(chēng)仁，是如何?”曰：“三仕三已是獨(dú)自底，管仲出來(lái)，畢竟是做得仁之功。且如一個(gè)人坐亡立化，有一個(gè)人仗節(jié)死義。畢竟還仗節(jié)死義底是。坐亡立化，濟(jì)得甚事!”。亞夫問(wèn)“殺身成仁，求生害仁?！痹唬骸扒笊吘故切牟话?。理當(dāng)死，即得殺身，身雖死，而理即在。”亞夫云：“要將言仁處類(lèi)聚看。”曰：“若如此，便是趕縛得急，卻不好。只依次序看，若理會(huì)得一段了，相似忘卻，忽又理會(huì)一段，覺(jué)見(jiàn)得意思轉(zhuǎn)好?！蹦仙?/p>

或問(wèn)“仁者心之德。”曰：“義禮智，皆心之所有，仁則渾然。分而言之，仁主乎愛(ài);合而言之，包是三者?！被騿?wèn)：“仁有生意，如何?”曰：“只此生意。心是活物，必有此心，乃能知辭遜;必有此心，乃能知羞惡;必有此心，乃能知是非。此心不生，又烏能辭遜、羞惡、是非!且如春之生物也，至於夏之長(zhǎng)，則是生者長(zhǎng);秋之遂，亦是生者遂;冬之成，亦是生者成也。百穀之熟，方及七八分，若斬?cái)嗥涓?，則生者喪矣，其穀亦只得七八分;若生者不喪，須及十分。收而藏之，生者似息矣，只明年種之，又復(fù)有生。諸子問(wèn)仁不同，而今曰‘愛(ài)之理’云者，‘克己復(fù)禮’，亦只要存得此愛(ài)，非以‘克己復(fù)禮’是仁?！哑涫恐收?，事其大夫之賢者’，亦只是要見(jiàn)得此愛(ài)。其馀皆然?！绷π?/p>

問(wèn)“愛(ài)之理，心之德”。曰：“理便是性。緣里面有這愛(ài)之理，所以發(fā)出來(lái)無(wú)不愛(ài)。程子曰：‘心如穀種，其生之性，乃仁也。’生之性，便是‘愛(ài)之理’也。嘗譬如一個(gè)物有四面：一面青，一面紅，一面白，一面黑。青屬東方，則仁也;紅屬南方，禮也;白屬西方，義也;黑屬北方，智也。然這個(gè)物生時(shí)，卻從東方左邊生起。故寅卯辰屬東方，便是這仁，萬(wàn)物得這生氣方生。及至巳午未，南方，萬(wàn)物盛大，便是這生氣已充滿(mǎn)。及申酉戌，西方，則物又只有許多限量，生滿(mǎn)了，更生不去，故生氣到此自是收斂。若更生去，則無(wú)收殺了。又至亥子丑，北方，生氣都收藏。然雖是收斂，早是又在里面發(fā)動(dòng)了，故圣人說(shuō)‘復(fù)見(jiàn)天地之心’，可見(jiàn)生氣之不息也。所以仁貫四端，只如此看便見(jiàn)?！眱g

問(wèn)：“渾然無(wú)私，便是‘愛(ài)之理’;行仁而有得於己，便是‘心之德’否?”曰：“如此解釋文義亦可，但恐本領(lǐng)上未透徹爾。”少頃，問(wèn)濂溪中正仁義之說(shuō)。先生遽曰：“義理才覺(jué)有疑，便劄定腳步，且與究竟到底。謂如說(shuō)仁，便要見(jiàn)得仁是甚物。如義，如智，如禮，亦然。識(shí)得道理一一分曉，了然如在目中，則自然浹洽融會(huì)，形之言語(yǔ)自別。若只仿像測(cè)度，才說(shuō)不通，便走作向別處去，是終不能貫通矣。且如‘仁’字有多少好商量處，且子細(xì)玩索?！敝兺硕v曰：“一性稟於天，而萬(wàn)善皆具，仁義禮智，所以分統(tǒng)萬(wàn)善而合為一性者也。方‘寂然不動(dòng)’，此理完然，是為性之本體。及因事感發(fā)而見(jiàn)於中節(jié)之時(shí)，則一事所形，一理隨著。一理之當(dāng)，一善之所由得。仁固性也，而見(jiàn)於事親從兄之際，莫非仁之發(fā)也。有子謂孝弟行仁之本，說(shuō)者於是以愛(ài)言仁，而愛(ài)不足以盡之;以心喻仁，而心實(shí)宰之。必曰‘仁者愛(ài)之理’，然後仁之體明;曰‘仁者心之德’，然後仁之用顯。學(xué)者識(shí)是‘愛(ài)之理’，而後可以全此‘心之德’。如何?”曰：“大意固如此，然說(shuō)得未明。只看文字意脈不接續(xù)處，便是見(jiàn)得未親切。”曰：“莫是不合分體、用言之否?”曰：“然。只是一個(gè)心，便自具了仁之體、用。喜怒哀樂(lè)未發(fā)處是體，發(fā)於惻隱處，便卻是情。”因舉天地萬(wàn)物同體之意極問(wèn)其理。曰：“須是近里著身推究，未干天地萬(wàn)物事也。須知所謂‘心之德’者，即程先生穀種之說(shuō)，所謂‘愛(ài)之理’者，則正謂仁是未發(fā)之愛(ài)，愛(ài)是已發(fā)之仁爾。只以此意推之，不須外邊添入道理。若於此處認(rèn)得‘仁’字，即不妨與天地萬(wàn)物同體。若不會(huì)得，便將天地萬(wàn)物同體為仁，卻轉(zhuǎn)無(wú)交涉矣?？组T(mén)之教說(shuō)許多仁，卻未曾正定說(shuō)出。蓋此理直是難言，若立下一個(gè)定說(shuō)，便該括不盡。且只於自家身分上體究，久之自然通達(dá)。程先生曰：‘四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān)言則包四者。’須是統(tǒng)看仁如何卻包得數(shù)者;又卻分看義禮智信如何亦謂之仁。大抵於仁上見(jiàn)得盡。須知發(fā)於剛果處亦是仁，發(fā)於辭遜是非亦是仁，且款曲研究，識(shí)盡全體。正猶觀(guān)山所謂‘橫看成嶺，直看成峰’，若自家見(jiàn)他不盡，初謂只是一嶺，及少時(shí)又見(jiàn)一峰出來(lái)，便是未曾盡見(jiàn)全山，到底無(wú)定據(jù)也。此是學(xué)者緊切用功處，宜加意焉。”此一條，中間初未看得分明，後復(fù)以書(shū)請(qǐng)問(wèn)，故發(fā)明緊切處兼載書(shū)中之語(yǔ)。謨

問(wèn)：“‘愛(ài)之理’實(shí)具於心，‘心之德’發(fā)而為愛(ài)否?”曰：“解釋文義則可，實(shí)下功夫當(dāng)如何?”曰：“據(jù)其已發(fā)之愛(ài)，則知其為‘心之德’;指其未發(fā)之仁，則知其為‘愛(ài)之理’?！痹唬骸澳秤浬贂r(shí)與人講論此等道理，見(jiàn)得未真，又不敢斷定，觸處間又自為疑惑，皆是臆度所致，至今思之，可笑。須是就自己實(shí)做工夫處，分明見(jiàn)得這個(gè)道理，意味自別。如‘克己復(fù)禮’則如何為仁?‘居處恭，執(zhí)事敬’，與‘出門(mén)如見(jiàn)大賓’之類(lèi)，亦然?！思簭?fù)禮’本非仁，卻須從‘克己復(fù)禮’中尋究仁在何處，親切貼身體驗(yàn)出來(lái)，不須向外處求?！敝?cè)唬骸捌骄映逐B(yǎng)，只克去己私，便是本心之德;流行發(fā)見(jiàn)，無(wú)非愛(ài)而已?！痹唬骸按苏Z(yǔ)近之。正如疏導(dǎo)溝渠，初為物所壅蔽，才疏導(dǎo)得通，則水自流行?！思簭?fù)禮’，便是疏導(dǎo)意思;流行處，便是仁?！敝?/p>

先生嘗曰：“‘仁者心之德，愛(ài)之理?！撁现杏袑?zhuān)就‘心之德’上說(shuō)者，如‘克己復(fù)禮’，‘承祭、見(jiàn)賓’，與答樊遲‘居處恭’，‘仁人心也’之類(lèi)。有就‘愛(ài)之理’上說(shuō)者，如‘孝弟為仁之本’，與‘愛(ài)人’，‘惻隱之心’之類(lèi)?！边^(guò)續(xù)與朋友講此，因曰：“就人心之德說(shuō)者，有是‘心之德’。”陳廉夫云：“如此轉(zhuǎn)語(yǔ)方得?！毕壬鷩L說(shuō)：“如有所譽(yù)者，其有所試矣?！辈碳就ㄔ唬骸叭纭阂部墒鼓厦妗?，是也?！毕壬鷺O然之。楊至之嘗疑先生“君子而時(shí)中”解處，恐不必說(shuō)“而又”字，先生曰：“只是未理會(huì)此意。”過(guò)曰：“正如程子易傳云‘正不必中，中重於正’之意?！痹唬骸肮淌恰＜染?，又須時(shí)中;彼既小人矣，又無(wú)忌憚?！毕壬Z(yǔ)輔漢卿曰：“所看文字，於理會(huì)得底更去看，又好?！边^(guò)

“孝弟為仁之本”注中，程子所說(shuō)三段，須要看得分曉。仁就性上說(shuō)，孝弟就事上說(shuō)。”僩集注。程子說(shuō)。

孝弟如何謂之順德?且如義之羞惡，羞惡則有違逆處。惟孝弟則皆是順。義剛

伊川說(shuō)：“為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本?！贝搜宰钋?，須子細(xì)看，方知得是解經(jīng)密察處。非若今人自看得不子細(xì)，只見(jiàn)於我意不合，便胡罵古人也。銖

仁是性，孝弟是用。用便是情，情是發(fā)出來(lái)底。論性，則以仁為孝弟之本;論行仁，則孝弟為仁之本。如親親，仁民，愛(ài)物，皆是行仁底事，但須先從孝弟做起，舍此便不是本。所載“程子曰”兩段，分曉可觀(guān)。語(yǔ)錄所載他說(shuō)，卻未須看。如語(yǔ)錄所載，“盡得孝弟便是仁”，此一段最難曉，不知何故如此說(shuō)。明作

“‘為仁以孝弟為本’，即所謂‘親親而仁民，仁民而愛(ài)物’?！撔詣t以仁為孝弟之本’?！⑻嶂?，無(wú)不知愛(ài)其親;及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄’，是皆發(fā)於心德之自然，故‘論性以仁為孝弟之本’?！疄槿室孕⒌転楸尽?，這個(gè)‘仁’字，是指其周遍及物者言之。‘以仁為孝弟之本’，這個(gè)‘仁’字，是指其本體發(fā)動(dòng)處言之否?”曰：“是。道理都自仁里發(fā)出，首先是發(fā)出為愛(ài)。愛(ài)莫切於愛(ài)親，其次便到弟其兄，又其次便到事君以及於他，皆從這里出。如水相似，愛(ài)是個(gè)源頭，漸漸流出?！辟R孫

問(wèn)：“孝根原是從仁來(lái)。仁者，愛(ài)也。愛(ài)莫大於愛(ài)親，於是乎有孝之名。既曰孝，則又當(dāng)知其所以孝。子之身得之於父母，‘父母全而生之，子全而歸之’，故孝不特是承順養(yǎng)志為孝，又當(dāng)保其所受之身體，全其所受之德性，無(wú)忝乎父母所生，始得。所以‘為人子止於孝’?！痹唬骸胺舱摰览恚毷钦摰綐O處?！币允种感脑唬骸氨局皇且粋€(gè)仁，愛(ài)念動(dòng)出來(lái)便是孝。程子謂：‘為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本。仁是性，孝弟是用。性中只有個(gè)仁義禮智，曷嘗有孝弟來(lái)?！┤缫涣Ｋ?，生出為苗。仁是粟，孝弟是苗，便是仁為孝弟之本。又如木有根，有榦，有枝葉，親親是根，仁民是榦，愛(ài)物是枝葉，便是行仁以孝弟為本?！贝?/p>

“‘由孝弟可以至仁’一段，是劉安節(jié)記，最全備?！眴?wèn)：“把孝弟喚做仁之本，卻是把枝葉做本根。”曰：“然?！辟R孫

“由孝弟可以至仁”，則是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。如仁之發(fā)用三段，孝弟是第一段也。仁是個(gè)全體，孝弟卻是用。凡愛(ài)處皆屬仁。愛(ài)之發(fā)，必先自親親始?！坝H親而仁民，仁民而愛(ài)物”，是行仁之事也。

問(wèn)：“‘孝弟為仁之本?！蛉酥畣?wèn)：‘由孝弟可以至仁’，是仁在孝弟之中;程子謂‘行仁自孝弟始’，是仁在孝弟之外?！痹唬骸叭绾慰创瞬蛔蛹?xì)!程先生所答，煞分曉。據(jù)或人之問(wèn)，仁不在孝弟之中，乃在孝弟之外。如此建陽(yáng)去，方行到信州。程子正說(shuō)在孝弟之中，只一個(gè)物事。如公所說(shuō)程子之意，孝弟與仁卻是兩個(gè)物事，豈有此理!”直卿曰：“正是倒看卻?！痹唬骸靶⒌懿皇侨剩焉趺醋鋈?前日戲與趙子欽說(shuō)，須畫(huà)一個(gè)圈子，就中更畫(huà)大小次第作圈。中間圈子寫(xiě)一‘性’字，自第二圈以下，分界作四去，各寫(xiě)‘仁義禮智’四字。‘仁’之下寫(xiě)‘惻隱’，‘惻隱’下寫(xiě)‘事親’，‘事親’下寫(xiě)‘仁民’，‘仁民’下寫(xiě)‘愛(ài)物’?！x’下寫(xiě)‘羞惡’，‘羞惡’下寫(xiě)‘從兄’，‘從兄’下寫(xiě)‘尊賢’，‘尊賢’下寫(xiě)‘貴貴’。於‘禮’下寫(xiě)‘辭遜’，‘辭遜’下寫(xiě)‘節(jié)文’?！恰聦?xiě)‘是非’，‘是非’下寫(xiě)‘辨別’。”直卿又謂：“但將仁作仁愛(ài)看，便可見(jiàn)。程子說(shuō)‘仁主於愛(ài)’，此語(yǔ)最切?！痹唬骸耙獜睦锩嬲f(shuō)出來(lái)。仁是性，發(fā)出來(lái)是情，便是孝弟。孝弟仁之用，以至仁民愛(ài)物，只是這個(gè)仁?！腥首孕⒌苁肌?，便是從里面行將去，這只是一個(gè)物事。今人看道理，多要說(shuō)做里面去，不要說(shuō)從外面來(lái)，不可曉。深處還他深，淺處還他淺。”

“行仁自孝弟始?！鄙w仁自事親、從兄，以至親親、仁民，仁民、愛(ài)物，無(wú)非仁。然初自事親、從兄行起，非是便能以仁遍天下。只見(jiàn)孺子入井，這里便有惻隱欲救之心，只恁地做將去。故曰“安土敦乎仁，故能愛(ài)”，只是就這里當(dāng)愛(ài)者便愛(ài)。蓋卿

問(wèn)節(jié)：“如何仁是性，孝弟是用?”曰：“所以當(dāng)愛(ài)底是仁?！痹唬骸安皇恰！痹唬骸叭适切⒌苤缸樱腥史桨l(fā)得孝弟出來(lái)，無(wú)仁則何處得孝弟!”先生應(yīng)。次日問(wèn)曰：“先生以節(jié)言所以當(dāng)愛(ài)底不是，未達(dá)?！痹唬骸啊?dāng)’字不是?！庇衷唬骸拔凑f(shuō)著愛(ài)在。他會(huì)愛(ài)，如目能視，雖瞑目不動(dòng)，他卻能視。仁非愛(ài)，他卻能愛(ài)?！庇衷唬骸皭?ài)非仁，愛(ài)之理是仁;心非仁，心之德是仁?！惫?jié)

舉程子說(shuō)云：“‘性中只有個(gè)仁義禮智，何嘗有孝弟來(lái)!’說(shuō)得甚險(xiǎn)。自未知者觀(guān)之，其說(shuō)亦異矣。然百行各有所屬，孝弟是屬於仁者也?！币騿?wèn)仁包四者之義。曰：“仁是個(gè)生底意思，如四時(shí)之有春。彼其長(zhǎng)於夏，遂於秋，成於冬，雖各具氣候，然春生之氣皆通貫於其中。仁便有個(gè)動(dòng)而善之意。如動(dòng)而有禮，凡其辭遜皆禮也;然動(dòng)而禮之善者，則仁也。曰義，曰智，莫不皆然。又如慈愛(ài)、恭敬、果毅、知覺(jué)之屬，則又四者之小界分也。譬如‘普天之下莫非王土’，固也。然王畿之內(nèi)是王者所居，大而諸路，王畿之所轄也;小而州縣市鎮(zhèn)，又諸路之所轄也。若王者而居州鎮(zhèn)，亦是王土，然非其所居矣?！庇衷疲骸爸且嗫梢园恼?，知之在先故也。”人杰

孝弟便是仁。仁是理之在心，孝弟是心之見(jiàn)於事。“性中只有個(gè)仁義禮智，曷嘗有孝弟!”見(jiàn)於愛(ài)親，便喚做孝;見(jiàn)於事兄，便喚做弟。如“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”，都是仁。性中何嘗有許多般，只有個(gè)仁。自親親至於愛(ài)物，乃是行仁之事，非是行仁之本也。故仁是孝弟之本。推之，則義為羞惡之本，禮為恭敬之本，智為是非之本。自古圣賢相傳，只是理會(huì)一個(gè)心，心只是一個(gè)性。性只是有個(gè)仁義禮智，都無(wú)許多般樣，見(jiàn)於事，自有許多般樣。

仁是理之在心者，孝弟是此心之發(fā)見(jiàn)者。孝弟即仁之屬，但方其未發(fā)，則此心所存只是有愛(ài)之理而已，未有所謂孝弟各件，故程子曰：“何曾有孝弟來(lái)!”必大

問(wèn)：“明道曰：‘孝弟有不中理，或至犯上?！仍恍⒌?，如何又有不中理?”曰：“且如父有爭(zhēng)子，一不中理，則不能承意，遂至於犯上。”問(wèn)：“明道曰‘孝弟本其所以生，乃為仁之本’，如何?”曰：“此是不忘其所由生底意，故下文便接‘孰不為事，事親事之本’來(lái)說(shuō)。其他‘愛(ài)’字，皆推向外去;此個(gè)‘愛(ài)’字，便推向里來(lái)。玩味此語(yǔ)侭好?！眴?wèn)：“或人問(wèn)伊川曰：‘“孝弟為仁之本”，此是由孝弟可以至仁否?’伊川曰：‘非也?！恢绾?。”曰：“仁不可言至。仁者，義理之言，不是地位之言，地位則可以言至。又不是孝弟在這里，仁在那里，便由孝弟以至仁，無(wú)此理。如所謂‘何事於仁，必也圣乎’，圣，卻是地位之言。程先生便只說(shuō)道：‘盡得仁，斯盡得孝弟;盡得孝弟，便是仁?！衷唬骸⒌埽手皇??！眴?wèn)：“曰仁是義理之言，蓋以仁是自家元本有底否?”曰：“固是。但行之亦有次序，所以莫先於孝弟?！眴?wèn)：“伊川曰：‘仁是性也?！时闶切苑?”曰：“‘仁，性也?！剩诵囊??！匀缢^‘乾卦’相似。卦自有乾坤之類(lèi)，性與心便有仁義禮智，卻不是把性與心便作仁看。性，其理;情，其用。心者，兼性情而言;兼性情而言者，包括乎性情也。孝弟者，性之用也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆情也?！眴?wèn)：“伊川何以謂‘仁是性’?孟子何以謂‘仁人心’?”曰：“要就人身上說(shuō)得親切，莫如就‘心’字說(shuō)。心者，兼體、用而言。程子曰：‘仁是性，惻隱是情?！裘献樱阒徽f(shuō)心。程子是分別體、用而言;孟子是兼體、用而言?！眴?wèn)：“伊川曰‘仁主乎愛(ài)’，愛(ài)便是仁否?”曰：“‘仁主乎愛(ài)’者，仁發(fā)出來(lái)便做那慈愛(ài)底事。某嘗說(shuō)‘仁主乎愛(ài)’，仁須用‘愛(ài)’字說(shuō)，被諸友四面攻道不是。呂伯恭亦云：‘說(shuō)得來(lái)太易了?！瘣?ài)與惻隱，本是仁底事。仁本不難見(jiàn)，緣諸儒說(shuō)得來(lái)淺近了，故二先生便說(shuō)道，仁不是如此說(shuō)。後人又卻說(shuō)得來(lái)高遠(yuǎn)沒(méi)理會(huì)了。”又曰：“天之生物，便有春夏秋冬，陰陽(yáng)剛?cè)?，元亨利貞。以氣言，則春夏秋冬;以德言，則元亨利貞。在人則為仁義禮智，是個(gè)坯樸里便有這底。天下未嘗有性外之物。仁則為慈愛(ài)之類(lèi);義則為剛斷之類(lèi);禮則為謙遜;智則為明辨;信便是真?zhèn)€有仁義禮智，不是假，謂之信?！眴?wèn)：“如何不道‘鮮矣義禮智’，只道‘鮮矣仁’?”曰：“程先生易傳說(shuō)：‘四德之元，猶五常之仁，專(zhuān)言則包四者，偏言之則主一事?！纭收弑赜杏隆懔x也在里面;‘知覺(jué)謂之仁’，便智也在里面。如‘孝弟為仁之本’，便只是主一事，主愛(ài)而言。如‘巧言令色，鮮矣仁’，‘汎愛(ài)眾，而親仁’，皆偏言也。如‘克己復(fù)禮為仁’，卻是專(zhuān)言。才有私欲，則義禮智都是私，愛(ài)也是私愛(ài)。譬如一路數(shù)州，必有一帥，自一路而言，便是一帥;自一州而言，只是一州之事。然而帥府之屬縣，便較易治。若要治屬郡之縣，卻隔一手了。故仁只主愛(ài)而言?！庇衷唬骸叭柿x禮智共把來(lái)看，便見(jiàn)得仁。譬如四人分作四處住，看了三個(gè)，則那一個(gè)定是仁。不看那三個(gè)，只去求一個(gè)，如何討得著!”又曰：“‘仁主乎愛(ài)’，如燈有光。若把光做燈，又不得。謝氏說(shuō)曰：‘若不知仁，則只知“克己復(fù)禮”而已?！M有知‘克己復(fù)禮’而不知仁者!謝氏這話(huà)都不甚穩(wěn)?！眴?wèn)：“知覺(jué)是仁否?”曰：“仁然後有知覺(jué)?！眴?wèn)：“知覺(jué)可以求仁否?”曰：“不可?！眴?wèn)：“謝氏曰‘試察吾事親從兄之時(shí)，此心如之何，知此心則知仁’，何也?”曰：“便是這些話(huà)心煩人，二先生卻不如此說(shuō)?！眴?wèn)：“謝氏曰：‘人心之不偽者，莫如事親、從兄?！绾?”曰：“人心本無(wú)偽，如何只道事親從兄是不偽?”曰：“恐只以孝弟是人之誠(chéng)心否?”曰：“也不然。人心那個(gè)是不誠(chéng)底?皆是誠(chéng)。如四端不言信，蓋四端皆是誠(chéng)實(shí)底?！眴?wèn)：“四肢痿痺為不仁，莫把四肢喻萬(wàn)物否?”曰：“不特喻萬(wàn)物，他有數(shù)處說(shuō)，有喻萬(wàn)物底，有只是頃刻不相應(yīng)，便是不仁。如病風(fēng)人一肢不仁，兩肢不仁，為其不省悟也。似此等語(yǔ)，被上蔡說(shuō)，便似忒過(guò)了。他專(zhuān)把省察做事。省察固是好，如‘三省吾身’，只是自省，看這事合恁地，不合恁地，卻不似上蔡諸公說(shuō)道去那上面察探。要見(jiàn)這道理，道理自在那里，何用如此等候察探他。且如上蔡說(shuō)仁，曰：‘試察吾事親、從兄時(shí)，此心如之何?’便都似剩了。仁者便有所知覺(jué)，不仁者便無(wú)所知覺(jué)，恁地卻說(shuō)得。若曰‘心有知覺(jué)之謂仁’，卻不得?！省肿铍y言，故孔子罕言仁。仁自在那里，夫子卻不曾說(shuō)，只是教人非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)與‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠’，便是說(shuō)得仁前面話(huà);‘仁者其言也讱’，‘仁者先難而後獲’，‘仁者樂(lè)山’之類(lèi)，便是說(shuō)得仁後面話(huà)。只是這中間便著理會(huì)仁之體。仁義禮智，只把元亨利貞，春夏秋冬看，便見(jiàn)。知覺(jué)自是智之事，在四德是‘貞’字。而智所以近乎仁者，便是四端循環(huán)處。若無(wú)這智，便起這仁不得。”問(wèn)：“先生作克己齋銘有曰：‘求之於機(jī)警危迫之際。’想正為此設(shè)?！痹唬骸搬醽?lái)也改卻，不欲說(shuō)到那里。然而他說(shuō)仁，說(shuō)知覺(jué)，分明是說(shuō)禪?！庇衷唬骸叭绾衔宸宥嗾f(shuō)‘人要識(shí)心’。心自是個(gè)識(shí)底，卻又把甚底去識(shí)此心!且如人眼自是見(jiàn)物，卻如何見(jiàn)得眼!筆學(xué)者只要去其物欲之蔽，此心便明。如人用藥以治眼，然後眼明。他而今便把孟子愛(ài)牛入井做主說(shuō)。卻不知孟子他此說(shuō)，蓋為有那一般極愚昧底人，便著恁地向他說(shuō)道是心本如此，不曾把做主說(shuō)。諸公於此，便要等候探知這心，卻恐不如此。”榦集義。

或疑上蔡“孝弟非仁也”一句。先生曰：“孝弟滿(mǎn)體是仁。內(nèi)自一念之微，以至萬(wàn)物各得其所，皆仁也。孝弟是其和合做底事。若說(shuō)孝弟非仁，不知何從得來(lái)。上蔡之意，蓋謂別有一物是仁。如此，則是性外有物也?！被蛟唬骸啊诵?，則知仁矣?！苏Z(yǔ)好?！痹唬骸笆ラT(mén)只說(shuō)為仁，不說(shuō)知仁。或錄云“上蔡說(shuō)仁，只從知覺(jué)上說(shuō)，不就為仁處說(shuō)。圣人分明說(shuō)‘克己復(fù)禮為仁’，不曾說(shuō)知覺(jué)底意。上蔡一變”云云。蓋卿錄云“孔門(mén)只說(shuō)為仁，上蔡卻說(shuō)知仁。只要見(jiàn)得此心，便以為仁。上蔡一轉(zhuǎn)”云云。上蔡一變而為張子韶。上蔡所不敢沖突者，張子韶出來(lái)，盡沖突了。蓋卿錄云：“子韶一轉(zhuǎn)而為陸子靜”。近年陸子靜又沖突出張子韶之上?！鄙w卿錄云：“子韶所不敢沖突者，子靜盡沖突。”方子

問(wèn)：“‘孝弟是行仁之本’，則上面‘生’字恐著不得否?”曰：“亦是仁民愛(ài)物，都從親親上生去。孝弟也是仁，仁民愛(ài)物也是仁。只孝弟是初頭事，從這里做起?！眴?wèn)：“‘為仁’，只是推行仁愛(ài)以及物，不是去做那仁否?”曰：“只是推行仁愛(ài)以及物，不是就這上求仁。如謝氏說(shuō)‘就良心生來(lái)’，便是求仁。程子說(shuō)，初看未曉，似悶人;看熟了，真攧?chuàng)洳黄?”淳

問(wèn)“孝弟為仁之本”。曰：“上蔡謂：‘事親、從兄時(shí)，可以知得仁?！谴蟛蝗?扒為仁，便是要做這一件事，從孝弟上做將去。曰‘就事親從兄上知得仁’，卻是只借孝弟來(lái)，要知個(gè)仁而已，不是要為仁也。上蔡之病，患在以覺(jué)為仁。但以覺(jué)為仁，只將針來(lái)刺股上，才覺(jué)得痛，亦可謂之仁矣。此大不然也!”時(shí)舉

△巧言令色鮮矣仁章

或問(wèn)“巧言令色，鮮矣仁”。曰：“只心在外，便是不仁也。祖道錄云：“他自使去了此心在外，如何得仁?！辈皇莿e更有仁?！憋?/p>

“巧言令色，鮮矣仁!”只爭(zhēng)一個(gè)為己、為人。且如“動(dòng)容貌，正顏色”，是合當(dāng)如此，何害於事。若做這模樣務(wù)以悅?cè)耍瑒t不可。

或以巧言為言不誠(chéng)。曰：“據(jù)某所見(jiàn)，巧言即所謂花言巧語(yǔ)。如今世舉子弄筆端做文字者，便是?？醋鲞@般模樣時(shí)，其心還在腔子里否?”文蔚

問(wèn)：“‘巧言令色，鮮矣仁!’記言‘辭欲巧’，詩(shī)言‘令儀令色’者，何也?”曰：“看文字不當(dāng)如此。記言‘辭欲巧’，非是要人機(jī)巧，蓋欲其辭之委曲耳。如語(yǔ)言：‘夫子為衛(wèi)君乎?’答曰：‘吾將問(wèn)之?！朐唬骸氖妪R何人也?’之類(lèi)是也。詩(shī)人所謂令色者，仲山甫之正道，自然如此，非是做作恁地。何不看取上文：‘仲山甫之德，令儀令色?！说轮戊锻庹呷绱耍c‘鮮矣仁’者不干事?！比?/p>

問(wèn)：“巧言令色是詐偽否?”曰：“諸家之說(shuō)，都無(wú)詐偽意思。但馳心於外，便是不仁。若至誠(chéng)巧令，尤遠(yuǎn)於仁矣!”人杰

“巧言令色，鮮矣仁!”圣人說(shuō)得直截。專(zhuān)言鮮，則絕無(wú)可知，是辭不迫切，有含容之意。若云鮮矣仁者，猶有些在，則失圣人之意矣。人杰

問(wèn)：“‘鮮矣仁’，集注以為絕無(wú)仁，恐未至絕無(wú)處否?”曰：“人多解作尚有些個(gè)仁，便粘滯，咬不斷了。子細(xì)看，巧言令色，心皆逐物於外，大體是無(wú)仁了?？v有些個(gè)仁，亦成甚么!所以程子以巧言令色為非仁?！^無(wú)’二字，便是述程子之意?！贝?/p>

問(wèn)：“‘鮮矣仁’，先生云‘絕無(wú)’，何也?”曰：“只是心在時(shí)，便是仁。若巧言令色之人，一向逐外，則心便不在，安得謂之仁!‘顏?zhàn)尤虏贿`仁’，也只是心在。伊川云：‘知巧言令色之非仁，則知仁矣?！^之非仁，則絕無(wú)可知?！蹦仙?/p>

問(wèn)：“‘鮮矣仁’，程子卻說(shuō)非仁，何也?”曰：“‘鮮’字若對(duì)上面說(shuō)，如‘不好犯上而好作亂者鮮’，這便是少。若只單說(shuō)，便是無(wú)了。巧言令色，又去那里討仁!”道夫

人有此心，以其有是德也。此心不在，便不是仁。巧言令色，此雖未是大段奸惡底人，然心已務(wù)外，只求人悅，便到惡處亦不難。程子曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣?！贝苏f(shuō)極盡。若能反觀(guān)此心，才收拾得不走作務(wù)外，便自可。與前章“程子曰”兩條若理會(huì)得，則論語(yǔ)一書(shū)，凡論仁處皆可通矣。論語(yǔ)首章載時(shí)習(xí)，便列兩章說(shuō)仁次之，其意深矣!明作

問(wèn)：“‘鮮矣仁’章，諸先生說(shuō)都似迂曲，不知何說(shuō)為正?”曰：“便是這一章都生受。惟楊氏後說(shuō)近之，然不似程說(shuō)好，更子細(xì)玩味?！眴?wèn)：“游氏說(shuō)‘誠(chéng)’字，如何?”曰：“他卻說(shuō)成‘巧言令色鮮矣誠(chéng)’，不是‘鮮矣仁’。說(shuō)仁，須到那仁處，便安排一個(gè)‘仁’字安頓放教卻好，只消一字，亦得。不然，則三四字亦得。又須把前後說(shuō)來(lái)相參，子細(xì)玩味，看道理貫通與不貫通，便見(jiàn)得。如洙泗言仁一書(shū)，卻只總來(lái)恁地看，卻不如逐段看了來(lái)相參，自然見(jiàn)得。”先生因問(wèn)曰：“曾理會(huì)得伊川曰‘論性則仁為孝弟之本’否?”榦曰：“有這性，便有這仁。仁發(fā)出來(lái)，方做孝弟。”曰：“但把這底看‘巧言令色鮮矣仁’，便見(jiàn)得。且如巧言令色人，盡是私欲，許多有底，便都不見(jiàn)了。私欲之害，豈特是仁，和義禮智都不見(jiàn)了。”問(wèn)：“何以不曰‘鮮矣義禮智’，而只曰‘鮮矣仁’?”曰：“程先生曰：‘五常之仁，如四德之元。偏言之，則主一事;專(zhuān)言之，則包四者?！毕壬衷唬骸叭逝c不仁，只就向外向里看，便見(jiàn)得。且如這事合恁地方中理，必可以求仁，亦不至於害仁。如只要人知得恁地，便是向外?！眴?wèn)：“謝氏說(shuō)如何?”曰：“謝氏此一段如亂絲，須逐一剔撥得言語(yǔ)異同，‘巧言’字如何不同，又須見(jiàn)得有個(gè)總會(huì)處。且如‘辭欲巧’，便與‘遜以出之’一般。‘逞顏色’與仲山甫之‘令儀令色’，都是自然合如此，不是旋做底。‘惡訐以為直’，也是個(gè)巧言令色底意思。巧言令色，便要人道好，他便要人道直。‘色厲而內(nèi)荏’，又是令色之尤者也?！睒o

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