◎論知行

知、行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先後，知為先;論輕重，行為重。閎祖

論知之與行，曰：“方其知之而行未及之，則知尚淺。既親歷其域，則知之益明，非前日之意味?！惫?jǐn)。

圣賢說知，便說行。大學(xué)說“如切如磋，道學(xué)也”;便說“如琢如磨，自修也”。中庸說“學(xué)、問、思、辨”，便說“篤行”。顏?zhàn)诱f“博我以文”，謂致知、格物;“約我以禮”，謂“克己復(fù)禮”。泳

致知、力行，用功不可偏。偏過一邊，則一邊受病。如程子云：“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。”分明自作兩腳說，但只要分先後輕重。論先後，當(dāng)以致知為先;論輕重，當(dāng)以力行為重。端蒙

問：“南軒云：‘致知、力行互相發(fā)。’”曰：“未須理會(huì)相發(fā)，且各項(xiàng)做將去。若知有未至，則就知上理會(huì)，行有未至，則就行上理會(huì)，少間自是互相發(fā)。今人知不得，便推說我行未到，行得不是，便說我知未至，只管相推，沒長(zhǎng)進(jìn)?！币蛘f一朋友有書來，見人說他說得不是，卻來說我只是踐履未至，涵養(yǎng)未熟，我而今且未須考究，且理會(huì)涵養(yǎng)?！氨凰?cái)啵倘伺c他說不得，都只是這個(gè)病?！焙?/p>

汪德輔問：“須是先知，然後行?”曰：“不成未明理，便都不持守了!且如曾點(diǎn)與曾子，便是兩個(gè)樣子：曾點(diǎn)便是理會(huì)得底，而行有不揜;曾子便是合下持守，旋旋明理，到一唯處。”德明

圣賢千言萬語，只是要知得，守得。節(jié)

只有兩件事：理會(huì)，踐行。節(jié)

學(xué)者以玩索、踐履為先。道夫

某與一學(xué)者言，操存與窮格，不解一上做了。如窮格工夫，亦須銖積寸累，工夫到後，自然貫通。若操存工夫，豈便能常操。其始也，操得一霎，旋旋到一食時(shí);或有走作，亦無如之何。能常常警覺，久久自能常存，自然光明矣。人杰

操存涵養(yǎng)，則不可不緊;進(jìn)學(xué)致知，則不可不寬。祖道

所謂窮理，大底也窮，小底也窮，少間都成一個(gè)物事。所謂持守者，人不能不牽於物欲，才覺得，便收將來。久之，自然成熟。非謂截然今日為始也。夔孫

千言萬語，說得只是許多事。大概在自家操守講究，只是自家存得些在這里，便在這里。若放去，便是自家放了。道夫

思索義理，涵養(yǎng)本原。儒用

涵養(yǎng)中自有窮理工夫，窮其所養(yǎng)之理;窮理中自有涵養(yǎng)工夫，養(yǎng)其所窮之理，兩項(xiàng)都不相離。才見成兩處，便不得。賀孫

擇之問：“且涵養(yǎng)去，久之自明?！痹唬骸耙囗毟F理。涵養(yǎng)、窮索，二者不可廢一，如車兩輪，如鳥兩翼。如溫公，只恁行將去，無致知一段。”德明

人之為學(xué)，如今雨下相似：雨既下後，到處濕潤(rùn)，其氣易得蒸郁。才略晴，被日頭略照，又蒸得雨來。前日亢旱時(shí)，只緣久無雨下，四面乾枯;縱有些少，都滋潤(rùn)不得，故更不能蒸郁得成。人之於義理，若見得後，又有涵養(yǎng)底工夫，日日在這里面，便意思自好，理義也容易得見，正如雨蒸郁得成後底意思。若是都不去用力者，日間只恁悠悠，都不曾有涵養(yǎng)工夫。設(shè)或理會(huì)得些小道理，也滋潤(rùn)他不得，少間私欲起來，又間斷去，正如亢旱不能得雨相似也。時(shí)舉

學(xué)者工夫，唯在居敬、窮理二事。此二事互相發(fā)。能窮理，則居敬工夫日益進(jìn);能居敬，則窮理工夫日益密。譬如人之兩足，左足行，則右足止;右足行，則左足止。又如一物懸空中，右抑則左昂，左抑則右昂，其實(shí)只是一事。廣

人須做工夫，方有疑。初做工夫時(shí)，欲做此一事，又礙彼一事，便沒理會(huì)處。只如居敬、窮理兩事便相礙。居敬是個(gè)收斂執(zhí)持底道理，窮理是個(gè)推尋究竟底道理。只此二者，便是相妨。若是熟時(shí)，則自不相礙矣。廣

主敬、窮理雖二端，其實(shí)一本。

持敬是窮理之本;窮得理明，又是養(yǎng)心之助。夔孫

學(xué)者若不窮理，又見不得道理。然去窮理，不持敬，又不得。不持敬，看道理便都散，不聚在這里。淳

持敬觀理，如病人相似。自將息，固是好，也要討些藥來服。泳

文字講說得行，而意味未深者，正要本原上加功，須是持敬。持敬以靜為主。此意須要於不做工夫時(shí)頻頻體察，久而自熟。但是著實(shí)自做工夫，不干別人事?！盀槿视杉?，而由人乎哉!”此語的當(dāng)，更看有何病痛。知有此病，必去其病，此便是療之之藥。如覺言語多，便用簡(jiǎn)默;意思疏闊，便加細(xì)密;覺得輕浮淺易，便須深沉重厚。張先生所謂“矯輕警惰”，蓋如此。謨

或問：“致知必須窮理，持敬則須主一。然遇事則敬不能持，持敬則又為事所惑，如何”?曰：“孟子云：‘操則存，舍則亡?！瞬乓话炎?，心便在這里。孟子云‘求放心’，已是說得緩了。心不待求，只警省處便見?！矣?，斯仁至矣。’‘為仁由己，而由人乎哉?’其快如此。蓋人能知其心不在，則其心已在了，更不待尋?！弊娴?/p>

致知、敬、克己，此三事，以一家譬之：敬是守門戶之人，克己則是拒盜，致知卻是去推察自家與外來底事。伊川言：“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知?！辈谎钥思?。蓋敬勝百邪，便自有克，如誠(chéng)則便不消言閑邪之意。猶善守門戶，則與拒盜便是一等事，不消更言別有拒盜底。若以涵養(yǎng)對(duì)克己言之，則各作一事亦可。涵養(yǎng)，則譬如將息;克己，則譬如服藥去病。蓋將息不到，然後服藥。將息則自無病，何消服藥。能純於敬，則自無邪僻，何用克己。若有邪僻，只是敬心不純，只可責(zé)敬。故敬則無己可克，乃敬之效。若初學(xué)，則須是功夫都到，無所不用其極。端蒙

學(xué)者吃緊是要理會(huì)這一個(gè)心，那紙上說底，全然靠不得?；騿枺骸靶闹w與天地同其大，而其用與天地流通”云云。先生曰：“又不可一向去無形跡處尋，更宜於日用事物、經(jīng)書指意，史傳得失上做工夫。即精粗表里，融會(huì)貫通，而無一理之不盡矣?！?/p>

為學(xué)先要知得分曉。泳(以下論知為先。)

問致知涵養(yǎng)先後。曰：“須先致知而後涵養(yǎng)。”問：“伊川言：‘未有致知而不在敬?！绾?”曰：“此是大綱說。要窮理，須是著意。不著意，如何會(huì)理會(huì)得分曉?！蔽奈?/p>

堯卿問：“窮理、集義孰先?”曰：“窮理為先。然亦不是截然有先後。”曰：“窮是窮在物之理，集是集處物之義否?”曰：“是?！贝?/p>

萬事皆在窮理後。經(jīng)不正，理不明，看如何地持守，也只是空。道夫

痛理會(huì)一番，如血戰(zhàn)相似，然後涵養(yǎng)將去。因自云：“某如今雖便靜坐，道理自見得。未能識(shí)得，涵養(yǎng)個(gè)甚!”德明

有人專要理會(huì)躬行，此亦是孤。去偽

王子充問：“某在湖南，見一先生只教人踐履。”曰：“義理不明，如何踐履?”曰：“他說：‘行得便見得?！痹唬骸叭缛诵新?，不見，便如何行。今人多教人踐履，皆是自立標(biāo)致去教人。自有一般資質(zhì)好底人，便不須窮理、格物、致知。圣人作個(gè)大學(xué)，便使人齊入於圣賢之域。若講得道理明時(shí)，自是事親不得不孝，事兄不得不弟，交朋友不得不信?！睒o

而今人只管說治心、修身。若不見這個(gè)理，心是如何地治?身是如何地修?若如此說，資質(zhì)好底便養(yǎng)得成，只是個(gè)無能底人;資質(zhì)不好，便都執(zhí)縛不住了。傅說云：“學(xué)於古訓(xùn)乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞?！惫庞?xùn)何消讀他做甚?蓋圣賢說出，道理都在里，必學(xué)乎此，而後可以有得。又云：“惟學(xué)遜志，務(wù)時(shí)敏，厥修乃來。允懷於茲，道積於厥躬。惟斅學(xué)半。念終始典於學(xué)，厥德修罔覺?！弊怨盼从腥苏f“學(xué)”字，自傅說說起。他這幾句，水潑不入，便是說得密。若終始典於學(xué)，則其德不知不覺自進(jìn)也。夔孫義剛錄云：“人如何不博學(xué)得!若不博學(xué)，說道修身行己，也猛撞做不得。大學(xué)‘誠(chéng)意’，只是說‘如好好色，如惡惡臭’。及到說修身處時(shí)，己自寬了。到後面也自無甚事。其大本只是理會(huì)致知、格物。若是不致知、格物，便要誠(chéng)意、正心、修身;氣質(zhì)純底，將來只便成一個(gè)無見識(shí)底獃人。若是意思高廣底，將來遏不下，便都顛了，如劉淳叟之徒。六經(jīng)說‘學(xué)’字，自傅說方說起來：‘王，人求多聞，時(shí)惟建事。學(xué)于古訓(xùn)，乃有獲?！壬链?，諷誦‘念終始典于學(xué)，厥德修罔覺’，曰：‘這數(shù)句，只恁地說，而其曲折意思甚密。便是學(xué)時(shí)自不知不覺，其德自修。而今不去講學(xué)，要修身，身如何地修!’”

見，不可謂之虛見。見無虛實(shí)，行有虛實(shí)。見只是見，見了後卻有行，有不行。若不見後，只要硬做，便所成者窄狹。┿

學(xué)者須常存此心，漸將義理只管去灌溉。若卒乍未有進(jìn)，即且把見成在底道理將去看認(rèn)。認(rèn)來認(rèn)去，更莫放著，便只是自家底。緣這道理，不是外來物事，只是自家本來合有底，只是常常要點(diǎn)檢。如人一家中，合有許多家計(jì)，也須常點(diǎn)認(rèn)過。若不如此，被外人驀然捉將去，也不知。又曰：“‘溫故而知新’，不是離了故底別有一個(gè)新，須是常常將故底只管溫習(xí)，自有新意：一則向時(shí)看與如今看，明晦便不同;一則上面自有好意思;一則因這上面卻別生得意思。伊川云：‘某二十以前讀論語，已自解得文義。到今來讀，文義只一般，只是意思別?！辟R孫

學(xué)聚、問辨，明善、擇善，盡心、知性，此皆是知，皆始學(xué)之功也。道夫以下專論知。

人為學(xué)，須是要知個(gè)是處，千定萬定。知得這個(gè)徹底是，那個(gè)徹底不是，方是見得徹、見得是，則這心里方有所主。且如人學(xué)射：若志在紅心上，少間有時(shí)只射得那帖上;志在帖上，少間有時(shí)只射得那垛上;志在垛上，少間都射在別處去了!卓

只爭(zhēng)個(gè)知與不知，爭(zhēng)個(gè)知得切與不切。且如人要做好事，到得見不好事，也似乎可做。方要做好事，又似乎有個(gè)做不好事底心從後面牽轉(zhuǎn)去，這只是知不切。賀孫

許多道理，皆是人身自有底。雖說道昏，然又那曾頑然恁地暗!地都知是善好做，惡不好做。只是見得不完全，見得不的確。所以說窮理，便只要理會(huì)這些子。賀孫(以下窮理。)

這個(gè)道理，與生俱生。今人只安頓放那空處，都不理會(huì)，浮生浪老，也甚可惜!要之，理會(huì)出來，亦不是差異底事。不知如何理會(huì)個(gè)得恁少，看他自是甘於無知了。今既要理會(huì)，也須理會(huì)取透;莫要半青半黃，下梢都不濟(jì)事。道夫

人生天地間，都有許多道理。不是自家硬把與他，又不是自家鑿開他肚腸，白放在里面。賀孫

一心具萬理。能存心，而後可以窮理。季札

心包萬理，萬理具於一心。不能存得心，不能窮得理;不能窮得理，不能盡得心。陽。

窮理以虛心靜慮為本。淳

虛心觀理。方子

或問：“而今看道理不出，只是心不虛靜否?”曰：“也是不曾去看。會(huì)看底，就看處自虛靜，這個(gè)互相發(fā)?！绷x剛

而今看道理不見，不是不知，只是為物塞了。而今粗法，須是打疊了胸中許多惡雜，方可。張子云：“義理有疑，則濯去舊見，以來新意?！比硕嗍潜荒桥f見戀不肯舍。除是大故聰明，見得不是，便翻了。夔孫

理不是在面前別為一物，即在吾心。人須是體察得此物誠(chéng)實(shí)在我，方可。譬如修養(yǎng)家所謂鉛汞、龍虎，皆是我身內(nèi)之物，非在外也。廣

“窮理，如性中有個(gè)仁義禮智，其發(fā)則為惻隱、羞惡、辭遜、是非。只是這四者，任是世間萬事萬物，皆不出此四者之內(nèi)?！辈軉枺骸坝锌梢坏椎览矸?”曰：“見多後，自然貫?！庇衷唬骸皶?huì)之於心，可以一得，心便能齊。但心安後，便是義理?！弊?/p>

器遠(yuǎn)問：“窮事物之理，還當(dāng)窮究個(gè)總會(huì)處，如何?”曰：“不消說總會(huì)。凡是眼前底，都是事物。只管恁地逐項(xiàng)窮教到極至處，漸漸多，自貫通。然為之總會(huì)者，心也?！辟R孫

凡看道理，要見得大頭腦處分明。下面節(jié)節(jié)，只是此理散為萬殊。如孔子教人，只是逐件逐事說個(gè)道理，未嘗說出大頭腦處。然四面八方合聚湊來，也自見得個(gè)大頭腦。若孟子，便已指出教人。周子說出太極，已是太煞分明矣。且如惻隱之端，從此推上，則是此心之仁;仁即所謂天德之元;元即太極之陽動(dòng)。如此節(jié)節(jié)推上，亦自見得大總腦處。若今看得太極處分明，則必能見得天下許多道理?xiàng)l件皆自此出，事事物物上皆有個(gè)道理，元無虧欠也。銖

今之學(xué)者自是不知為學(xué)之要。只要窮得這道理，便是天理。雖圣人不作，這天理自在天地間?！疤旄叩叵?，萬物散殊;流而不息，合同而化”，天地間只是這個(gè)道理流行周遍。不應(yīng)說道圣人不言，這道理便不在。這道理自是長(zhǎng)在天地間，只借圣人來說一遍過。且如易，只是一個(gè)陰陽之理而已。伏羲始畫，只是畫此理;文王孔子皆是發(fā)明此理。吉兇悔吝，亦是從此推出。及孔子言之，則曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之;出其言不善，則千里之外違之。言行，君子之樞機(jī);樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不謹(jǐn)乎!”圣人只要人如此。且如書載堯舜禹許多事業(yè)，與夫都俞吁咈之言，無非是至理。恪。

這道理，若見得到，只是合當(dāng)如此。如竹椅相似：須著有四只腳，平平正正，方可坐;若少一只腳，決定是坐不得。若不識(shí)得時(shí)，只約摸恁地說，兩只腳也得，三只腳也得;到坐時(shí)，只是坐不得。如穿牛鼻，絡(luò)馬首，這也是天理合當(dāng)如此。若絡(luò)牛首，穿馬鼻，定是不得。如適來說克己，伊川只說個(gè)敬。今人也知道敬，只是不常如此。常常如此，少間自見得是非道理分明。若心下有些子不安穩(wěn)，便不做。到得更有一項(xiàng)心下習(xí)熟底事，卻自以為安;外來卒未相入底，卻又不安。這便著將前圣所說道理，所做樣子，看教心下是非分明。賀孫

人見得義理熟時(shí)，自然好。振

心熟後，自然有見理處。熟則心精微。不見理，只緣是心粗。辭達(dá)而已矣。去偽。

今人口略依稀說過，不曾心曉。淳

學(xué)者理會(huì)道理，當(dāng)深沉潛思。從周

義理侭無窮，前人恁地說，亦未必盡。須是自把來橫看豎看，侭入深，侭有在。士毅

道理既知縫罅，但當(dāng)窮而又窮，不可安於小成而遽止也。燾

今只是要理會(huì)道理。若理會(huì)得一分，便有一分受用;理會(huì)得二分，便有二分受用。理會(huì)得一寸，便是一寸;一尺，便是一尺。漸漸理會(huì)去，便多。賀孫

看得一件是，未可便以為是，且頓放一所，又窮他語。相次看得多，相比并，自然透得。德明

道理無窮。你要去做，又做不辦;極力做得三五件，又倦了。蓋是不能包括得許多事。人杰

太凡義理積得多後，貫通了，自然見效。不是今日理會(huì)得一件，便要做一件用。譬如富人積財(cái)，積得多了，自無不如意。又如人學(xué)作文，亦須廣看多後，自然成文可觀。不然，讀得這一件，卻將來排湊做，韓昌黎論為文，便也要讀書涵味多後，自然好。柳子厚云，本之於六經(jīng)云云之意，便是要將這一件做那一件，便不及韓。端蒙

只守著一些地，做得甚事!須用開闊看去。天下萬事都無阻礙，方可。從周

大著心胸，不可因一說相礙。看教平闊，四方八面都見。方子

理會(huì)道理，到眾說紛然處，卻好定著精神看一看。驤

看理到快活田地，則前頭自磊落地去。淳

道理有面前底道理。平易自在說出來底，便說;說得出來崎嶇底，便不好。節(jié)

今日且將自家寫得出、說得出底去窮究。士毅

今人凡事所以說得恁地支離，只是見得不透。

看道理，須是見得實(shí)，方是有功效處。若於上面添些玄妙奇特，便是見他實(shí)理未透。道夫

理只要理會(huì)透徹，更不理會(huì)文辭，恐未達(dá)而便欲已也。去偽

或問：“如何是反身窮理?”曰：“反身是著實(shí)之謂，向自家體分上求?！睆V

今之學(xué)者不曾親切見得，而臆度揣摸為說，皆助長(zhǎng)之病也。道理只平看，意思自見，不須先立說。僩

便是看義理難，又要寬著心，又要緊著心。這心不寬，則不足以見其規(guī)模之大;不緊，則不足以察其文理一作“義”。之細(xì)密。若拘滯於文義，少間又不見他大規(guī)模處。

以圣賢之意觀圣賢之書，以天下之理觀天下之事。人多以私見自去窮理，只是你自家所見，去圣賢之心尚遠(yuǎn)在!祖道

自家既有此身，必有主宰。理會(huì)得主宰，然後隨自家力量窮理格物，而合做底事不可放過些子。因引程子言：“如行兵，當(dāng)先做活計(jì)?！便?/p>

萬理洞開?！鸨娎韰?huì)。如說“思事親”至“不可不知天”，又事親乃能事天之類，無不互備。方

不可去名上理會(huì)。須求其所以然。方子

“事要知其所以然?！敝富唬骸按藘蓚€(gè)花斛，打破一個(gè)，一個(gè)在。若只恁地，是人知得，說得。須知所以破，所以不破者如何?！睆闹?/p>

思索譬如穿井，不解便得清水。先亦須是濁，漸漸刮將去，卻自會(huì)清。賀孫

這個(gè)物事廣錄作“道理”。密，分毫間便相爭(zhēng)。如不曾下工夫，一時(shí)去旋揣摸他，只是疏闊。真?zhèn)€下工夫見得底人，說出來自是膠粘。旋揣摸得，是亦何補(bǔ)!士毅。廣同。

只是見不透，所以千言萬語，費(fèi)盡心力，終不得圣人之意。大學(xué)說格物，都只是要人見得透。且如“楊氏為我，墨氏兼愛”，他欲以此教人，他豈知道是不是，只是見不透。如釋氏亦設(shè)教授徒，他豈道自不是，只是不曾見得到，但知虛，而不知虛中有理存焉。此大學(xué)所以貴窮理也。賀孫

知，只有個(gè)真與不真分別。如說有一項(xiàng)不可言底知，便是釋氏之誤。士毅

若曰，須待見得個(gè)道理然後做去，則“利而行之，勉強(qiáng)而行之”，工夫皆為無用矣!頓悟之說，非學(xué)者所宜盡心也，圣人所不道。人杰

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