◎顏淵篇下

△仲弓問仁章

文振說“仲弓問仁”，謂：“上四句是主敬行恕，下兩句是以效言。”曰：“此六句，又須作一片看始得。若只以下兩句作效驗(yàn)說，卻幾乎閑了這兩句。蓋內(nèi)外無怨，是個(gè)應(yīng)處，到這里方是充足飽滿。如上章說‘天下歸仁’，亦是如此。蓋天下或有一人不許以仁，便是我為仁工夫有所未至。如此看，方見‘出門、使民’兩句綴個(gè)‘己所不欲，勿施於人’兩句，這兩句，又便綴著個(gè)‘無怨’兩句，上下貫通，都無虧欠，方始見得告顏淵仲弓問仁規(guī)模。只依此做工夫，更不容別閑用心矣?！睍r(shí)舉植同。

“己所不欲，勿施於人”，緊接著那“出門、使民”;“在邦無怨，在家無怨”，緊接著那“己所不欲，勿施於人”。直到這里，道理方透徹。似一片水流注出來，到這里方住，中間也間斷不得。效驗(yàn)到這處，方是做得透徹，充足飽滿，極道體之全而無虧欠。外內(nèi)間才有一人怨它，便是未徹。便如“天下歸仁”底，才有一個(gè)不歸仁，便是有未到處。又云：“內(nèi)外無怨，便是應(yīng)處。如關(guān)雎之仁，則有麟趾之應(yīng);鵲巢之仁，則有騶虞之應(yīng)。問仁者甚多，只答顏?zhàn)又俟?，說得來大?！庇衷唬骸邦?zhàn)犹熨Y明，便能於幾微之間，斷制得天理人欲了。”植

或問“推己及物之謂恕”。曰：“‘推己及物’，便是‘己所不欲，勿施於人’，然工夫卻在前面?！鲩T如見大賓，使民如承大祭’，須是先主於敬，然後能行其恕?！被騿枺骸拔闯鲩T、使民之前，更有工夫否?”曰：“未出門、使民之時(shí)，只是如此。惟是到出門、使民時(shí)易得走失，故愈著用力也?！睍r(shí)舉

問：“‘己所不欲，勿施於人’，如己欲為君子，則欲人皆為君子;己不欲為小人，則亦不欲人為小人?！痹唬骸按藘删湟嗍谴缶V說。如富壽康寧，人之所欲;死亡貧苦，人之所惡。所欲者必以同於人，所惡者不以加於人?！北卮?/p>

先生自唐石歸，曰：“路上有人問：‘“己所不欲，勿施於人”，是恕。如以刑罰加人，豈其人之所欲!便是不恕，始得?！艺f如何?！北娙烁饕砸鈱?duì)。先生曰：“皆未分明。伊川云：‘“恕”字，須兼“忠”字說?！苏f方是盡。忠是盡己也，盡己而後為恕。以刑罰加人，其人實(shí)有罪，其心亦自以為當(dāng)然，故以刑加之，而非強(qiáng)之以所不欲也。其不欲被刑者，乃其外面之私心。若其真心，既已犯罪，亦自知其當(dāng)刑矣。今人只為不理會(huì)忠，而徒為恕，其弊只是姑息。張子韶中庸有云：‘圣人因己之難克，而知天下皆可恕之人?！创苏撘?。今人只為不能盡己，故謂人亦只消如此，所以泛然亦不責(zé)人，遂至於彼此皆自恕而已。”璘(可學(xué)錄云：“‘如刑人殺人之事，己亦不欲，到其時(shí)為之則傷恕，如何?’可學(xué)云：‘但觀其事之當(dāng)理，則不欲變?yōu)橛！唬骸O(shè)如人自犯罪，至於死。到刑時(shí)，其心欲否?’諸友皆無以答。曰：‘此當(dāng)合忠字看。忠者，盡己之謂。若看得己實(shí)有是罪，則外雖不欲，而亦知其當(dāng)罪。到此，則不欲字使不著。若不看忠字，只用一恕字，則似此等事放不過，必流而為姑息。張子韶解中庸云：“以己之難克，而知天下皆可恕之人。”因我不會(huì)做，皆使天下之人不做，如此則相為懈怠而已。此言最害理!’”)

問：“在家、在邦之怨，是屬己?屬人?”曰：“如何說得做在己之怨!圣人言語(yǔ)，只要平看。儒者緣要切己，故在外者，多拽入來做內(nèi)說;在身上者，又拽來就心上說?！北卮?/p>

問“在家無怨，在邦無怨”。曰：“此以效驗(yàn)言。若是主敬行恕，而在家在邦皆不能無怨，則所謂‘敬恕’者未是敬恕?！眴枺骸霸褂惺怯蟹?，如何都得他無怨?”曰：“此且說怨得是底，未說到不是底?！憋?/p>

問：“‘在邦無怨，在家無怨’，或以為其怨在己，或以為其怨在人?！痹唬骸叭粢詾榧鹤詿o怨，卻有甚義理?此言能以敬為主而行之恕，則人自不恕也。人不我怨，此仁之效。如孔子告顏淵克己，則言‘天下歸仁’;告仲弓以‘己所不欲，勿施於人’，則言‘在邦無怨，在家無怨’。此皆以效言，特其效有小大之異耳?！比?/p>

希遜問夫子答顏?zhàn)又俟瓎柸手悺Ｔ唬骸按耸歉骶退Y質(zhì)上說。然持敬行恕，便自能克己;克己，便自能持敬行恕，亦不必大段分別?！睍r(shí)舉以下通論二章。

曰：“‘克己復(fù)禮’，是剛健勇決，一上便做了。若所以告仲弓者，是教他平穩(wěn)做去，慢慢地消磨了。譬如服藥，克己者，要一服便見效;敬恕者，漸漸服藥，磨去其病也?！比私?/p>

持敬行恕，雖不曾著力去“克己復(fù)禮”，然卻與“克己復(fù)禮”只一般。蓋若是把這個(gè)養(yǎng)來養(yǎng)去，那私意自是著不得?！俺鲩T如見大賓，使民如承大祭”時(shí)，也著那私意不得;“己所不欲，勿施於人”時(shí)，也著那私意不得。義剛

問：“克己工夫與主敬行恕如何?”曰：“‘克己復(fù)禮’，是截然分別個(gè)天理人欲，是則行之，非則去之。敬恕，則猶是保養(yǎng)在這里，未能保它無人欲在。若將來保養(yǎng)得至，亦全是天理矣?！思簭?fù)禮’，如撥亂反正;主敬行恕，如持盈守成，二者自有優(yōu)劣?！憋?/p>

“‘克己復(fù)禮’，如內(nèi)修政事，外攘夷狄;‘出門、使民’，如上策莫如自治?！眴枺骸俺滔壬f：‘學(xué)質(zhì)美者，明得盡，渣滓便渾化;其次惟莊敬持養(yǎng)。及其成功，一也?！丝梢苑诸?zhàn)又俟?”曰：“不必如此說?！辟R孫

仲弓“出門如見大賓”為仁，如把截江淮;顏?zhàn)印翱思簽槿省保闳缬麖?fù)中原!燾

“讀書，須要將圣賢言語(yǔ)體之於身。如‘克己復(fù)禮’與‘出門如見大賓’，須就自家身上體看我實(shí)能克己與主敬行恕否?件件如此，方始有益?！庇忠驎勥d問“克己復(fù)禮”，曰：“人之私意，有知得便克去者，有忘記去克他者，有不獨(dú)是忘記去克他，卻反與他為朋者!”時(shí)舉

問朱蜚卿：“讀書何所疑?”曰：“論語(yǔ)切要處在言仁。言仁處多，某未識(shí)門路。日用至親切處，覺在告顏?zhàn)右徽?。答仲弓又卻別。集注云：‘仲弓未及顏?zhàn)樱侍馗嬉圆俅嬷??！恢骖佔(zhàn)诱咭嘀皇遣俅娣?”曰：“這須子細(xì)玩味。所告二人氣象自不同?！鳖檰栙R孫：“前夜曾如何說?”賀孫舉先生云：“告仲弓底是防賊工夫，告顏淵底是殺賊工夫?！彬闱鋯枺骸叭绾?”曰：“且子細(xì)看，大意是如此。告顏?zhàn)拥滓馑?，是本領(lǐng)已自堅(jiān)固了，未免有些私意，須一向克除教盡。告仲弓底意思，是本領(lǐng)未甚周備，只是教他防捍疆土，為自守計(jì)。”賀孫

問：“孔子答顏淵仲弓問仁處，旨同否?”曰：“不爭(zhēng)多，大概也相似。只答顏?zhàn)犹幨蔷托纳险f，工夫較深密為難?！眴枺骸岸l在學(xué)者則當(dāng)并行不悖否?”曰：“皆當(dāng)如此做。當(dāng)‘克己’，則須‘克己’;當(dāng)‘出門如見大賓’，則須‘出門如見大賓’?！思簭?fù)禮’，不是克己了，又復(fù)禮。只克去己私，便是禮。有是有非，只去了非，便是是。所以孔子只說非禮勿視聽言動(dòng)。只克去那非，便是禮?！痹唬骸皡毋憽W痾疾痛，皆切吾身’句，是否?”曰：“也說得。只是不合將己對(duì)物說，一篇意都要大同於物?？?，只是克這個(gè)?？鬃赢?dāng)初本意，只是說克自己私欲?！贝?/p>

伯羽問：“持敬、克己，工夫相資相成否乎?”曰：“做處則一。但孔子告顏?zhàn)又俟?，隨他氣質(zhì)地位而告之耳。若不敬，則此心散漫，何以能克己。若不克己，非禮而視聽言動(dòng)，安能為敬?！敝偎紗枺骸啊磩t無己可克’，如何?”曰：“鄭子上以書問此?！币蚴距崟?，曰：“說得也好。”鄭書云：“孔子惟顏?zhàn)又俟?，?shí)告之以為仁之事，馀皆因其人而進(jìn)之。顏?zhàn)拥匚桓?，?dān)當(dāng)?shù)每思阂樱室源烁嬷?。仲弓未至此，姑告以操存之方，涵養(yǎng)之要?？思褐﹄y為，而至仁也易;敬恕之功易操，而至仁也難。其成功則一。故程子云‘敬則無己可克’，是也。但學(xué)者為仁，如謝氏云‘須於性偏處勝之’，亦不可緩。特不能如顏?zhàn)由铎短炖砣擞H，便可至仁耳。非只敬恕他不克己也?！庇衷唬骸班嵮詫W(xué)者克己處，亦好。大底告顏?zhàn)拥妆泱w、用全似仲弓底。若後人看不透，便只到歸里去，做仲弓底了，依舊用做顏?zhàn)拥?。克己，乾道?敬恕，坤道也?！倚胚M(jìn)德’，‘修辭立誠(chéng)’，表里通徹，無一毫之不實(shí)，何更用直內(nèi)。坤卦且恁地守。顏?zhàn)尤鐚偃f之兵，操縱在我，拱揖指揮如意。仲弓且守本分。敬之至，固無己可克;克己之至，亦不消言敬?！磩t無己可克’者，是無所不敬，故不用克己。此是大敬，如‘圣敬日躋’，‘於緝熙敬止’之‘敬’也?！辈鸬婪蚵?。

李時(shí)可問：“仲弓問仁，孔子告之以‘出門如見大賓’云云。伊川只說作敬，先生便說‘敬以持己，恕以及物’?？磥眄毴绱苏f，方全?！痹唬骸俺套硬皇蔷徒?jīng)上說，是偶然摘此兩句，所以只說做敬?！庇謫枺骸耙链ㄔ唬骸鬃友匀剩徽f“出門如見大賓，使民如承大祭”，觀其氣象，便須“心廣體胖”，“動(dòng)容周旋中禮”自然?！磥砜鬃臃绞墙讨俟途瓷舷鹿し?。若是言仁，亦未到得這處?！痹唬骸俺套右膊皇蔷徒?jīng)上說，公今不消得恁地看。但且就他這二句上，看其氣象是如何?！庇謫枺骸翱鬃痈骖仠Y以‘克己復(fù)禮為仁’。若不是敬，也如何克得己，復(fù)得禮?”曰：“不必如此說。圣人說話，隨人淺深?？思汗し蜉^難，出門、使民較易。然工夫到後，只一般，所謂‘敬則無己可克’也?！辟R孫集注。

程子言仁，只說：“‘出門如見大賓，使民如承大祭’，看其氣象，便須‘心廣體胖’，‘動(dòng)容周旋中禮’?！眴枺骸翱鬃痈嬷俟绞浅志吹资?。程子如此說，豈不有自然勉強(qiáng)之異乎?”曰：“程子之言，舉敬之極致而言也?！庇?，程子云：“‘敬以直內(nèi)，義以方外’，仁也。”問：“言敬義內(nèi)外，方做工夫，而程子又何以遽言仁也?”曰：“此亦言‘敬以直內(nèi)’，則無一毫私意，仁自在其中爾。大抵這般處要寬看，識(shí)得他意，不可迫切求之?！倍嗣?/p>

或問：“伊川云：‘孔子言仁，只說“出門”云云，至“中禮”，惟慎獨(dú)便是守之之法?！痹唬骸耙囗毾纫姷脗€(gè)意思，方慎獨(dú)以守之?！庇衷唬骸按饲懊嬲f敬而不見得。此便是見得底意思，便是見得敬之氣象功效恁地。若不見得，即黑淬淬地守一個(gè)敬，也不濟(jì)事。”賀孫

問：“程先生說云云，‘看其氣象，便須“心廣體胖”，“動(dòng)容周旋中禮。”’看來也是平日用功，方能如此。非一旦‘出門如見大賓，使民如承大祭’，便能如此?！痹唬骸白赃@里做去，方能如此。只是常能存得此心，便能如此?！庇謫枺骸啊思簭?fù)禮’乾道;‘主敬行恕’坤道?！痹唬骸扒勒呤且姷蒙茞壕址置?，便一刀兩段斬截了。坤道便順這一邊做將去，更不犯著那一邊?！庇衷疲骸扒朗莿?chuàng)業(yè)之君，坤道是繼體守成之君?！睜c

“或問伊川：‘未出門，未使民時(shí)如何?’曰：‘此“儼若思”時(shí)也。’圣人之言，得他恁地說，也好。但使某答那人，則但云：‘公且去“出門如見大賓，使民如承大祭”?！币蛟唬骸澳俏闯鲩T、使民時(shí)，自是當(dāng)敬。不成未出門、使民時(shí)不敬，卻待出門時(shí)，旋旋如見大賓;使民時(shí)，旋旋如承大祭，卻成甚舉止!圣人所以只直說‘出門如見大賓，使民如承大祭’，更不說那未出門、使民時(shí)如何。如今恁地說，卻較淡了?！绷x剛夔孫錄云：“伊川答此問固好，足以明圣人之說，見得前面有一段工夫。但當(dāng)初正不消恁地答他，卻好與他說：‘今日就出門、使民時(shí)做去。若是出門使民時(shí)果能如見大賓，承大祭，則未出門、使民以前，自住不得了?！?/p>

子升問：“‘“克己復(fù)禮”，乾道也?！四侵烈厌峁し蚍?”曰：“也不必如此說。只見得一事，且就一事上克去，便是克己。終不成說道我知未至，便未下工夫!若以大學(xué)之序言之，誠(chéng)意固在知至之後，然亦須隨事修為，終不成說知未至，便不用誠(chéng)意、正心!但知至已後，自不待勉強(qiáng)耳?！蹦局?/p>

袁子節(jié)問：“‘克己復(fù)禮’，何以謂之乾道?‘主敬行恕’，何以謂之坤道?”曰：“乾道奮發(fā)而有為，坤道靜重而持守?！币蛔鳌坝惺亍?。時(shí)舉

或問：“‘克己復(fù)禮’者乾道，莊敬持守者坤道，如何分別?”曰：“乾道奮發(fā)而有為，如‘庸言之信，庸行之謹(jǐn)’，‘閑邪存其誠(chéng)’之類是也。‘忠信，所以進(jìn)德;修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)’。坤道靜重而持守，如‘敬以直內(nèi)，義以方外’之類是也。觀夫子告二子氣象，各有所類。”洽。

或問：“顏冉之學(xué)，何以有乾道、坤道之別?”曰：“顏?zhàn)邮菉^發(fā)而有為，冉子是謙退而持守。顏?zhàn)痈呙鲝?qiáng)毅，夫子故就其資質(zhì)而教以‘克己復(fù)禮’之學(xué)。冉子溫厚靜重，故以持敬行恕教之。”必大

問：“‘“克己復(fù)禮”，乾道;主教行恕，坤道’，如何?”曰：“仲弓資質(zhì)溫粹，顏?zhàn)淤Y質(zhì)剛明?！思簭?fù)禮，天下歸仁。為仁由己，而由人乎哉!’顏?zhàn)又度剩瑒偨”麤Q，如天旋地轉(zhuǎn)，雷動(dòng)風(fēng)行做將去!仲弓則斂藏嚴(yán)謹(jǐn)做將去。顏?zhàn)尤鐒?chuàng)業(yè)之君，仲弓如守成之君。顏?zhàn)尤鐫h高祖，仲弓如漢文帝。伊川曰：‘質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬以持養(yǎng)?！?zhàn)觿t是明得盡者也，仲弓則是莊敬以持養(yǎng)之者也，及其成功一也?！睗摲蛟唬骸芭f曾聞先生說：‘顏冉二子之於仁，譬如捉賊，顏?zhàn)颖愠嗍智苣琴\出!仲弓則先去外面關(guān)防，然後方敢下手去捉他。’”廣

周貴卿問“‘克己復(fù)禮’乾道，‘持敬行恕’坤道”。曰：“乾道是‘見群龍無首吉’。既變則成坤，故‘先迷失道，後順得常，西南得朋，東北喪朋’。坤則都無頭，但‘利牝馬之貞’而已。所以乾卦自‘君子進(jìn)德修業(yè)’，以至於‘知至至之，可與幾也;知終終之，可與存義也’，從知處說來。如坤，則但說‘敬以直內(nèi)，義以方外’，只就持守處說，只說得一截。如顏?zhàn)印思簭?fù)禮’工夫，卻是從頭做起來，是先要見得後卻做去，大要著手腳。仲弓卻只是據(jù)見成本子做，只是依本畫葫蘆，都不問著那前一截了。仲弓也是和粹，但精神有所不及。顏?zhàn)邮谴蠊释〞?。向時(shí)陸子靜嘗說，顏?zhàn)硬蝗缰俟?。而今看著，似乎是‘克己?fù)禮’底較不如那‘持敬行恕’底較無事，但‘克己復(fù)禮’工夫較大。顏?zhàn)铀苿?chuàng)業(yè)之君，仲弓似守成之君。仲弓不解做得那前一截，只據(jù)見在底道理持守將去?！庇忠粭l云：“‘克己復(fù)禮’，是要見得天理後，方做將去。仲弓卻只是據(jù)見在持將去?！庇謫枺骸啊俟瓕捄楹?jiǎn)重’，如何見得?”曰：“也只想得是恁地。夫子許他南面，非如此不可。如‘不佞’等處，也見得他簡(jiǎn)重。而今觀他說‘居敬行簡(jiǎn)’之類，見得仁工夫也大故細(xì)密。”義剛夔孫錄云：“坤是個(gè)無頭底。其繇辭曰：‘利牝馬之貞，先迷後得?！辰宰兌?，其辭曰：‘見群龍無首吉?！銖闹幷f起，故云：‘知至至之，知終終之。’坤只是從持守處說，故云：‘敬以直內(nèi)，義以方外?！思簭?fù)禮’，也是有知底工夫在前。主敬行恕，只是據(jù)見定依本分做將去。或說仲弓勝似顏淵，謂‘出門如見大賓，使民如承大祭’，勝如克己底費(fèi)腳手。然而顏?zhàn)悠┤鐒?chuàng)業(yè)底，仲弓是守成底。顏?zhàn)訕O聰明警悟，仲弓侭斮粹?！?/p>

問：“顏?zhàn)訂柸逝c仲弓問仁處，看來仲弓才質(zhì)勝似顏?zhàn)?。”曰：“陸子靜向來也道仲弓勝似顏?zhàn)?，然卻不是。蓋‘克己復(fù)禮’，乾道也，是吃一服藥便效。主敬行恕，坤道也，是服藥調(diào)護(hù)，漸漸消磨去。公看顏?zhàn)佣嗌俅罅α?，一‘克己?fù)禮’便了!仲弓只是循循做將去底，如何有顏?zhàn)又?”祖道曰：“雖是如此，然仲弓好做中人一個(gè)準(zhǔn)繩。至如顏?zhàn)樱瑢W(xué)者力量打不到，不如且學(xué)仲弓?！痹唬骸安豢扇绱肆⒅?，推第一等與別人做。顏?zhàn)与m是勇，然其著力下手處也可做?！币蚺e釋氏云，有一屠者放下屠刀，立地成佛底事?；蛟唬骸叭纭贿w、不貳’，卻是學(xué)者難做底。”曰：“重處不在怒與過，只在‘遷’與‘貳’字上看。今不必論怒與過之大小，只看‘不遷、不貳’是甚模樣?！庇衷疲骸百E，不是一二之‘二’，是長(zhǎng)貳之‘貳’。蓋一個(gè)邊又添一個(gè)，此謂之貳?！庇謫枺骸啊刂?，非化之也’，如何?”曰：“圣人則卻無這個(gè)。顏?zhàn)觿t疑於遷貳與不遷貳之間。”又問：“先生適說：‘“克己復(fù)禮”，是吃一服藥便效。’可以著力下手處，更望力為開發(fā)。”曰：“非禮勿視、勿聽、勿言、勿動(dòng)處，便是克己。蓋人只有天理人欲。日間行住坐臥，無不有此二者，但須自當(dāng)省察。譬如‘坐如尸，立如齋’，此是天理當(dāng)如此。若坐欲縱肆，立欲跛倚，此是人欲了。至如一語(yǔ)一默，一飲一食，盡是也。其去復(fù)禮，只爭(zhēng)這些子。所以禮謂之‘天理之節(jié)文’者，蓋天下皆有當(dāng)然之理。今復(fù)禮，便是天理。但此理無形無影，故作此禮文，畫出一個(gè)天理與人看，教有規(guī)矩可以憑據(jù)，故謂之‘天理之節(jié)文’。有君臣，便有事君底節(jié)文;有父子，便有事父底節(jié)文;夫婦長(zhǎng)幼朋友，莫不皆然，其實(shí)皆天理也。天理人欲，其間甚微。於其發(fā)處，子細(xì)認(rèn)取那個(gè)是天理，那個(gè)是人欲。知其為天理，便知其為人欲。既知其為人欲，則人欲便不行。譬如路然，一條上去，一條下去，一條上下之間。知上底是路，便行;下底差了，便不行。此其所操豈不甚約，言之豈不甚易!卻是行之甚難。學(xué)者且恁地做將去，久久自然安泰。人既不隨私意，則此理是本來自有底物，但為後來添得人欲一段。如‘孩提之童，無不知愛其親;及長(zhǎng)，無不知敬其兄’，豈不是本來底。卻是後來人欲肆?xí)r，孝敬之心便失了。然而豈真失了?於靜處一思念道，我今日於父兄面上孝敬之心頗虧，則此本來底心便復(fù)了也。只於此處牢把定其功，積久便不可及。”祖道

問：“‘出門如見大賓，使民如承大祭’，伊川謂：‘大賓、大祭，只是敬也?！袢魧Ｖ黛洞筚e、大祭之心，而不容其私欲之害，亦可為仁否?”曰：“下一節(jié)所謂‘不欲、勿施’與‘無怨’，此乃以接物而言。敬是此心，接物亦以此心?！弊艏x。

問“仲弓問仁”。曰：“能敬能恕，則仁在其中?！眴枺骸皡问现f卻是仁在外?”曰：“說得未是。”又問：“只用敬否?”曰：“世有敬而不能恕底人，便只理會(huì)自守，卻無溫厚愛人氣象。若恕而無敬，則無以行其恕?！眴枺骸啊诩?、在邦無怨’，諸說不同?！痹唬骸坝X得語(yǔ)脈不是。”又問：“伊川謂怨在己。卻是自家心中之怨?”曰：“只是處己既能敬，而接人又能恕，自然是在邦、在家人皆無得而怨之。此是為仁之驗(yàn)，便如‘天下歸仁’處一般?！暴?/p>

△司馬牛問仁章

或問“仁者其言也讱”。曰：“仁者常存此心，所以難其出。不仁者已不識(shí)痛癢，得說便說，如人夢(mèng)寐中讝語(yǔ)，豈復(fù)知是非善惡!仁者只知‘為之難’，‘言之得無讱乎’!”

宜久問“仁者其言也讱”。曰：“仁者心常醒在，見個(gè)事來，便知道須要做得合個(gè)道理，不可輕易;便是知得道‘為之難’，故自不敢輕言。若不仁底人，心常如睡底相似，都不曾見個(gè)事理，便天來大事，也敢輕輕做一兩句說了。”時(shí)舉

仲蔚問：“‘仁者其言也讱’，只是‘訥於言’意思否?”曰：“‘訥於言而敏於行’。是怕人說得多後，行不逮其言也。讱，是說持守得那心定後，說出來自是有斟酌，恰似肚里先商量了方說底模樣。而今人只是信口說，方說時(shí)，它心里也自不知得?！绷x剛

仁者之人，言自然讱。在學(xué)仁者，則當(dāng)自謹(jǐn)言語(yǔ)中，以操持此心。且如而今人愛胡亂說話，輕易言語(yǔ)者，是他此心不在，奔馳四出，如何有仁!明作

“仁者其言也讱”。這是司馬牛身上一病。去得此病，方好將息充養(yǎng)耳。道夫

“為之難，言之得無讱乎”!心存，則自是不敢胡亂說話。大率說得容易底，便是他心放了，是實(shí)未嘗為之也。若不敢胡亂做者，必不敢容易說，然亦是存得這心在?！被蛟唬骸把孕谐Ｏ啾砝??！庇衷唬骸叭说降蒙僬f話時(shí)，也自是心細(xì)了?！睜c僩錄略。

問：“圣人答司馬?！溲砸沧殹?，此句通上下言否?”曰：“就他身上說，又較親切。人謹(jǐn)?shù)醚哉Z(yǔ)不妄發(fā)，即求仁之端。此心不放，便存得道理在這里?！?/p>

學(xué)者千章萬句，只是理會(huì)一個(gè)心。且如“仁者其言也讱”，察其言，便可知其本心之存與不存，天理人欲之勝負(fù)。端蒙

或問：“顏?zhàn)又俟抉R牛問仁，雖若各不同，然克己工夫，也是主敬;‘其言也讱’，也是主敬。”曰：“司馬牛如何做得顏?zhàn)又俟坠し?。須是逐人自理?huì)。仁譬之屋，克己是大門，打透便入來;主敬行恕是第二門;言讱是個(gè)小門。雖皆可通，然小門便迂回得些，是它病在這里。如‘先難後獲’，亦是隨它病處說。”銖

△司馬牛問君子章

“不憂不懼”，司馬牛將謂是塊然頑然，不必憂懼。不知夫子自說是“內(nèi)省不疚”，自然憂懼不來。明作

為學(xué)須先尋得一個(gè)路逕，然後可以進(jìn)步，可以觀書。不然，則書自書，人自人。且如孔子說“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼”!須觀所以“不憂不懼”，由“內(nèi)省不疚”。學(xué)者又須觀所以“內(nèi)省不疚”如何得來?？蓪W(xué)

△司馬牛憂曰章

“死生有命”，是合下稟得已定，而今著力不得?！案毁F在天”，是你著力不得。僩

“富貴在天”，非我所與，如有一人為之主宰然。升卿

“‘死生有命，富貴在天?！酉闹?，只說是死生是稟於有生之初，不可得而移;富貴是眼下有時(shí)適然遇著，非我所能必。若推其極，固是都稟於有生之初?！币騿栆链M渠命、遇之說。曰：“所謂命者，如天子命我作甚官，其官之閑易繁難，甚處做得，甚處做不得，便都是一時(shí)命了，自家只得去做。故孟子只說‘莫非命也’，卻有個(gè)正與不正。所謂正命者，蓋天之始初命我，如事君忠，事父孝，便有許多條貫在里。至於有厚薄淺深，這卻是氣稟了;然不謂之命不得，只不是正命。如‘桎梏而死’，喚做非命不得。蓋緣它當(dāng)時(shí)稟得個(gè)乖戾之氣，便有此，然謂之‘正命’不得。故君子戰(zhàn)兢，如臨深履薄，蓋欲‘順受其正’者，而不受其不正者。且如說當(dāng)死於水火，不成便自赴水火而死!而今只恁地看，不必去生枝節(jié)，說命說遇，說同說異也?！辟鐚O

問“敬而無失”。曰：“把捉不定，便是失?！憋?/p>

或言：“司馬牛所憂，人當(dāng)兄弟如此，也是處不得?！痹唬骸爸皇侨缱酉恼f‘敬而無失，與人恭而有禮’。若大段著力不得，也不奈何。若未然底可諫，尚可著力;做了時(shí)，也不奈何得?！泵髯?/p>

問：“‘四海皆兄弟’，胡氏謂‘意圓語(yǔ)滯’，以其近於二本否?”曰：“子夏當(dāng)初之意，只謂在我者‘敬而無失’，與人又‘恭而有禮’，如此則四海之內(nèi)皆親愛之，何患乎無兄弟!要去開廣司馬牛之意。只不合下個(gè)‘皆兄弟’字，便成無差等了。”淳

△子張問明章

問“浸潤(rùn)之譖，膚受之愬”。曰：“譖，是譖人，是不干己底事。才說得驟，便不能入他，須是閑言冷語(yǔ)，掉放那里，說教來不覺。愬，是逆，是切己底事。方說得緩慢，人便不將做事，須是說得緊切，要忽然間觸動(dòng)他，如被人罵，便說被人打;被人打，便說人要?dú)?。蓋不如此，不足以觸動(dòng)他也。”又問：“明而遠(yuǎn)，是見得到否?”曰：“是?！鳌终f不足，又添個(gè)‘遠(yuǎn)’字贊之?！睜c

或問：“‘膚受之愬’，‘切近梨也’。若他父兄有急難，其事不可緩，來愬時(shí)，便用周他。若待我審究得實(shí)，已失事了，此當(dāng)如何?”曰：“不然。所以說明，又說遠(yuǎn)，須是眼里識(shí)個(gè)真?zhèn)问嫉?。若不識(shí)個(gè)真?zhèn)?，安得謂之明遠(yuǎn)!這里自有道理，見得過他真?zhèn)?，卻來瞞我不得。譬識(shí)藥材，或?qū)⒓偎巵碣u，我識(shí)得過;任他說千言萬語(yǔ)，我既見破偽了，看如何說也不買。此所以謂之明遠(yuǎn)。只是這些子。”明作

問：“浸潤(rùn)、膚受之說，想得子張是個(gè)過高底資質(zhì)，於此等處有不察，故夫子語(yǔ)之否?”曰：“然?！睆V

△子貢問政章

文振問“足食、足兵，民信之矣”。曰：“看來此只是因足食、足兵而後民信，本是兩項(xiàng)事，子貢卻做三項(xiàng)事認(rèn)了。‘信’字便是在人心不容變底事也?！睍r(shí)舉

問：“‘民無信不立’，是民自不立，是國(guó)不可立?”曰：“是民自不立。民不立，則國(guó)亦不能以立矣?！眴枺骸懊袢绾问遣涣?”曰：“有信則相守而死。無信，則相欺相詐，臣棄其君，子棄其父，各自求生路去。”淳

△棘子成曰章

問“惜乎!夫子之說，君子也”。曰：“此說君子，與說‘其爭(zhēng)也君子’同，蓋說得話來也君子。”熹。

問：“惜乎!夫子之說，君子也。古注只作一句說，先生作兩句說，如何?”曰：“若作一句說，則‘惜乎’二字無著落?！睆V

問：“‘文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也;虎豹之鞟，猶犬羊之鞟?！绾我晕挠^人?”曰：“無世間許多禮法，如何辨得君子小人?如老莊之徒，絕滅禮法，則都打個(gè)沒理會(huì)去。但子貢之言似少差別耳，如孔子說‘禮與其奢也寧儉’，‘與其不遜也寧固’，便說得好?！憋?/p>

棘子成全說質(zhì)，固未盡善;子貢全說文以矯子成，又錯(cuò)。若虎皮、羊皮，雖除了毛，畢竟自別，事體不同。使一個(gè)君子與一個(gè)屠販之人相對(duì)坐，并不以文見，畢竟兩人好惡自別。大率固不可無文，亦當(dāng)以質(zhì)為本，如“寧儉、寧戚”之意。明作

△哀公問於有若章

問“盍徹乎”。曰：“徹，是八家皆通出力合作九百畝田，收則計(jì)畝均收，公取其一;如助，則八家各耕百畝，同出力共耕公田，此助、徹之別也?！睜c

問“百姓足，君孰與不足”。曰：“‘未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也?！傩占茸?，不成坐視其君不足，亦無此理。蓋‘有人斯有土，有土斯有財(cái)’。若百姓不足，君雖厚斂，亦不濟(jì)事?！憋?/p>

或問有若對(duì)哀公“盍徹乎”之說云云。曰：“今之州郡，盡是於正法之外，非泛誅取。且如州郡倍契一項(xiàng)錢，此是何名色!然而州縣無這個(gè)，便做不行。當(dāng)初經(jīng)、總制錢，本是朝廷去賴取百姓底，州郡又去瞞經(jīng)、總制錢，都不成模樣!然不如此，又便做不行?！被蛟唬骸敖裰菘び腥?xiàng)請(qǐng)受，最可畏：宗室、歸正、添差使臣也。”曰：“然。歸正人今卻漸少，宗室則日盛，可畏。小使臣猶不見得，更有那班里換受底大使臣，這個(gè)最可畏，每人一月自用四五百千結(jié)裹它!”僩

△子張問崇德辨惑章

問“主忠信，徙義”。曰：“‘主忠信’者，每事須要得忠信。且如一句話不忠信，便是當(dāng)?shù)脹]這事了?！鳌猪氈乜?。喚做‘主’，是要將這個(gè)做主?！懔x’，是自家一事未合義，遷徙去那義上;見得又未甚合義，須更徙去，令都合義。‘主忠信’，且先有本領(lǐng)了，方‘徙義’，恁他便德會(huì)崇。若不先‘主忠信’，即空了，徙去甚處?如何會(huì)崇!‘主忠信’而不‘徙義’，卻又固執(zhí)?！敝?/p>

“主忠信”是劄?zāi)_處，“徙義”是進(jìn)步處。漸漸進(jìn)去，則德自崇矣。方子

問：“易只言‘忠信所以進(jìn)德’，而孔子答子張崇德之問，又及於‘徙義’者，是使學(xué)者於所存、所行處兩下都做工夫否?”曰：“忠信是個(gè)基本，‘徙義’又是進(jìn)處。無基本，徙進(jìn)不得;有基本矣，不‘徙義’，亦無緣得進(jìn)?！睆V

問：“子張問‘崇德、辨惑’，孔子既答之矣，末又引‘我行其野’之詩(shī)以結(jié)之。‘誠(chéng)不以富，亦祗以異?！链ㄑ裕骸硕洚?dāng)冠之“齊景公有馬千駟”之上，後之傳者因齊景公問政而誤之耳。’至范氏則以為人之成德不以富，亦祗以行異於野人而已。此二說如何?”曰：“如范氏說，則是牽合。如伊川說，則是以‘富’言‘千駟’，‘異’言夷齊也。今只得如此說?！敝?/p>

△齊景公問政章

問：“齊景公問政，孔子告以‘君君，臣臣，父父，子子’。然當(dāng)時(shí)陳氏厚施於國(guó)，根株盤據(jù)如此。政使孔子為政，而欲正其君臣父子，當(dāng)於何處下手?”曰：“此便是難。據(jù)晏子之說，則曰：‘惟禮可以已其亂?！划?dāng)時(shí)舉國(guó)之人皆欲得陳氏之所謀成，豈晏子之所謂禮者可得而已之!然此豈一朝一夕之故?蓋其失在初，履霜而至堅(jiān)冰，亦末如之何也已。如孔子相魯，欲墮三家，至成則為孟氏所覺，遂不可墮。要之，三家孟氏最弱，季叔為強(qiáng)。強(qiáng)者墮之，而弱者反不可墮者，強(qiáng)者不覺，而弱者覺之故也?！眴枺骸俺杉炔豢蓧櫍蜃尤绾蝿e無處置了便休?”曰：“不久夫子亦去魯矣。若使圣人久為之，亦須別有個(gè)道理?！睆V

問：“‘齊景公問政’與‘待孔子’二章，想是一時(shí)說話。觀此兩段，見得景公是個(gè)年老志衰，茍且度日，不復(fù)有遠(yuǎn)慮底人?！痹唬骸熬肮饺兆允莻€(gè)無能為底人，不待老也?！睆V

△子路無宿諾章

問“子路無宿諾”。曰：“子路許了人，便與人去做這事。不似今人許了人，卻掉放一壁不管?！憋?/p>

△子張問政章

亞夫問“居之無倦，行之以忠”。曰：“‘居之無倦’，在心上說;‘行之以忠’，在事上說?！又疅o倦’者，便是要此心長(zhǎng)在做主，不可放倒，便事事都應(yīng)得去?！兄灾摇?，是事事要著實(shí)。故某集注云：‘以忠則表里如一?！^里要如此，便外面也如此，事事靠實(shí)去做也。”時(shí)舉

問“居之無倦，行之以忠”。曰：“若是有頭無尾底人，便是忠也不久，所以孔子先將個(gè)無倦逼截它?！辟R孫

問“居之無倦，行之以忠”。曰：“所居，是自己事，要終始如一?！兄灾摇?，是對(duì)人言之，謂應(yīng)接時(shí)恐有不誠(chéng)處?！北卮?/p>

子張是個(gè)有銳氣底人。它作事初頭乘些銳氣去做，少間做到下梢，多無殺合，故告以“居之無倦”。又且不樸實(shí)，故告之以“行之以忠”，欲其盡心力也。燾

亞夫問：“‘居，謂存諸心;無倦，謂始終如一。行，謂施諸事;以忠，謂表里如一?！斯谭置鳌Ｈ恍泄淌切衅渌?，但不知居是居個(gè)甚物事?”曰：“常常恁地提省在這里，若有頃刻放倒，便不得?！辟R孫

△君子成人之美章

問：“‘君子成人之美，不成人之惡’。‘成’字如何?”曰：“‘成’字只是‘欲’字?！暴?/p>

△季康子患盜章

問：“楊氏謂：‘欲民之不為盜，在不欲而已。’橫渠謂：‘欲生於不足，則民盜。能使無欲，則民自不為盜。假設(shè)以子不欲之物，賞子使竊，子必不竊。故為政在乎足民，使無所欲而已。’如橫渠之說，則是孔子當(dāng)面以季康子比盜矣?？鬃屿都究底与m不純於為臣，要之孔子必不面斥之如此。圣人氣象，恐不若是。如楊氏所說，只是責(zé)季康子之貪，然氣象和平，不如此之峻厲。今欲且從楊說，如何?”曰：“善?！敝?/p>

△季康子問政章

或問“子為政，焉用殺”。曰：“尹氏謂：‘殺之為言，豈為人上之語(yǔ)哉!’此語(yǔ)固好。然圣人只說‘焉用殺’三字，自是不用解了。蓋上之人為政欲善，則民皆善，自是何用殺。圣人之言渾成如此?！睍r(shí)舉

△子張問士章

問“何如斯可謂之達(dá)”。曰：“行得無窒礙謂之‘達(dá)’?！诩冶剡_(dá)，在邦必達(dá)’，事君則得乎君，治民則得乎民，事親則孝，事長(zhǎng)則弟，無所不達(dá)。”植錄云：“如事親則得乎親，事君則得乎君之類?！庇衷唬骸啊∪识羞`，居之不疑’，正是指子張病痛處?！敝t之

周問聞、達(dá)之別。曰：“達(dá)，是退一步底;聞，是近前一步做底。退一步底卑遜篤實(shí)，不求人知，一旦工夫至到，卻自然會(huì)達(dá)。聞是近前一步做，惟恐人不知，故矜張夸大，一時(shí)若可喜，其實(shí)無足取者?！憋?/p>

問“達(dá)”字之義。曰：“此是聞達(dá)之‘達(dá)’，非明達(dá)之‘達(dá)’。但聞只是求聞於人，達(dá)卻有實(shí)，實(shí)方能達(dá)?！暴?/p>

達(dá)者，實(shí)有而不居;聞?wù)?，卻是要做這模樣。端蒙

“質(zhì)直而好義”，便有個(gè)觸突人底意思。到得“察言觀色，慮以下人”，便又和順底細(xì)，不至觸突人矣。慮，謂思之詳審，常常如此思慮，恐有所不覺知也。圣人言語(yǔ)，都如此周遍詳密。僩

問“察言而觀色”。曰：“此是實(shí)要做工夫。蓋察人之言，觀人之色，乃是要驗(yàn)吾之言是與不是。今有人自任己意說將去，更不看人之意是信受它，還不信受它?如此，則只是自高，更不能謙下於人，實(shí)去做工夫也。大抵人之為學(xué)，須是自低下做將去;才自高了，便不濟(jì)事?！睍r(shí)舉

問：“‘察言觀色’，想是子張躐等，為大賢‘於人何所不容’之事，於人不辨別邪正與賢不肖，故夫子言此以箴之?！痹唬骸白訌埵亲鰝€(gè)大底意思包他人?！敝林畣枺骸啊锰煤鯊堃病?，它是有個(gè)忽略底意思否?”曰：“他做個(gè)大底意思包人，便是忽略?！睍r(shí)舉

“色取仁而行違”，這是占外面地位闊了，里面填不足。植

問子張問達(dá)與聞一章。曰：“達(dá)者，是自家實(shí)去做，而收斂近里底。如‘質(zhì)直好義’，便是自去做?！煅杂^色’，便是察人辭色而與之言。又‘慮以下人’，惟恐其不收斂也。若是只據(jù)自家意只管說去，更不問人聽與不聽，便是不‘察言觀色’。然而能如此，則德修於己，而自孚於人，所行自無窒礙矣，故曰達(dá)。聞?wù)?，是個(gè)做作底，專務(wù)放出，外求人知而已。如‘色取仁而行違’，便是不務(wù)實(shí)而專務(wù)外?！又灰伞?，便是放出外而收斂不得，只得自擔(dān)當(dāng)不放退。蓋才放退，則連前面都?jí)?，只得大拍頭居之不疑，此其所以駕虛而無實(shí)行也。某向來未曉‘聞達(dá)’二字。因見鄉(xiāng)中有人，其傳揚(yáng)說好者甚眾，以至傳揚(yáng)於外，莫不皆然。及細(xì)觀其所為，皆不誠(chéng)實(shí)。以此方見得圣人分達(dá)與聞之別意思，如此段形容得達(dá)與聞極精?！庇衷疲骸啊∪识羞`’，不惟是虛有愛憐之態(tài)，如‘正顏色’而不‘近信’，‘色厲而內(nèi)荏’，皆‘色取仁而行違’也?！睜c

問：“子張問聞與達(dá)一章，達(dá)是躬行實(shí)踐做出來底，聞是沽名要譽(yù)底。”曰：“然。達(dá)是常自貶損，不求名而名自達(dá)者。聞是向前求名底?！庇衷疲骸啊畱]以下人’，慮是子細(xì)思量，謂如做一事，便思量惟恐有觸突人處?！庇衷疲骸啊|(zhì)直好義’，是質(zhì)直好底。有那質(zhì)直粗底，又不好義?！睜c

質(zhì)，是質(zhì)實(shí)。直又自是一字。質(zhì)，就性資上說;直，漸就事上說。到得好義，又多在事上。直，固是一直做去，然至於好義，則事事區(qū)處要得其宜。這一項(xiàng)都是詳細(xì)收斂工夫。如“色取仁而行違，居之不疑”，這只是粗謾將去。世上有此等人，專以大意氣加人。子張平日是這般人，故孔子正救其病。此章大意，不出一個(gè)是名，一個(gè)是實(shí)。賀孫

問：“‘色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞’，與鄉(xiāng)原如何?”曰：“卻不同。那‘在邦必聞，在家必聞’底，是大拍頭做，要壓倒人。鄉(xiāng)原卻是不做聲，不做氣，陰沈做罪過底人?！绷x剛言：“二者皆是要譽(yù)，而天理都不存了。”曰：“固是如此。但一個(gè)是向前去做，一個(gè)是退來做?！绷x剛

問：“子張以聞為達(dá)，伊川以為明達(dá)之‘達(dá)’，上蔡以為令聞四達(dá)之‘達(dá)’，尹氏以為‘充於內(nèi)而發(fā)於外為達(dá)’。三說如何?”曰：“此所謂達(dá)者，只是言所行要無窒礙。如事君必得乎上，治民必得乎下，而無所不行，無所不通，與子張問行大抵相似。呂氏謂‘德孚於人者必達(dá)，矯行求名者必聞’，此說卻是好?！比?。集注。

楊問：“‘質(zhì)直而好義’，質(zhì)直是質(zhì)性之直，或作兩件說?！痹唬骸百|(zhì)與直是兩件?！薄啊煅杂^色’，龜山說：‘察言故不失口於人，觀色故不失色於人?！绾?”曰：“自家色如何觀得?只是察人言，觀人色。若照管不及，未必不以辭氣加人。此只做自家工夫，不要人知。既有工夫，以之事親則得乎親，以之事君則得乎君，以之交朋友而朋友信，‘雖蠻貊之邦行矣’。此是在邦、在家必達(dá)之理。子張只去聞處著力，圣人此語(yǔ)正中其膏肓。‘質(zhì)直好義’等處，專是就實(shí);‘色取仁而行違’，專是從虛。”

問：“‘質(zhì)直而好義’，和靖謂‘立志質(zhì)直’，如何?”曰：“這個(gè)莫不須說立志質(zhì)直，但只是無華偽。質(zhì)是樸實(shí)，直是無遍由，而所行又合宜。觀人之言而察人之色，審於接物，慮以下人，只是一個(gè)謙。如此便做得去。達(dá)是做得去。”又問：“仁如何以顏色取?”曰：“此處與前說相反，只是顏色雖做仁者舉止，而所行又卻不如此。此恐是就子張身上說?！斌J

△樊遲從游舞雩之下章

問：“如何‘先事後得’，便可以崇德?”曰：“人只有這一個(gè)心，不通著兩個(gè)物事。若一心做事，又有一個(gè)求得之心，便於這上不專，如何有積累之功!這一條心路只是一直去，更無它歧;才分成兩邊，便不得。且如今做一事，一心在此做，一心又去計(jì)較功勞，這一件事定是不到頭，不十分精緻。若是做一事，只是做一事。要做這個(gè)，又要做那個(gè)，便自不得。雖二者皆出於善也不得，況於不善者乎!”賀孫

陳希真問“先事後得，非崇德與”。曰：“今人做事，未論此事當(dāng)做不當(dāng)做，且先計(jì)較此事有甚功效。既有計(jì)較之心，便是專為利而做，不復(fù)知事之當(dāng)為矣。德者，理之得於吾心者也。凡人若能知所當(dāng)為，而無為利之心，這意思便自高遠(yuǎn)。才為些小利害，討些小便宜，這意思便卑下了。所謂崇者，謂德自此而愈高起也?！睍r(shí)舉

問“先事後得”。曰：“但做自家合做底事，不必望他功效。今做一件好事，便望他功效，則心便兩歧了。非惟是功效不見，連那所做底事都?jí)牧?。而今一向做將去，不望他功效，則德何緣不崇!”時(shí)舉

論“先事後得”，曰：“正如韓信背水陣，都忘了反顧之心，戰(zhàn)必勝矣?！庇衷疲骸爱?dāng)思‘先事後得’，如何可以崇德?！鄙w不可有二心。一心在事，則德自崇矣?！狈阶?/p>

亞夫問：“‘先難而後獲’，‘先事後得’，莫是因樊遲有計(jì)較功利之心，故如此告之?”曰：“此是後面道理。而今且要知‘先事後得’如何可以崇德。蓋做合做底事，便純是天理。才有一毫計(jì)較之心，便是人欲。若只循個(gè)天理做將去，德便自崇。才有人欲，便這里做得一兩分，卻那里缺了一兩分，這德便消削了，如何得會(huì)崇。圣人千言萬語(yǔ)，正要人來這里看得破?！睍r(shí)舉

“攻其惡，無攻人之惡”。須是截?cái)嗔送饷嫠诉^惡，只自檢點(diǎn)，方能自攻其惡。若才去檢點(diǎn)它人，自家這里便疏，心便粗了。僩

問：“子張樊遲‘崇德、辨惑’之問，何故答之不同?”曰：“子張是矜張不實(shí)底人，故夫子於崇德，則告之以‘主忠信，徙義’，欲收斂著實(shí)做工夫。常人之情，好人惡人，只是好之惡之而已，未至於必欲其生，必欲其死處。必是子張平日於喜怒之間用心過當(dāng)，故又告之以此。樊遲為人雖無所考，以學(xué)稼、學(xué)圃及夫子答問觀之，必是個(gè)鄙俗粗暴底人，故夫子告之以‘先難後獲’，此又以‘先事後得’告之。蓋鄙俗則有近利之意，粗暴則有因忿忘身之患，皆因其失而救之也?！憋?/p>

△樊遲問仁章

樊遲未達(dá)者，蓋愛人且是汎愛，知人則有所擇，二者相反，故疑之。夫子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！薄澳苁雇髡咧薄保闶侨?。樊遲誤認(rèn)二句只是知，故見子夏而問之，子夏遂言之。至於“不仁者遠(yuǎn)”，然後仁、知之義皆備。德明

樊遲問仁，孔子答以“愛人”;問知，答以“知人”。有甚難曉處?樊遲因甚未達(dá)?蓋愛人則無所不愛，知人則便有分別，兩個(gè)意思自相反，故疑之，只有曾吉甫說得好：“‘舉直錯(cuò)諸枉’，便是知人;‘能使枉者直’，便是愛人。”曾解一部論語(yǔ)，只曉得這一段。

每常說：“仁知，一個(gè)是慈愛，一個(gè)是辨別，各自向一路。惟是‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，方見得仁知合一處，仁里面有知，知里面有仁。”僩

“愛人、知人”，自相為用。若不論直與枉，一例愛他，也不得。大抵惟先知了，方能頓放得個(gè)仁也。圣人只此兩句，自包上下。後來再與子夏所言，皆不出此兩句意，所以為圣人之言。時(shí)舉

文振說“樊遲問仁，曰：‘愛人’”一節(jié)。先生曰：“愛人、知人，是仁、知之用。圣人何故但以仁、知之用告樊遲，卻不告之以仁、知之體?”文振云：“圣人說用，則體在其中?！痹唬骸肮淌?。蓋尋這用，便可以知其體，蓋用即是體中流出也?！睍r(shí)舉

或問：“愛人者，仁之用;知人者，知之用。孔子何故不以仁知之體告之?乃獨(dú)舉其用以為說。莫是仁知之體難言，而樊遲未足以當(dāng)之，姑舉其用，使自思其體?”曰：“‘體’與‘用’雖是二字，本未嘗相離，用即體之所以流行?！辟R孫

問：“‘不仁者遠(yuǎn)矣’，謂不仁者皆為仁，則不仁之事無矣?！痹唬骸笆??！憋?/p>

問：“‘樊遲問仁、知’一章，燾看來，不惟治天下國(guó)家如此。而今學(xué)者若在一家一鄉(xiāng)而處置得合義時(shí)，如此?！比纭安蝗收哌h(yuǎn)矣”之類。曰：“這‘仁、知’兩字相須。但辨別得分曉，舉錯(cuò)得是當(dāng)，便是仁之事。且如人在鄉(xiāng)曲處置得事是當(dāng)，教一鄉(xiāng)之人不至於爭(zhēng)斗，即所以仁之也?！睜c

△子貢問友章

問“忠告善道”。曰：“告之之意固是忠了，須又教道得善，始得?！憋?/p>

問“忠告善道”。曰：“‘善道’，是以善道之。如有人雖敢忠言，未必皆合道理者，則是未善也?！睍r(shí)舉

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