因說(shuō)鬼神，曰：“鬼神事自是第二著。那個(gè)無(wú)形影，是難理會(huì)底，未消去理會(huì)，且就日用緊切處做工夫。子曰：‘未能事人，焉能事鬼!未知生，焉知死!’此說(shuō)盡了。此便是合理會(huì)底理會(huì)得，將間鬼神自有見(jiàn)處。若合理會(huì)底不理會(huì)，只管去理會(huì)沒(méi)緊要底，將間都沒(méi)理會(huì)了。”淳義剛問(wèn)目別出。

義剛將鬼神問(wèn)目呈畢，先生曰：“此事自是第二著?！茨苁氯?，焉能事鬼!’此說(shuō)盡了。今且須去理會(huì)眼前事，那個(gè)鬼神事，無(wú)形無(wú)影，莫要枉費(fèi)心力。理會(huì)得那個(gè)來(lái)時(shí)，將久我著實(shí)處皆不曉得。所謂‘詩(shī)書(shū)執(zhí)禮，皆雅言也’，這個(gè)皆是面前事，做得一件，便是一件。如易，便自難理會(huì)了。而今只據(jù)我恁地推測(cè)，不知是與不是，亦須逐一去看。然到極處，不過(guò)只是這個(gè)?！绷x剛

或問(wèn)鬼神有無(wú)。曰：“此豈卒乍可說(shuō)!便說(shuō)，公亦豈能信得及。須於眾理看得漸明，則此惑自解?！t問(wèn)知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”’人且理會(huì)合當(dāng)理會(huì)底事，其理會(huì)未得底，且推向一邊。待日用常行處理會(huì)得透，則鬼神之理將自見(jiàn)得，乃所以為知也?！茨苁氯?，焉能事鬼!’意亦如此。”必大

天下大底事，自有個(gè)大底根本;小底事，亦自有個(gè)緊切處。若見(jiàn)得天下亦無(wú)甚事。如鬼神之事，圣賢說(shuō)得甚分明，只將禮熟讀便見(jiàn)。二程初不說(shuō)無(wú)鬼神，但無(wú)而今世俗所謂鬼神耳。古來(lái)圣人所制祭祀，皆是他見(jiàn)得天地之理如此。去偽

神，伸也;鬼，屈也。如風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)，神也;及至風(fēng)止雨過(guò)，雷住電息，則鬼也。

鬼神不過(guò)陰陽(yáng)消長(zhǎng)而已。亭毒化育，風(fēng)雨晦冥，皆是。在人則精是魄，魄者鬼之盛也;氣是魂，魂者神之盛也。精氣聚而為物，何物而無(wú)鬼神!“游魂為變”，魂游則魄之降可知。升卿

鬼神只是氣。屈伸往來(lái)者，氣也。天地間無(wú)非氣。人之氣與天地之氣常相接，無(wú)間斷，人自不見(jiàn)。人心才動(dòng)，必達(dá)於氣，便與這屈伸往來(lái)者相感通。如卜筮之類(lèi)，皆是心自有此物，只說(shuō)你心上事，才動(dòng)必應(yīng)也。恪

問(wèn)：“鬼神便只是此氣否?”曰：“又是這氣里面神靈相似?！睜c

問(wèn)：“先生說(shuō)‘鬼神自有界分’，如何?”曰：“如日為神，夜為鬼;生為神，死為鬼，豈不是界分?”義剛

叔器問(wèn)：“先生前說(shuō)‘日為神，夜為鬼，所以鬼夜出’，如何?”曰：“間有然者，亦不能皆然。夜屬陰。且如妖鳥(niǎo)皆陰類(lèi)，皆是夜鳴?！绷x剛，淳同。

雨風(fēng)露雷，日月晝夜，此鬼神之跡也，此是白日公平正直之鬼神。若所謂‘有嘯於梁，觸於胸’，此則所謂不正邪暗，或有或無(wú)，或去或來(lái)，或聚或散者。又有所謂禱之而應(yīng)，祈之而獲，此亦所謂鬼神，同一理也。世間萬(wàn)事皆此理，但精粗小大之不同爾。又曰：“以功用謂之鬼神，即此便見(jiàn)?！钡婪?/p>

鬼神死生之理，定不如釋家所云，世俗所見(jiàn)。然又有其事昭昭，不可以理推者，此等處且莫要理會(huì)。揚(yáng)

因說(shuō)神怪事，曰：“人心平鋪著便好，若做弄，便有鬼怪出來(lái)?！狈?/p>

“理有明未盡處，如何得意誠(chéng)?且如鬼神事，今是有是無(wú)?”因說(shuō)張仲隆曾至金沙堤，見(jiàn)巨人跡?！按耸侨绾?”揚(yáng)謂：“冊(cè)子說(shuō)，并人傳說(shuō)，皆不可信，須是親見(jiàn)。揚(yáng)平昔見(jiàn)冊(cè)子上并人說(shuō)得滿頭滿耳，只是都不曾自見(jiàn)?！毕壬唬骸爸皇枪辉?jiàn)。畢竟其理如何?南軒亦只是硬不信，有時(shí)戲說(shuō)一二。如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬，便是有這物。深山大澤，是彼所居處，人往占之，豈不為祟!邵先生語(yǔ)程先生：‘世間有一般不有不無(wú)底人馬。’程難之，謂：‘鞍轡之類(lèi)何處得?’如邵意，則是亦以為有之。邵又言：‘蜥蜴造雹?！萄裕骸⒂写笳撸素M能為之?’豫章曾有一劉道人，嘗居一山頂結(jié)菴。一日，眾蜥蜴入來(lái)，如手臂大，不怕人，人以手撫之。盡吃菴中水，少頃菴外皆堆成雹。明日，山下果有雹。此則是冊(cè)子上所載。有一妻伯劉丈，致中兄。其人甚樸實(shí)，不能妄語(yǔ)，云：‘嘗過(guò)一嶺，稍晚了，急行。忽聞溪邊林中響甚，往看之，乃無(wú)，止蜥蜴在林中，各把一物如水晶。看了，去未數(shù)里，下雹。’此理又不知如何。造化若用此物為雹，則造化亦小矣。又南劍鄧德喻嘗為一人言：‘嘗至馀杭大滌山中，常有龍骨，人往來(lái)取之。未入山洞，見(jiàn)一陣青煙出。少頃，一陣火出。少頃，一龍出，一鬼隨後?！蠖伪M人事，見(jiàn)得破，方是。不然，不信。中有一點(diǎn)疑在，終不得。又如前生後生，死復(fù)為人之說(shuō)，亦須要見(jiàn)得破?！庇衷疲骸澳宪幉饛R，次第亦未到此。須是使民知信，末梢無(wú)疑，始得。不然，民倚神為主，拆了轉(zhuǎn)使民信向怨望。舊有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。後被一無(wú)狀宗子斷其首，民聚哭之，頸上泥木出舍利。泥木豈有此物!只是人心所致。”先生謂一僧云。問(wèn)：“龍行雨如何?”曰：“不是龍口中吐出。只是龍行時(shí)，便有雨隨之。劉禹錫亦嘗言，有人在一高山上，見(jiàn)山下雷神龍鬼之類(lèi)行雨。此等之類(lèi)無(wú)限，實(shí)要見(jiàn)得破。”問(wèn)：“‘敬鬼神而遠(yuǎn)之’，則亦是言有，但當(dāng)敬而遠(yuǎn)之，自盡其道，便不相關(guān)?！痹唬骸笆ト吮阏f(shuō)只是如此。嘗以此理問(wèn)李先生，曰：‘此處不須理會(huì)?！毕壬蛟唬骸膀狎鏋楸?，亦有如此者，非是雹必要此物為之也?！睋P(yáng)

因論薛士龍家見(jiàn)鬼，曰：“世之信鬼神者，皆謂實(shí)有在天地間;其不信者，斷然以為無(wú)鬼。然卻又有真?zhèn)€見(jiàn)者。鄭景望遂以薛氏所見(jiàn)為實(shí)理，不知此特虹霓之類(lèi)耳。”必大因問(wèn)：“虹霓只是氣，還有形質(zhì)?”曰：“既能啜水，亦必有腸肚。只才散，便無(wú)了。如雷部神物，亦此類(lèi)?！北卮?/p>

因說(shuō)鬼怪，曰：“‘木之精夔魍魎?！缰灰荒_。魍魎，古有此語(yǔ)，若果有，必是此物。”淳

氣聚則生，氣散則死。泳以下并在人鬼神，兼論精神魂魄。

問(wèn)：“死生有無(wú)之說(shuō)，人多惑之?！痹唬骸安豁毴绱艘?。且作無(wú)主張?！币騿?wèn)：“識(shí)環(huán)記井之事，古復(fù)有此，何也?”曰：“此又別有說(shuō)話?！绷π?/p>

問(wèn)生死鬼神之理。明作錄云：“問(wèn)：‘鬼神生死，雖知得是一理，然未見(jiàn)得端的?！唬骸珰鉃槲?，游魂為變，便是生死底道理?！催_(dá)。曰：‘精氣凝則為人，散則為鬼?！謫?wèn)：‘精氣凝時(shí)，此理便附在氣上否?’”曰：“天道流行，發(fā)育萬(wàn)物，有理而後有氣。雖是一時(shí)都有，畢竟以理為主，人得之以有生。明作錄云：“然氣則有清濁?！睔庵逭邽闅猓瑵嵴邽橘|(zhì)。明作錄云：“清者屬陽(yáng)，濁者屬陰。”知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，陽(yáng)之為也;形體，明作錄作“骨肉皮毛”。陰之為也。氣曰魂，體曰魄。高誘淮南子注曰：‘魂者，陽(yáng)之神;魄者。陰之神?！^神者，以其主乎形氣也。人所以生，精氣聚也。人只有許多氣，須有個(gè)盡時(shí);明作錄云：“醫(yī)家所謂陰陽(yáng)不升降是也。”盡則魂氣歸於天，形魄歸于地而死矣。人將死時(shí)，熱氣上出，所謂魂升也;下體漸冷，所謂魄降也。此所以有生必有死，有始必有終也。夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物。但人分上所合當(dāng)然者便是理，不可以聚散言也。然人死雖終歸於散，然亦未便散盡，故祭祀有感格之理。先祖世次遠(yuǎn)者，氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是一氣，所以有感通之理。然已散者不復(fù)聚。釋氏卻謂人死為鬼，鬼復(fù)為人。如此，則天地間常只是許多人來(lái)來(lái)去去，更不由造化生生，必?zé)o是理。至如伯有為厲，伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死，自是能為厲。子產(chǎn)為之立後，使有所歸，遂不為厲，亦可謂知鬼神之情狀矣?！眴?wèn)：“伊川言：‘鬼神造化之跡。’此豈亦造化之跡乎?”曰：“皆是也。若論正理，則似樹(shù)上忽生出花葉，此便是造化之跡。又加空中忽然有雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人所常見(jiàn)，故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之屬，則便以為怪。不知此亦造化之跡，但不是正理，故為怪異。如家語(yǔ)云：‘山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊。’皆是氣之雜揉乖戾所生，亦非理之所無(wú)也，專以為無(wú)則不可。如冬寒夏熱，此理之正也。有時(shí)忽然夏寒冬熱，豈可謂無(wú)此理!但既非理之常，便謂之怪?？鬃铀圆徽Z(yǔ)，學(xué)者亦未須理會(huì)也?！币蚺e似南軒不信鬼神而言。閎祖賜錄云：“問(wèn)：‘民受天地之中以生，中是氣否?’曰：‘中是理，理便是仁義禮智，曷嘗有形象來(lái)!凡無(wú)形者謂之理;若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂之精;血是魄，謂之質(zhì)。所謂“精氣為物”，須是此兩個(gè)相交感，便能成物?！坝位隇樽儭?，則所謂氣至此已盡。魂升于天，魄降于地。陽(yáng)者氣也，歸于天;陰者質(zhì)也，魄也，降于地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，非拒之，是先後節(jié)次如此?！蛘f(shuō)，鬼神造化之跡，且如起風(fēng)做雨，震雷花生，始便有終也。又問(wèn)：‘人死則魂魄升降，日漸散而不復(fù)聚矣。然人之祀祖先，卻有所謂“來(lái)假來(lái)享”，此理如何?’曰：‘若是誠(chéng)心感格，彼之魂氣未盡散，豈不來(lái)享?’又問(wèn)：‘如周以后稷為始祖，以帝嚳為所自出之帝，子孫相去未遠(yuǎn)，尚可感格。至於成康以後千有馀年，豈復(fù)有未散者而來(lái)享之乎?’曰：‘夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)為一物而為性也。但人分上所合當(dāng)者，便是理。氣有聚散，理則不可以聚散言也。人死，氣亦未便散得盡，故祭祖先有感格之理。若世次久遠(yuǎn)，氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是這一氣相傳下來(lái)，若能極其誠(chéng)敬，則亦有感通之理。釋氏謂人死為鬼，鬼復(fù)為人。如此，則天地間只是許多人來(lái)來(lái)去去，更不由造化，生生都廢，卻無(wú)是理也?！唬骸粍t羊叔子識(shí)環(huán)之事非邪?’曰：‘史傳此等事極多，要之不足信。便有，也不是正理。’又問(wèn)：‘世之見(jiàn)鬼神者甚多，不審有無(wú)如何?’曰：‘世間人見(jiàn)者極多，豈可謂無(wú)，但非正理耳。如伯有為厲，伊川謂別是一理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死，魂魄無(wú)所歸，自是如此。昔有人在淮上夜行，見(jiàn)無(wú)數(shù)形象，似人非人，旁午克斥，出沒(méi)於兩水之間，久之，累累不絕。此人明知其鬼，不得已，躍跳之，沖之而過(guò)之下，卻無(wú)礙。然亦無(wú)他。詢之，此地乃昔人戰(zhàn)場(chǎng)也。彼皆死於非命，銜冤抱恨，固宜未散?！謫?wèn)：‘“知鬼神之情狀”，何緣知得?’曰：‘伯有為厲，子產(chǎn)為之立後，使有所歸，遂不為厲，可謂“知鬼神之情狀矣。”’又問(wèn)：‘伊川言：“鬼神者，造化之跡?！贝素M為造化之跡乎?’曰：‘若論正理，則庭前樹(shù)木，數(shù)日春風(fēng)便開(kāi)花，此豈非造化之跡!又如雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人常見(jiàn)，故不知怪。忽聞鬼叫，則以為怪。不知此亦是造化之跡，但非理之正耳。’又問(wèn)：‘世人多為精怪迷惑，如何?’曰：‘家語(yǔ)曰：“山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊?！苯允菤庵s揉乖亂所生，專以為無(wú)則不可。如冬寒夏熱，春榮秋枯，此理之正也。忽冬月開(kāi)一朵花，豈可謂無(wú)此理，但非正耳，故謂之怪。孔子所以不語(yǔ)，學(xué)者未須理會(huì)也?！g或云：‘鄉(xiāng)間有李三者，死而為厲，鄉(xiāng)曲凡有祭祀佛事，必設(shè)此人一分?；蛟O(shè)黃箓大醮，不曾設(shè)他一分，齋食盡為所污。後因?yàn)槿朔疟?，焚其所依之?shù)，自是遂絕?！唬骸撬魉溃瑲馕瓷?，被爆杖驚散了。設(shè)醮請(qǐng)?zhí)斓厣酱ㄉ竦o，卻被小表污卻，以此見(jiàn)設(shè)醮無(wú)此理也?！泵髯麂浽疲骸叭缙痫L(fēng)做雨，震雷閃電，花生花結(jié)，非有神而何!自不察耳。才見(jiàn)說(shuō)鬼事，便以為怪。世間自有個(gè)道理如此，不可謂無(wú)，特非造化之正耳。此為得陰陽(yáng)不正之氣，不須驚惑。所以夫子不語(yǔ)怪，以其明有此事，特不語(yǔ)耳。南軒說(shuō)無(wú)，便不是?！扁磐?。

才卿問(wèn)：“來(lái)而伸者為神，往而屈者為鬼。凡陰陽(yáng)魂魄，人之噓吸皆然;不獨(dú)死者為鬼，生者為神。故橫渠云：‘神祇者歸之始，歸往者來(lái)之終。’”曰：“此二句，正如俗語(yǔ)罵鬼云：‘你是已死我，我是未死你?！~中說(shuō)終古，亦是此義。”“去終古之所之兮，今逍遙而來(lái)東。靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反!”用之云：“既屈之中，恐又自有屈伸?！痹唬骸凹漓胫碌霉砩駚?lái)格，便是就既屈之氣又能伸也。”僩問(wèn)：“魂氣則能既屈而伸，若祭祀來(lái)格是也。若魄既死，恐不能復(fù)伸矣?！痹唬骸耙材苌?。蓋他來(lái)則俱來(lái)。如祭祀報(bào)魂報(bào)魄，求之四方上下，便是皆有感格之理。”用之問(wèn)：“‘游魂為變’，圣愚皆一否?”曰：“然。”僩問(wèn)：“‘天神地祇人鬼?！睾我栽弧o’?”曰：“‘祇’字只是‘示’字。蓋天垂三辰以著象，如日月星辰是也。地亦顯山川草木以示人，所以曰‘地示’?！庇弥疲骸叭酥\天地山川，是以我之有感彼之有。子孫之祭先祖，是以我之有感他之無(wú)?！痹唬骸吧竦o之氣常屈伸而不已，人鬼之氣則消散而無(wú)馀矣。其消散亦有久速之異。人有不伏其死者，所以既死而此氣不散，為妖為怪。如人之兇死，及僧道既死，多不散。僧道務(wù)養(yǎng)精神，所以凝聚不散。若圣賢則安於死，豈有不散而為神怪者乎!如黃帝堯舜，不聞其既死而為靈怪也。嘗見(jiàn)輔漢卿說(shuō)：‘某人死，其氣溫溫然，熏蒸滿室，數(shù)日不散?！撬麣馐?，所以如此。劉元城死時(shí)，風(fēng)雷轟於正寢，云務(wù)晦冥，少頃辯色，而公已端坐薨矣。他是什么樣氣魄!”用之曰：“莫是元城忠誠(chéng)，感動(dòng)天地之氣否?”曰：“只是元城之氣自散爾。他養(yǎng)得此氣剛大，所以散時(shí)如此。祭義云：‘其氣發(fā)揚(yáng)於上，為昭明、焄蒿、凄愴，此百物之精也?！藬?shù)句說(shuō)盡了。人死時(shí)，其魂氣發(fā)揚(yáng)於上。昭明，是人死時(shí)自有一般光景;焄蒿，即前所云‘溫溫之氣’也;凄愴，是一般肅然之氣，令人凄愴，如漢武帝時(shí)‘神君來(lái)則風(fēng)肅然’是也。此皆萬(wàn)物之精，既死而散也。僩淳錄云：“問(wèn)：‘“其氣發(fā)揚(yáng)於上”，何謂也?’曰：‘人氣本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去?！驹疲骸K久必消了?！唬骸弧??！?/p>

問(wèn)：“鬼神便是精神魂魄，如何?”曰：“然。且就這一身看，自會(huì)笑語(yǔ)，有許多聰明知識(shí)，這是如何得恁地?虛空之中，忽然有風(fēng)有雨，忽然有雷有電，這是如何得恁地?這都是陰陽(yáng)相感，都是鬼神?？吹玫竭@里，見(jiàn)一身只是個(gè)軀殼在這里，內(nèi)外無(wú)非天地陰陽(yáng)之氣。所以夜來(lái)說(shuō)道：‘“天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性”，思量來(lái)只是一個(gè)道理。’”又云：“如魚(yú)之在水，外面水便是肚里面水。鱖魚(yú)肚里水與鯉魚(yú)肚里水，只一般?！比矢竼?wèn)：“魂魄如何是陰陽(yáng)?”曰：“魂如火，魄如水?！辟R孫

因言魂魄鬼神之說(shuō)，曰：“只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。但未死以前，則神為主;已死之後，則鬼為主?？v橫在這里。以屈伸往來(lái)之氣言之，則來(lái)者為神，去者為鬼;以人身言之，則氣為神而精為鬼。然其屈伸往來(lái)也各以漸?！眱g饒錄云：“若以對(duì)待言，一半是氣，一半是精?！?/p>

問(wèn)魂魄。曰：“氣質(zhì)是實(shí)底;魂魄是半虛半實(shí)底;鬼神是虛分?jǐn)?shù)多，實(shí)分?jǐn)?shù)少底。”賜

問(wèn)魂魄。曰：“魄是一點(diǎn)精氣，氣交時(shí)便有這神。魂是發(fā)揚(yáng)出來(lái)底，如氣之出入息。魄是如水，人之視能明，聽(tīng)能聰，心能強(qiáng)記底。有這魄，便有這神，不是外面入來(lái)。魄是精，魂是氣;魄主靜，魂主動(dòng)?！庇衷唬骸安菽局杂袀€(gè)神，它自不能生。在人則心便是，所謂‘形既生矣，神發(fā)知矣’，是也?！庇謫?wèn)生魄死魄。曰：“古人只說(shuō)‘三五而盈，三五而闕’。近時(shí)人方推得他所以圓闕，乃是魄受光處，魄未嘗無(wú)也。人有魄先衰底，有魂先衰底。如某近來(lái)覺(jué)重聽(tīng)多忘，是魄先衰?！庇衷唬骸耙黄妆闶欠肿鰞善祝瑑善妆闶欠肿魑迤?。做這萬(wàn)物、四時(shí)、五行，只是從那太極中來(lái)。太極只是一個(gè)氣，迤邐分做兩個(gè)：氣里面動(dòng)底是陽(yáng)，靜底是陰。又分做五氣，又散為萬(wàn)物?！敝?/p>

先儒言：“口鼻之噓吸為魂，耳目之聰明為魄?！币仓徽f(shuō)得大概。卻更有個(gè)母子，這便是坎離水火。暖氣便是魂，冷氣便是魄。魂便是氣之神，魄便是精之神;會(huì)思量討度底便是魂，會(huì)記當(dāng)去底便是魄。又曰：“見(jiàn)於目而明，耳而聰者，是魄之用。老氏云載營(yíng)魄，營(yíng)是晶熒之義，魄是一個(gè)晶光堅(jiān)凝物事。釋氏之地水火風(fēng)，其說(shuō)云，人之死也，風(fēng)火先散，則不能為祟。蓋魂先散而魄尚存，只是消磨未盡，少間自塌了。若地水先散，而風(fēng)火尚遲，則能為祟，蓋魂氣猶存爾?！庇衷唬骸盁o(wú)魂，則魄不能以自存。今人多思慮役役，魂都與魄相離了。老氏便只要守得相合，所謂‘致虛極，守靜篤’，全然守在這里，不得動(dòng)?！庇衷唬骸皩庵氯?，不是‘守’字，卻是‘?！帧１阒皇菍Ｔ诖?，全不放出，氣便細(xì)。若放些子出，便粗了也?！?/p>

陰陽(yáng)之始交，天一生水。物生始化曰魄。既生魄，暖者為魂。先有魄而後有魂，故魄常為主為幹。僩

人生初間是先有氣。既成形，是魄在先?！靶渭壬?，神發(fā)知矣?！奔扔行吾?，方有精神知覺(jué)。子產(chǎn)曰：“人生始化曰魄，既生魄，陽(yáng)曰魂?！睌?shù)句說(shuō)得好。淳

動(dòng)者，魂也;靜者，魄也?！皠?dòng)靜”二字括盡伷魄。凡能運(yùn)用作為，皆魂也，魄則不能也。今人之所以能運(yùn)動(dòng)，都是魂使之爾?；耆羧?，魄則不能也。今魄之所以能運(yùn)，體便死矣。月之黑暈便是魄，其光者，乃日加之光耳，他本無(wú)光也，所以說(shuō)“哉生魄”，“旁死魄”。莊子曰：“日火外影，金水內(nèi)影。”此便是魂魄之說(shuō)。僩有脫誤。

耳目之聰明為魄，魄是鬼。某自覺(jué)氣盛則魄衰。童男童女死而魄先化。升卿

魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之氣。眼光落地，所謂“體魄則降”也。

或問(wèn)：“口鼻呼吸者為魂，耳目之聰明為魄?”曰：“精氣為物，魂乃精氣中無(wú)形跡底?；茨献幼⒃疲骸暾?，陽(yáng)之神;魄者，陰之神?！屖纤拇笾f(shuō)亦是竊見(jiàn)這意思。人之一身，皮肉之類(lèi)皆屬地，涕唾之類(lèi)皆屬水。暖氣為火，運(yùn)動(dòng)為風(fēng)。地水，陰也;火風(fēng)，陽(yáng)也?！?/p>

或問(wèn)：“氣之出入者為魂，耳目之聰明為魄。然則魄中復(fù)有魂，魂中復(fù)有魄耶?”曰：“精氣周流，充滿於一身之中，噓吸聰明，乃其發(fā)而易見(jiàn)者耳。然既周流充滿於一身之中，則鼻之知臭，口之知味，非魄乎?耳目之中皆有暖氣，非魂乎?推之遍體，莫不皆然。佛書(shū)論四大處，似亦祖述此意。”問(wèn)：“先生嘗言，體魄自是二物。然則魂氣亦為兩物耶?”曰：“將魂氣細(xì)推之，亦有精粗;但其為精粗也甚微，非若體魄之懸殊耳?！眴?wèn)：“以目言之，目之輪，體也;睛之明，魄也。耳則如何?”曰：“竅即體也，聰即魄也?！庇謫?wèn)：“月魄之魄，豈只指其光而言之，而其輪則體耶?”曰：“月不可以體言，只有魂魄耳。月魄即其全體，而光處乃其魂之發(fā)也?！?/p>

魂屬木，魄屬金。所以說(shuō)“三魂七魄”，是金木之?dāng)?shù)也。

人之能思慮計(jì)畫(huà)者，魂之為也;能記憶辯別者，魄之為也。僩

“人有盡記得一生以來(lái)履歷事者，此是智以藏往否?”曰：“此是魄強(qiáng)，所以記得多?！钡旅?/p>

問(wèn)：“魂氣升於天，莫只是消散，其實(shí)無(wú)物歸於天上否?”曰：“也是氣散，只是才散便無(wú)。如火將滅，也有煙上，只是便散。蓋緣木之性已盡，無(wú)以繼之。人之將死，便氣散，即是這里無(wú)個(gè)主子，一散便死。大率人之氣常上。且如說(shuō)話，氣都出上去?！辟鐚O

魂散，則魄便自沉了。今人說(shuō)虎死則眼光入地，便是如此。

問(wèn)：“人死時(shí)，是當(dāng)初稟得許多氣，氣盡則無(wú)否?”曰：“是?！痹唬骸叭绱耍瑒t與天地造化不相干。”曰：“死生有命，當(dāng)初稟得氣時(shí)便定了，便是天地造化。只有許多氣，能保之亦可延。且如我與人俱有十分，俱已用出二分。我才用出二分便收回，及收回二分時(shí)，那人已用出四分了，所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟見(jiàn)此理，一向自私其身?！贝?/p>

問(wèn)：“黃寺丞云：‘氣散而非無(wú)?！靖`謂人稟得陰陽(yáng)五行之氣以生，到死後，其氣雖散，只反本還原去?！痹唬骸安豁毴绱苏f(shuō)。若說(shuō)無(wú)，便是索性無(wú)了。惟其可以感格得來(lái)，故只說(shuō)得散。要之，散也是無(wú)了?！眴?wèn)：“燈焰沖上，漸漸無(wú)去。要之不可謂之無(wú)，只是其氣散在此一室之內(nèi)?！痹唬骸爸皇撬凶訉O在，便是不可謂之無(wú)?！焙?/p>

問(wèn)：“有人死而氣不散者，何也?”曰：“他是不伏死。如自刑自害者，皆是未伏死，又更聚得這精神。安於死者便自無(wú)，何曾見(jiàn)堯舜做鬼來(lái)!”

死而氣散，泯然無(wú)跡者，是其常。道理恁地。有托生者，是偶然聚得氣不散，又怎生去湊著那生氣，便再生，然非其常也。伊川云：“左傳伯有之為厲，又別是一理。”言非死生之常理也。人杰錄略。

伯有為厲之事，自是一理，謂非生死之常理。人死則氣散，理之常也。它卻用物宏，取精多，族大而強(qiáng)死，故其氣未散耳。┿

光祖問(wèn)：“先生所答崧卿書(shū)云云。如伊川又云：‘伯有為厲，別是一理。’又如何?”曰：“亦自有這般底。然亦多是不得其死，故強(qiáng)氣未散。要之，久之亦不會(huì)不散。如漳州一件公事：婦殺夫，密埋之。後為崇，事才發(fā)覺(jué)，當(dāng)時(shí)便不為祟。此事恐奏裁免死，遂於申諸司狀上特批了。後婦人斬，與婦人通者絞。以是知刑獄里面這般事，若不與決罪償命，則死者之冤必不解。”又曰：“氣久必散。人說(shuō)神仙，一代說(shuō)一項(xiàng)。漢世說(shuō)甚安期生，至唐以來(lái)，則不見(jiàn)說(shuō)了。又說(shuō)鍾離權(quán)呂洞賓，而今又不見(jiàn)說(shuō)了?？吹脕?lái)，他也只是養(yǎng)得分外壽考，然終久亦散了。”賀孫

問(wèn)：“伯有之事別是一理，如何?”曰：“是別是一理。人之所以病而終盡，則其氣散矣?；蛟庑?，或忽然而死者，氣猶聚而未散，然亦終於一散。釋道所以自私其身者，便死時(shí)亦只是留其身不得，終是不甘心，死御冤憤者亦然，故其氣皆不散。浦城山中有一道人，常在山中燒丹。後因一日出神，乃祝其人云：‘七日不返時(shí)，可燒我?！礉M七日，其人焚之。後其道人歸，叫罵取身，亦能於壁間寫(xiě)字，但是墨較淡，不久又無(wú)?！睋P(yáng)嘗聞張?zhí)煊X(jué)有一事亦然。鄧隱峰一事亦然。其人只管討身，隱峰云：“說(shuō)底是甚么?”其人悟，謝之而去。揚(yáng)

問(wèn)：“‘游魂為變’，間有為妖孽者，是如何得未散?”曰：“‘游’字是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散，故郁結(jié)而成妖孽。若是尫羸病死底人，這氣消耗盡了方死，豈復(fù)更郁結(jié)成妖孽!然不得其死者，久之亦散。如今打面做糊，中間自有成小塊核不散底，久之漸漸也自會(huì)散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。橫渠曰：‘物之初生，氣日至而滋息;物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也;反之謂鬼，以其歸也?！煜氯f(wàn)物萬(wàn)事自古及今，只是個(gè)陰陽(yáng)消息屈伸。橫渠將屈伸說(shuō)得貫通。上蔡說(shuō)，卻似不說(shuō)得循環(huán)意思。宰我曰：‘吾聞鬼神之名，不知其所謂?！釉唬骸畾庖舱?，神之盛也;魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也?！⒅^口鼻噓吸為氣，耳目聰明為魄。氣屬陽(yáng)，魄屬陰。而今有人說(shuō)眼光落，這便是魄降。今人將死，有云魄落。若氣，只升而散。故云：‘魄氣歸於天，形魄歸於地?！兰倚摒B(yǎng)有這說(shuō)，與此大段相合?！辟R孫

萇弘死三年而化為碧。此所謂魄也，如虎威之類(lèi)。弘以忠死，故其氣凝結(jié)如此。廣

“鬼神憑依言語(yǔ)，乃是依憑人之精神以發(fā)”。問(wèn)：“伊川記金山事如何?”曰：“乃此婢子想出?！眴?wèn)：“今人家多有怪者?！痹唬骸按四索西洒汪u之為。建州有一士人，行遇一人，只有一腳，問(wèn)某人家安在。與之同行，見(jiàn)一腳者入某人家。數(shù)日，其家果死一子?！笨蓪W(xué)

鄭說(shuō)：“有人寤寐間見(jiàn)鬼通刺甚驗(yàn)者?！痹唬骸叭绱?，則是不有不無(wú)底紙筆?！贝?/p>

論及巫人治鬼，而鬼亦效巫人所為以敵之者，曰：“後世人心奸詐之甚，感得奸詐之氣，做得鬼也奸巧。”淳

厚之問(wèn)：“人死為禽獸，恐無(wú)此理。然親見(jiàn)永春人家有子，耳上有豬毛及豬皮，如何?”曰：“此不足怪。向見(jiàn)籍溪供事一兵，胸前有豬毛，睡時(shí)作豬鳴。此只是稟得豬氣?！笨蓪W(xué)

或問(wèn)鬼神。曰：“且類(lèi)聚前輩說(shuō)鬼神處看，要須自理會(huì)得。且如祭天地祖考，直是求之冥漠。然祖考卻去人未久，求之似易?！毕壬中υ唬骸叭绱苏f(shuō)，又是作怪了也?！弊娴酪韵抡摷漓胱婵肌⑸袷?。

問(wèn)：“性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，氣而已。所謂精神魂魄，有知有覺(jué)者，氣也。故聚則有，散則無(wú)。若理則亙古今常存，不復(fù)有聚散消長(zhǎng)也?！痹唬骸爸皇沁@個(gè)天地陰陽(yáng)之氣，人與萬(wàn)物皆得之。氣聚則為人，散則為鬼。然其氣雖已散，這個(gè)天地陰陽(yáng)之理生生而不窮。祖考之精神魂魄雖已散，而子孫之精神魂魄自有些小相屬。故祭祀之禮盡其誠(chéng)敬，便可以致得祖考之魂魄。這個(gè)自是難說(shuō)?？醇壬⑨?，一似都無(wú)了。能盡其誠(chéng)敬，便有感格，亦緣是理常只在這里也。”賀孫

問(wèn)：“鬼神以祭祀而言。天地山川之屬，分明是一氣流通，而兼以理言之。人之先祖，則大概以理為主，而亦兼以氣魄言之。若上古圣賢，則只是專以理言之否?”曰：“有是理，必有是氣，不可分說(shuō)。都是理，都是氣。那個(gè)不是理?那個(gè)不是氣?”問(wèn)：“上古圣賢所謂氣者，只是天地間公共之氣。若祖考精神，則畢竟是自家精神否?”曰：“祖考亦只是此公共之氣。此身在天地間，便是理與氣凝聚底。天子統(tǒng)攝天地，負(fù)荷天地間事，與天地相關(guān)，此心便與天地相通。不可道他是虛氣，與我不相干。如諸侯不當(dāng)祭天地，與天地不相關(guān)，便不能相通。圣賢道在萬(wàn)世，功在萬(wàn)世。今行圣賢之道，傳圣賢之心，便是負(fù)荷這物事，此氣便與他相通。如釋奠列許多籩豆，設(shè)許多禮儀，不成是無(wú)此姑謾為之!人家子孫負(fù)荷祖宗許多基業(yè)，此心便與祖考之心相通。祭義所謂‘春禘秋嘗’者，亦以春陽(yáng)來(lái)則神亦來(lái)，秋陽(yáng)退則神亦退，故於是時(shí)而設(shè)祭。初間圣人亦只是略為禮以達(dá)吾之誠(chéng)意，後來(lái)遂加詳密。”義剛

自天地言之，只是一個(gè)氣。自一身言之，我之氣即祖先之氣，亦只是一個(gè)氣，所以才感必應(yīng)。

周問(wèn)：“何故天曰神，地曰祇，人曰鬼?”曰：“此又別。氣之清明者為神，如日月星辰之類(lèi)是也，此變化不可測(cè)。祇本‘示’字，以有跡之可示，山河草木是也，比天象又差著。至人，則死為鬼矣。”又問(wèn)：“既曰往為鬼，何故謂‘祖考來(lái)格’?”曰：“此以感而言。所謂來(lái)格，亦略有些神底意思。以我之精神感彼之精神，蓋謂此也。祭祀之禮全是如此。且‘天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀’，皆是自家精神抵當(dāng)?shù)盟^(guò)，方能感召得他來(lái)。如諸侯祭天地，大夫祭山川，便沒(méi)意思了。”雉

陳後之問(wèn)：“祖宗是天地間一個(gè)統(tǒng)氣，因子孫祭享而聚散?”曰：“這便是上蔡所謂‘若要有時(shí)，便有;若要無(wú)時(shí)，便無(wú)’，是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一氣，但有個(gè)總腦處。子孫這身在此，祖宗之氣便在此，他是有個(gè)血脈貫通。所以‘神不歆非類(lèi)，民不祀非族’，只為這氣不相關(guān)。如‘天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀’，雖不是我祖宗，然天子者天下之主，諸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他氣又總統(tǒng)在我身上，如此便有個(gè)相關(guān)處?！绷x剛淳同。

問(wèn)：“人之死也，不知魂魄便散否?”曰：“固是散。”又問(wèn)：“子孫祭祀，卻有感格者，如何?”曰：“畢竟子孫是祖先之氣。他氣雖散，他根卻在這里;盡其誠(chéng)敬，則亦能呼召得他氣聚在此。如水波樣，後水非前水，後波非前波，然卻通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣，亦是如此。他那個(gè)當(dāng)下自散了，然他根卻在這里。根既在此，又卻能引聚得他那氣在此。此事難說(shuō)，只要人自看得?！眴?wèn)：“下武詩(shī)‘三后在天’，先生解云：‘在天，言其既沒(méi)而精神上合於天?！耸侨绾?”曰：“便是又有此理?！庇弥疲骸翱种皇谴死砩虾响短於??！痹唬骸凹扔写死恚阌写藲?。”或曰：“想是圣人稟得清明純粹之氣，故其死也，其氣上合於天?！痹唬骸耙彩侨绱恕＿@事又微妙難說(shuō)，要人自看得。世間道理有正當(dāng)易見(jiàn)者，又有變化無(wú)常不可窺測(cè)者，如此方看得這個(gè)道理活。又如云：‘文王陟降，在帝左右。’如今若說(shuō)文王真?zhèn)€在上帝之左右，真?zhèn)€有個(gè)上帝如世間所塑之像，固不可。然圣人如此說(shuō)，便是有此理。如周公金縢中‘乃立壇墠’一節(jié)，分明是對(duì)鬼?！魻柸跏怯胸ё又?zé)於天，以旦代某之身?！艘欢危热宥冀忮e(cuò)了，只有晁以道說(shuō)得好。他解‘丕子之責(zé)’如史傳中‘責(zé)其侍子’之‘責(zé)’。蓋云上帝責(zé)三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責(zé)其來(lái)服事左右，故周公乞代其死云：‘以旦代某之身?！匀跞粲惺套又?zé)於天，則不如以我代之。我多才多藝，能事上帝。武王不若我多才多藝，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孫與四方之民。文意如此。伊川卻疑周公不應(yīng)自說(shuō)多才多藝，不是如此，他止是要代武王之死爾?！庇弥畣?wèn)：“先生答廖子晦書(shū)云：‘氣之已散者，既化而無(wú)有矣，而根於理而日生者，則固浩然而無(wú)窮也。故上蔡謂：“我之精神，即祖考之精神。”蓋謂此也?！眴?wèn)：“根於理而日生者浩然而無(wú)窮，此是說(shuō)天地氣化之氣否?”曰：“此氣只一般。周禮所謂‘天神、地示、人鬼’，雖有三樣，其實(shí)只一般。若說(shuō)有子孫底引得他氣來(lái)，則不成無(wú)子孫底他氣便絕無(wú)了!他血?dú)怆m不流傳，他那個(gè)亦自浩然日生無(wú)窮。如禮書(shū)，諸侯因國(guó)之祭，祭其國(guó)之無(wú)主後者，如齊太公封於齊，便用祭甚爽鳩氏、季荝、逢伯陵、蒲姑氏之屬。蓋他先主此國(guó)來(lái)，禮合祭他。然圣人制禮，惟繼其國(guó)者，則合祭之;非在其國(guó)者，便不當(dāng)祭。便是理合如此，道理合如此，便有此氣，如衛(wèi)成公夢(mèng)康叔云：‘相奪予饗?！w衛(wèi)後都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國(guó)自合當(dāng)祭。不祭，宜其如此。又如晉侯夢(mèng)黃熊入寢門(mén)，以為鯀之神，亦是此類(lèi)。不成說(shuō)有子孫底方有感格之理!便使其無(wú)子孫其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒，他更是遠(yuǎn)。然既合當(dāng)祭他，便有些池作“此”。氣。要之，通天地人只是這一氣，所以說(shuō)：‘洋洋然如在其上，如在其左右!’虛空偪塞，無(wú)非此理，自要人看得活，難以言曉也。所以明道答人鬼神之問(wèn)云：‘要與賢說(shuō)無(wú)，何故圣人卻說(shuō)有?要與賢說(shuō)有，賢又來(lái)問(wèn)某討。’說(shuō)只說(shuō)到這里，要人自看得?？鬃釉唬骸茨苁氯耍赡苁鹿?’而今且去理會(huì)緊要道理。少間看得道理通時(shí)，自然曉得。上蔡所說(shuō)，已是煞分曉了。”僩

問(wèn)：“鬼神恐有兩樣：天地之間，二氣氤氳，無(wú)非鬼神，祭祀交感，是以有感有;人死為鬼，祭祀交感，是以有感無(wú)。”曰：“是。所以道天神人鬼，神便是氣之伸，此是常在底;鬼便是氣之屈，便是已散了底。然以精神去合他，又合得在?！眴?wèn)：“不交感時(shí)常在否?”曰：“若不感而常有，則是有餒鬼矣。”又曰：“先輩說(shuō)魂魄多不同。左傳說(shuō)魄先魂而有，看來(lái)也是。以賦形之初言之，必是先有此體象，方有陽(yáng)氣來(lái)附他?！?/p>

鬼神以主宰言，然以物言不得。又不是如今泥塑底神之類(lèi)，只是氣。且如祭祀，只是你聚精神以感之。祖考是你所承流之氣，故可以感。揚(yáng)

蔡行夫問(wèn)事鬼神。曰：“古人交神明之道，無(wú)些子不相接處。古人立尸，便是接鬼神之意?！睍r(shí)舉

問(wèn)：“祭祀之理，還是有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神否?”曰：“鬼神之理，即是此心之理?！便?/p>

祭祀之感格，或求之陰，或求之陽(yáng)，各從其類(lèi)，來(lái)則俱來(lái)。然非有一物積於空虛之中，以待子孫之求也。但主祭祀者既是他一氣之流傳，則盡其誠(chéng)敬感格之時(shí)，此氣固寓此也。僩

問(wèn)：“子孫祭祀，盡其誠(chéng)意以聚祖考精神，不知是合他魂魄，只是感格其魂氣?”曰：“焫蕭祭脂，所以報(bào)氣;灌用郁鬯，所以招魂，便是合他，所謂‘合鬼與神，教之至也’?！庇謫?wèn)：“不知常常恁地，只是祭祀時(shí)恁地?”曰：“但有子孫之氣在，則他便在。然不是祭祀時(shí)，如何得他聚!”

人死，雖是魂魄各自飛散，要之，魄又較定。須是招魂來(lái)復(fù)這魄，要他相合。復(fù)，不獨(dú)是要他活，是要聚他魂魄，不教便散了。圣人教人子孫常常祭祀，也是要去聚得他。

問(wèn)：“祖考精神既散，必須‘三日齋，七日戒’，‘求諸陽(yáng)，求諸陰’，方得他聚。然其聚也，倏然其聚。到得禱祠既畢，誠(chéng)敬既散，則又忽然而散?！痹唬骸叭弧！弊用?/p>

問(wèn)：“死者精神既散，必須生人祭祀，盡誠(chéng)以聚之，方能凝聚。若‘相奪予享’事，如伊川所謂‘別是一理’否?”曰：“他夢(mèng)如此，不知是如何。或是他有這念，便有這夢(mèng)，也不可知?！弊用?/p>

問(wèn)：“死者魂氣既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣在這里否?”曰：“古人自始死，吊魂復(fù)魄，立重設(shè)主，便是常要接續(xù)他些子精神在這里。古者釁龜用牲血，便是覺(jué)見(jiàn)那龜久後不靈了，又用些子生氣去接續(xù)他。史記上龜筴傳，占春，將雞子就上面開(kāi)卦，便也是將生氣去接他，便是釁龜之意?！庇衷唬骸肮湃肆⑹彩菍⑸松鷼馊ソ铀??！弊用?/p>

問(wèn)：“祭天地山川，而用牲幣酒醴者，只是表吾心之誠(chéng)耶?抑真有氣來(lái)格也?”曰：“若道無(wú)物來(lái)享時(shí)，自家祭甚底?肅然在上，令人奉承敬畏，是甚物?若道真有云車(chē)擁從而來(lái)，又妄誕。”淳以下論祭祀神示。

漢卿問(wèn)天神地示之義。曰：“注疏謂天氣常伸，謂之神;地道常默以示人，謂之示?！比私?/p>

地祇者，周禮作“示”字，只是示見(jiàn)著見(jiàn)之義。

地之神，只是萬(wàn)物發(fā)生，山川出云之類(lèi)。振

說(shuō)鬼神，舉明道有無(wú)之說(shuō)，因斷之曰：“有。若是無(wú)時(shí)，古人不如是求?！呷战洌正S’，或‘求諸陽(yáng)’，或‘求諸陰’，須是見(jiàn)得有。如天子祭天地，定是有個(gè)天，有個(gè)地;諸侯祭境內(nèi)名山、大川，定是有個(gè)名山、大川;大夫祭五祀，定是有個(gè)門(mén)、行、戶、灶、中霤。今廟宇有靈底，亦是山川之氣會(huì)聚處。久之，被人掘鑿損壞，於是不復(fù)有靈，亦是這些氣過(guò)了?！辟R孫

問(wèn)：“鬼者，陰之靈;神者，陽(yáng)之靈。司命、中霤、灶與門(mén)、行，人之所用者。有動(dòng)有靜，有作有止，故亦有陰陽(yáng)鬼神之理，古人所以祀之。然否?”曰：“有此物便有此鬼神，蓋莫非陰陽(yáng)之所為也。五祀之神，若細(xì)分之，則戶、灶屬陽(yáng)，門(mén)、行屬陰，中霤兼統(tǒng)陰陽(yáng)。就一事之中，又自有陰陽(yáng)也。”壯祖

或言鬼神之異。曰：“世間亦有此等事，無(wú)足怪?！蔽兜琅e以前日“魂氣歸天，體魄降地;人之出入氣即魂也，魄即精之鬼，故氣曰陽(yáng)，魄曰陰，人之死則氣散於空中”之說(shuō)，問(wèn)：“人死氣散，是無(wú)蹤影，亦無(wú)鬼神。今人祭祀，從何而求之?”曰：“如子祭祖先，以氣類(lèi)而求。以我之氣感召，便是祖先之氣，故想饒本作“祭”。之如在，此感通之理也?！蔽兜烙謫?wèn)：“子之於祖先，固是如此。若祭其他鬼神，則如之何?有來(lái)享之意否?”曰：“子之於祖先，固有顯然不易之理。若祭其他，亦祭其所當(dāng)祭。‘祭如在，祭神如神在?！缣熳觿t祭天，是其當(dāng)祭，亦有氣類(lèi)，烏得而不來(lái)歆乎!諸侯祭社稷，故今祭社亦是從氣類(lèi)而祭，烏得而不來(lái)歆乎!今祭孔子必於學(xué)，其氣類(lèi)亦可想?！遍L(zhǎng)孺因說(shuō)，祭孔子不當(dāng)以塑像，只當(dāng)用木主。曰：“向日白鹿洞欲塑孔子像於殿。某謂不必，但置一空殿，臨時(shí)設(shè)席祭之。不然，只塑孔子坐於地下，則可用籩、豆、簠、簋。今塑像高高在上，而設(shè)器皿於地，甚無(wú)義理。”{與心}。

汪德輔問(wèn)：“‘祖考精神便是自家精神’，故齋戒祭祀，則祖考來(lái)格。若祭旁親及子，亦是一氣，猶可推也。至於祭妻及外親，則其精神非親之精神矣，豈於此但以心感之而不以氣乎?”曰：“但所祭者，其精神魂魄，無(wú)不感通，蓋本從一源中流出，初無(wú)間隔，雖天地山川鬼神亦然也?！眽炎?/p>

問(wèn)：“人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚。蓋為自家精神便是祖考精神，故能如此。諸侯祭因國(guó)之主，與自家不相關(guān)，然而也呼喚得他聚。蓋為天地之氣，便是他氣底母，就這母上聚他，故亦可以感通?！痹唬骸按酥^無(wú)主後者，祭時(shí)乃可以感動(dòng)。若有主後者，祭時(shí)又也不感通。”用之曰：“若理不相關(guān)，則聚不得他;若理相關(guān)，則方可聚得他。”曰：“是如此?！庇衷唬骸叭舨皇且驀?guó)，也感他不得。蓋為他元是這國(guó)之主，自家今主他國(guó)土地，他無(wú)主後，合是自家祭他，便可感通?！弊用?/p>

問(wèn)：“天地山川是有個(gè)物事，則祭之其神可致。人死氣已散，如何致之?”曰：“只是一氣。如子孫有個(gè)氣在此，畢竟是因何有此?其所自來(lái)，蓋自厥初生民氣化之祖相傳到此，只是此氣。”問(wèn)：“祭先賢先圣如何?”曰：“有功德在人，人自當(dāng)報(bào)之。古人祀五帝，只是如此。後世有個(gè)新生底神道，緣眾人心都向它，它便盛。如狄仁杰只留吳太伯伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害，緣是它見(jiàn)得無(wú)這物事了?！币蚺e上蔡云：“可者欲人致生之，故其鬼神;不可者欲人致死之，故其鬼不神?！辟鐚O(賜錄略)

或問(wèn)：“世有廟食之神，綿歷數(shù)百年，又何理也?”曰：“浸久亦能散。昔守南康，緣久旱，不免遍禱於神。忽到一廟，但有三間弊屋，狼籍之甚。彼人言，三五十年前，其靈如響，因有人來(lái)，而帷中有神與之言者。昔之靈如彼，今之靈如此，亦自可見(jiàn)?！眽炎?/p>

風(fēng)俗尚鬼，如新安等處，朝夕如在鬼窟。某一番歸鄉(xiāng)里，有所謂五通廟，最靈怪。眾人捧擁，謂禍福立見(jiàn)。居民才出門(mén)，便帶紙片入廟，祈祝而後行。士人之過(guò)者，必以名紙稱“門(mén)生某人謁廟”。某初還，被宗人煎迫令去，不往。是夜會(huì)族人，往官司打酒，有灰，乍飲，遂動(dòng)臟腑終夜。次日，又偶有一蛇在階旁。眾人閧然，以為不謁廟之故。某告以“臟腑是食物不著，關(guān)他甚事!莫枉了五通”。中有某人，是向?qū)W之人，亦來(lái)勸往，云：“亦是從眾?！蹦掣嬉浴皬谋姾螢?不意公亦有此語(yǔ)!某幸歸此，去祖墓甚近。若能為禍福，請(qǐng)即葬某於祖墓之旁，甚便”。又云：“人做州郡，須去淫祠。若系敕額者，則未可輕去?！辟R孫

論鬼神之事，謂：“蜀中灌口二郎廟，當(dāng)初是李冰因開(kāi)離堆有功，立廟。今來(lái)現(xiàn)許多靈怪，乃是他第二兒子出來(lái)。初間封為王，後來(lái)徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改封為真君。向張魏公用兵禱於其廟，夜夢(mèng)神語(yǔ)云：‘我向來(lái)封為王，有血食之奉，故威福用得行。今號(hào)為“真君”，雖尊，凡祭我以素食，無(wú)血食之養(yǎng)，故無(wú)威福之靈。今須復(fù)我封為王，當(dāng)有威靈?！汗炱驈?fù)其封。不知魏公是有此夢(mèng)，還復(fù)一時(shí)用兵，托為此說(shuō)。今逐年人戶賽祭，殺數(shù)萬(wàn)來(lái)頭羊，廟前積骨如山，州府亦得此一項(xiàng)稅錢(qián)。利路又有梓潼神，極靈。今二個(gè)神似乎割據(jù)了兩川。大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生氣為靈。古人釁鐘、釁龜，皆此意?！睗h卿云：“季通說(shuō)：‘有人射虎，見(jiàn)虎後數(shù)人隨著。乃是為虎傷死之人，生氣未散，故結(jié)成此形?！毕壬唬骸把錾綇R極壯大，亦是占得山川之秀。寺在廟後，卻幽靜。廟基在山邊。此山亦小，但是來(lái)遠(yuǎn)。到此溪邊上，外面群山皆來(lái)朝。寺基亦好。大抵僧家寺基多是好處。往往佛法入中國(guó)，他們自會(huì)尋討。今深山窮谷好處，只得做僧寺。若人家居，必不可?！币蜓浴吧姨撜Q。向過(guò)雪峰，見(jiàn)一僧云：‘法堂上一木球，才施主來(lái)做功德，便會(huì)熱?！诚蛩溃骸蜕械庙ゲ幻摓?只要戀著這木球要熱做甚!’”因說(shuō)“路當(dāng)可向年十歲，道人授以符印，父兄知之，取而焚之。後來(lái)又自有”。漢卿云：“後來(lái)也疏脫?！毕壬唬骸叭酥涣说妹咳张c鬼做頭底，是何如此無(wú)心得則鬼神服?若是此心洞然，無(wú)些子私累，鬼神如何不服!”賀孫淳同。

論及請(qǐng)紫姑神吟詩(shī)之事，曰：“亦有請(qǐng)得正身出見(jiàn)，其家小女子見(jiàn)，不知此是何物。且如衢州有一個(gè)人事一個(gè)神，只錄所問(wèn)事目於紙，而封之祠前。少間開(kāi)封，而紙中自有答語(yǔ)。這個(gè)不知是如何?！绷x剛

問(wèn)：“嘗問(wèn)紫姑神”云云。曰：“是我心中有，故應(yīng)得。應(yīng)不得者，是心中亦不知曲折也。”方

問(wèn)：“道理有正則有邪，有是則有非。鬼神之事亦然。世間有不正之鬼神，謂其無(wú)此理則不可?！痹唬骸袄献又^‘以道蒞天下者，其鬼不神’。若是王道修明，則此等不正之氣都消鑠了?！比私芊戒浽疲骸袄献釉疲骸缘乐问?，則其鬼不神?！擞欣?。行正當(dāng)事人，自不作怪。棄常則妖興。”

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