《莊子》，又稱《南華經(jīng)》，是戰(zhàn)國后期莊子及其后學(xué)所著的一部道家學(xué)說匯總，是道家學(xué)派經(jīng)典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)、審美觀等，其內(nèi)容豐富，博大精深，涉及哲學(xué)、人生、政治、社會、藝術(shù)、宇宙生成論等諸多方面?！肚f子》不僅是一本哲學(xué)名作，更是文學(xué)、審美學(xué)上的寓言杰作典范。下面小編就為大家?guī)碓敿?xì)介紹，接著往下看吧。

《則陽》出自《莊子·雜篇》，本篇內(nèi)容仍很龐雜，全篇大體可以分成兩大部分。前一部分可以說是雜論，內(nèi)容并不深厚，后一部分涉及宇宙觀和認(rèn)識論上的許多問題，也就較有價值。

莊子·雜篇·則陽(5)

少知問于大公調(diào)曰：“何謂丘里之言?”大公調(diào)曰：“丘里者，合 十姓百名而為風(fēng)俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不 得馬，而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高， 江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí);由 中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成;五官殊職，君 私，故國治;文武殊材，大人不賜，故德備;萬物殊理，道不私，故 無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面;有所正者有所差，比于大澤，百材皆度;觀于大山，木石同壇。此之謂丘里之言?！?/p>

少知曰：“然則謂之道足乎?”大公調(diào)曰：“不然，今計物之?dāng)?shù)，不止于萬，而期曰萬物者，以數(shù)之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也;道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉!則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣。”

少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬物之所生惡起?”大公調(diào)曰：“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，于是橋起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀(jì)，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其 所起，此議之所止?！鄙僦唬骸凹菊嬷獮椋幼又蚴?。二家之議，孰正于其情，孰偏于其理?”大公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所 知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至于無倫，大至于不可圍。或之使，莫之為，未免于物而終以 為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居;無名無實，在物之虛?？裳钥梢猓远?。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠(yuǎn)也 ，理不可睹?；蛑?，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮;吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫為，言 之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行?；蚴鼓獮?，在物一曲，夫胡為于大方!言而足，則終日言而盡道;言而 不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默， 有所極。”

白話譯文

少知向大公調(diào)求教：“什么叫做‘丘里’之言?”大公調(diào)說：“所謂‘丘里’，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風(fēng)氣與習(xí)俗;組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位并組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細(xì)小的流水才成就其大，偉大的人物并合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內(nèi)心里的東西，自己雖有定見卻并不執(zhí)著己見，由內(nèi)心里向外表達的東西，即使是正確的也不愿跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然并沒有對某一節(jié)令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成;各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理;文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備;萬物具有各別的規(guī)律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區(qū)別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉(zhuǎn)，出現(xiàn)違逆的一面同時也就存在相宜的一面;各自追逐其不同的側(cè)面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質(zhì)全都有自己的用處;再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘里’的言論?！?/p>

少知問：“既然如此，那么稱之為道，可以嗎?”大公調(diào)說：“不可以。現(xiàn)在計算一下物的種數(shù)，不止于一萬，而只限于稱作萬物，是用數(shù)目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的;陰與陽，是元氣中最大的;而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用‘道’來稱述它是可以的，已經(jīng)有了‘道’的名稱，還能夠用什么來與它相提并論呢?假如用這樣的觀點來尋求區(qū)別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了!”

少知問：“四境之內(nèi)，宇宙之間，萬物的產(chǎn)生從哪里開始?”大公調(diào)說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調(diào)治，四季互相更替、互相產(chǎn)生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，于是像橋梁一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，于是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災(zāi)禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現(xiàn)象的名稱與實際都能理出端緒，精細(xì)微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋梁連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結(jié)就有開始;這都是萬物所共有的規(guī)律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限于人們所熟悉的少數(shù)事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界?！鄙僦謫枺骸凹菊娴摹獮椤^點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規(guī)律?”大公調(diào)說：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現(xiàn)象;可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎么樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產(chǎn)生有所支持，還是事物的產(chǎn)生全出于虛無，兩種看法各持一端均不能免于為物所拘滯，因而最終只能是過而不當(dāng)。‘或使’的主張過于執(zhí)滯，‘莫為’的觀點過于虛空。有名有實，這就構(gòu)成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無?？梢匝哉勔部梢詼y度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠(yuǎn)。沒有產(chǎn)生的不能禁止其產(chǎn)生，已經(jīng)死亡的不能阻擋其死亡。死與生并不相距很遠(yuǎn)，其中的規(guī)律卻是不易察見。事物的產(chǎn)生有所支使，還是事物的產(chǎn)生全都出于虛無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執(zhí)之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡;我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規(guī)律;而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱為‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱?！蚴埂汀獮椤闹鲝?，各自偏執(zhí)于事物的一隅，怎么能稱述于大道呢?言語圓滿周全，那么整天說話也能符合于道;言語不能圓滿周全，那么整天說話也都滯礙于物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述;既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的?！?/p>

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