《莊子》，又稱《南華經(jīng)》，是戰(zhàn)國(guó)后期莊子及其后學(xué)所著的一部道家學(xué)說(shuō)匯總，是道家學(xué)派經(jīng)典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”?！肚f子》一書主要反映了莊子的批判哲學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)、審美觀等，其內(nèi)容豐富，博大精深，涉及哲學(xué)、人生、政治、社會(huì)、藝術(shù)、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學(xué)名作，更是文學(xué)、審美學(xué)上的寓言杰作典范。下面小編就為大家?guī)?lái)詳細(xì)介紹，接著往下看吧。

《駢拇》出自《莊子·外篇》，倡導(dǎo)聽(tīng)任自然，順應(yīng)人情的思想，就是本篇的中心。本篇和下篇《馬蹄》可說(shuō)是姊妹篇，也可把本篇看作《馬蹄》的前奏，反映了莊子無(wú)為而治，返歸自然的社會(huì)觀和政治觀，對(duì)儒家的仁義和禮樂(lè)作了直接的批判，但對(duì)某些社會(huì)的進(jìn)步也作了否定。文辭直陳，觀點(diǎn)躍于言表。

莊子·外篇·駢拇(2)

且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也;待繩約膠漆而固者，是侵 其德者也;屈折禮樂(lè)，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。 天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者 不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其 所以生;同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁 義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉!使天下惑也!

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也 ，天下莫不奔命于仁義。是非以仁義易其性與?

故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣!小人則以身 殉利;士則以身殉名;大夫則以身殉家;圣人則以身殉天下。故此數(shù) 子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。

臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問(wèn)臧奚事，則挾策讀書;問(wèn)谷 奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。

伯夷死名于首陽(yáng)之下，盜跖死利于東陵之上。二人者，所死不同， 其于殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎?

天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子;其所殉貨財(cái)也，則 俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則 盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉!

且夫?qū)倨湫院跞柿x者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也;屬其性于五 味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也;屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾 所謂聰也;屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者 ，非所謂仁義之謂也，臧于其德而已矣;吾所謂臧者，非所謂仁義之 謂也，任其性命之情而已矣;吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已 矣;吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不 自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其 適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。 余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

白話譯文

況且依靠曲尺、墨線、圓規(guī)、角尺而端正事物形態(tài)的，這是損傷事物本性的作法;依靠繩索膠漆而使事物相互緊緊粘固的，這是傷害事物天然稟賦的作法;運(yùn)用禮樂(lè)對(duì)人民生硬地加以改變和矯正，運(yùn)用仁義對(duì)人民加以撫愛(ài)和教化，從而撫慰天下民心的，這樣做也就失去了人的常態(tài)。天下的事物都各有它們固有的常態(tài)。所謂常態(tài)，就是彎曲的不依靠曲尺，筆直的不依靠墨線，正圓的不依靠圓規(guī)，端方的不依靠角尺，使離析的東西附在一起不依靠膠和漆，將單個(gè)的事物捆束在一起不依靠繩索。于是，天下萬(wàn)物都不知不覺(jué)地生長(zhǎng)而不知道自己為什么生長(zhǎng)，同樣都不知不覺(jué)地有所得而不知道自己為什么有所得。所以古今道理并沒(méi)有兩樣，不可能出現(xiàn)虧缺呀。那么仁義又為什么無(wú)休無(wú)止地象膠漆繩索那樣人為地夾在天道和本性之間呢?這就使天下人大惑不解了!

小的迷惑會(huì)使人弄錯(cuò)方向，大的迷惑會(huì)使人改變本性。憑什么知道是這樣的呢?自從虞舜拿仁義為號(hào)召而攪亂天下，天下的人們沒(méi)有誰(shuí)不是在為仁義爭(zhēng)相奔走，這豈不是用仁義來(lái)改變?nèi)嗽镜恼嫘詥?

現(xiàn)在我們?cè)囍鴣?lái)談?wù)撘幌逻@一問(wèn)題。從夏、商、周三代以來(lái)，天下沒(méi)有誰(shuí)不借助于外物來(lái)改變自身的本性。平民百姓為了私利而犧牲，士人為了名聲而犧牲，大夫?yàn)榱思易宥鵂奚?，圣人則為了天下而犧牲。所以這四種人，所從事的事業(yè)不同，名聲也有各自的稱謂，而他們用生命作出犧牲以損害人的本性，卻是同一樣的。

臧與谷兩個(gè)家奴一塊兒放羊卻都讓羊跑了。問(wèn)臧在做什么，說(shuō)是在拿著書簡(jiǎn)讀書;問(wèn)谷在做什么，說(shuō)是在玩投骰子的游戲。這兩個(gè)人所做的事不一樣，不過(guò)他們丟失了羊卻是同樣的。

伯夷為了賢名死在首陽(yáng)山下，盜跖為了私利死在東陵山上，這兩個(gè)人，致死的原因不同，而他們?cè)跉埡ι?、損傷本性方面卻是同樣的。為什么一定要贊譽(yù)伯夷而指責(zé)盜跖呢!

天下的人們都在為某種目的而獻(xiàn)身：那些為仁義而犧牲的，世俗稱他為君子;那些為財(cái)貨而犧牲的，世俗稱他為小人。他們?yōu)榱四骋荒康亩鵂奚峭瑯拥?，而有的叫做君子，有的叫做小人。倘若就殘害生命、損傷本性而言，那么盜跖也就是伯夷了，又怎么能在他們中間區(qū)分君子和小人!

況且，把自己的本性綴連于仁義，即使如同曾參和史那樣精通，也不是我所認(rèn)為的完美;把自己的本性綴連于甜、酸、苦、辣、咸五味，即使如同俞兒那樣精通，也不是我所認(rèn)為的完善;把自己的本性綴連于五聲，即使如同師曠那樣通曉音律，也不是我所認(rèn)為的聰敏;把自己的本性綴連于五色，即使如同離朱那樣通曉色彩，也不是我所認(rèn)為的視覺(jué)敏銳。我所說(shuō)的完美，絕不是仁義之類的東西，而是比各有所得更美好罷了;我所說(shuō)的完善，絕不是所謂的仁義，而是放任天性、保持真情罷了。我所說(shuō)的聰敏，不是說(shuō)能聽(tīng)到別人什么，而是指能夠內(nèi)審自己罷了。我所說(shuō)的視覺(jué)敏銳，不是說(shuō)能看見(jiàn)別人什么，而是指能夠看清自己罷了。不能看清自己而只能看清別人，不能安于自得而向別人索求的人，這就是索求別人之所得而不能安于自己所應(yīng)得的人，也就是貪圖達(dá)到別人所達(dá)到而不能安于自己所應(yīng)達(dá)到的境界的人。貪圖達(dá)到別人所達(dá)到而不安于自己所應(yīng)達(dá)到的境界，無(wú)論盜跖與伯夷，都同樣是滯亂邪惡的。我有愧于宇宙萬(wàn)物本體的認(rèn)識(shí)和事物變化規(guī)律的理解，所以就上一層說(shuō)我不能奉行仁義的節(jié)操，就下一層說(shuō)我不愿從事滯亂邪惡的行徑。

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