黃直卿會(huì)看文字，只是氣象少，間或又有看得不好處。文蔚。

因說正思小學(xué)字訓(xùn)，直卿云：“此等文字亦難做，如‘中’，只說得無倚之中，不曾說得無過不及之中?！痹唬骸氨闶谴说任淖蛛y做，如‘仁’，只說得偏言之仁，不曾說得包四者之仁。”至。若海錄云：“一部大爾雅?！?/p>

先生聞程正思死，哭之哀。賀孫。

有程正思一學(xué)生來謁，坐定，蹙額云：“正思可惜!有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在?！弊孕?。

問功夫節(jié)目次第。曰：“尋常與學(xué)者說做工夫甚遲鈍，但積累得多，自有貫通處。且如論孟，須從頭看，以正文為正，卻看諸家說狀得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類有得，則于難處自見得意思。如‘養(yǎng)氣’之說，豈可驟然理會(huì)?候玩味得七篇了，漸覺得意思。如一件木頭，須先□削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力于其所難，所以未有得而先自困也?！币韵掠?xùn)謨。

問：“謨于鄉(xiāng)曲，自覺委靡隨順處多，恐不免有同流合污之失。”曰：“‘孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者?！庎l(xiāng)曲，固要人情周盡;但須分別是非，不要一面隨順，失了自家。天下事，只有一個(gè)是，一個(gè)非;是底便是，非底便非。”問：“是非自有公論?”曰：“如此說，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一個(gè)公論?才說有個(gè)公論，便又有個(gè)私論也!此卻不可不察?！?/p>

“謨于私欲，未能無之。但此意萌動(dòng)時(shí)，卻知用力克除，覺方寸累省，頗勝前日，更當(dāng)如何?”曰：“此只是強(qiáng)自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺察，病痛出來，不可不知也。”問：“五峰所謂‘天理人欲同行異情’，莫須這里要分別否?”曰：“‘同行異情’，只如饑食渴飲等事，在圣賢無非天理，在小人無非私欲，所謂‘同行異情’者如此。此事若不曾尋著本領(lǐng)，只是說得他名義而已。說得名義盡分曉，畢竟無與我事。須就自家身上實(shí)見得私欲萌動(dòng)時(shí)如何，天理發(fā)見時(shí)如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，□萬古而不泯;任其如何蔽錮，而天理常自若，無時(shí)不自私意中發(fā)出，但人不自覺。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時(shí)出來。但只于這個(gè)道理發(fā)見處，當(dāng)下認(rèn)取，簇合零星，漸成片段。到得自家好底意思日長月益，則天理自然純固;向之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復(fù)萌動(dòng)矣。若專務(wù)克治私欲，而不能充長善端，則吾心所謂私欲者日相斗敵，縱一時(shí)按伏得下，又當(dāng)復(fù)作矣。初不道隔去私意后，別尋一個(gè)道理主執(zhí)而行;才如此，又只是自家私意。只如一件事，見得如此為是，如此為非，便從是處行將去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔，只這知悔處便是天理。孟子說‘牛山之木’，既曰‘若此其濯濯也’，又曰‘萌蘗生焉’;既曰‘旦晝梏亡’，又曰‘夜氣所存’。如說‘求放心’，心既放了，如何又求得?只為這些道理根于一性者，渾然至善，故發(fā)于日用者，多是善底。道理只要人自識(shí)得，雖至惡人，亦只患他頑然不知省悟;若心里稍知不穩(wěn)，便從這里改過，亦豈不可做好人?孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之，君子存之。’去，只是去著這些子，存，只是存著這些子，學(xué)者所當(dāng)深察也?！敝?cè)偃Q贊。先生曰：“未可如此便做領(lǐng)略過去。有些說話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若只一時(shí)以為說得明白，便道是了，又恐只做一場話說?！?/p>

寒泉之別，請(qǐng)所以教。曰：“議論只是如此，但須務(wù)實(shí)?！闭?qǐng)益。曰：“須是下真實(shí)工夫?！蔽磶祝瑥?fù)以書來，曰：“臨別所說務(wù)實(shí)一事，途中曾致思否?今日學(xué)者不能進(jìn)步，病痛全在此處，不可不知也!”

既受詩傳，并力抄錄，頗疏侍教。先生曰：“朋友來此，多被冊(cè)子困倒，反不曾做得工夫。何不且過此說話?彼皆紙上語爾。有所面言，資益為多?！庇謫枺骸芭c周茂元同邸，所論何事?”曰：“周宰云：‘先生著書立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從此力行，不解有差?！痹唬骸爸茉撞刨|(zhì)甚敏，只有些粗疏，不肯去細(xì)密處求，說此便可見。載之簡牘，縱說得甚分明，那似當(dāng)面議論，一言半句，便有通達(dá)處?所謂‘共君一夜話，勝讀十年書’。若說到透徹處，何止十年之功也!”

問：“未知學(xué)問，知有人欲，不知有天理;既知學(xué)問，則克己工夫有著力處。然應(yīng)事接物之際，茍失存主，則心不在焉;及既知覺，已為間斷。故因天理發(fā)見而收合善端，便成片段。雖承見教如此，而工夫最難。”曰：“此亦學(xué)者常理，雖顏?zhàn)右嗖荒軣o間斷。正要常常點(diǎn)檢，力加持守，使動(dòng)靜如一，則工夫自然接續(xù)?！眴枺骸爸杏够騿査^‘誠者物之終始’，以理之實(shí)而言也;‘不誠無物’，以此心不實(shí)而言也。謂此心不存，則見于行事雖不悖理，亦為不實(shí)，正謂此歟?”曰：“大學(xué)所謂‘知至、意誠’者，必須知至，然后能誠其意也。今之學(xué)者只說操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事于操存也!某嘗謂‘誠意’一節(jié)，正是圣、凡分別關(guān)隘去處。若能誠意，則是透得此關(guān)后，滔滔然自在，去為君子;不然，則崎嶇反側(cè)，不免為小人之歸也。”“致知所以先于誠意者，如何?”曰：“致知者，須是知得盡，尤要親切。尋常只將‘知至’之‘至’作‘盡’字說，近來看得合是作‘切至’之‘至’。知之者切，然后貫通得誠意底意思，如程先生所謂‘真知’者是也。”

舜弼以書來問仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書略曰：“所謂仁之德，即程子‘谷種’之說，愛之理也。愛乃仁之已發(fā)，仁乃愛之未發(fā)。若于此認(rèn)得，方可說與天地萬物同體。不然，恐無交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為二也?！币蛟疲骸八村鰹閷W(xué)，自來不切己體認(rèn)，卻只是尋得三兩字來撐拄，亦只說得個(gè)皮殼子?！薄酢?/p>

日同舜弼游屏山歸，因說山園甚佳。曰：“園雖佳，而人之志則荒矣!”方子。

問：“尋常于存養(yǎng)時(shí)，若抬起心，則急迫而難久;才放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可?”曰：“只是君元不曾放得下也?！币韵掠?xùn)柄。

問：“凡人之心，不存則亡，而無不存不亡之時(shí);故一息之頃不加提省之力，則淪于亡而不自覺。天下之事，不是則非，而無不是不非之處;故一事之微，不加精察之功，則陷于惡而不自知。柄近見如此，不知如何?”曰：“道理固是如此，然初學(xué)后亦未能便如此也?！?/p>

魏元壽問大學(xué)。先生因云：“今學(xué)者不會(huì)看文章，多是先立私意，自主張己說;只借圣人言語做起頭，便自把己意接說將去。病痛專在這上，不可不戒。”又云：“近有一學(xué)者來，欲說‘皇極’。某令他說看，都不相近，只做一個(gè)‘大中’字說了，便更無可說處。不知自孔孟以后千數(shù)百年間，讀書底更不仔細(xì)把圣人言語略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計(jì)較，都不會(huì)略略回心轉(zhuǎn)意去看，把圣賢思量，不知是在天地間做甚么也!”時(shí)舉。訓(xùn)椿。

“學(xué)者精神短底，看義理只到得半途，便以為前面沒了。”必大曰：“若工夫不已，亦須有向進(jìn)?！痹唬骸绊氈们懊嬗校娇献龉し?。今之學(xué)者，大概有二?。阂灰詾楣攀ベt亦只此是了，故不肯做工夫;一則自謂做圣賢事不得，不肯做工夫?！币韵掠?xùn)必大。

拜違，先生曰：“所當(dāng)講者，亦略備矣。更宜愛惜光陰，以副愿望?！庇衷唬骸皠e后正好自做工夫，趲積下。一旦相見，庶可舉出商量，勝如旋來理會(huì)?！?/p>

必大初見，曰：“必大日來讀大學(xué)之書，見得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見得道理合如此，然反而□括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣向來自待，未免有失之姑息處。始謂氣習(xí)物欲之蔽，不能頓革，當(dāng)以漸銷鑠之而已。不知病根未盡除，則為善去惡之際固已為之系累，不能勇決。操存少懈，則其隱伏于中者往往紛起，而不自覺其動(dòng)于惡者，固多有之。今須是將此等意思便與一刀兩斷，勿復(fù)凝滯。于道理合如此處便擔(dān)當(dāng)著做，不得遲疑，庶可補(bǔ)既往之過，致日新之功。如何?”曰：“要得如此?！北卮笥衷唬骸跋蛞蜃酉摹蟮?、小德’之說，遂只知于事之大者致察，而于小者茍且放過。德之不修，實(shí)此為病。張子曰：‘纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣?！瘜W(xué)者須是毫發(fā)不得放過，德乃可進(jìn)。”曰：“若能如此，善莫大焉。以小惡為無傷，是誠不可?！?/p>

某一生與人說話多矣。會(huì)看文字，曉解明快者，卻是吳伯豐。方望此人有所成就，忽去年報(bào)其死，可惜!可惜!若稍假之年，其進(jìn)未可量也。伯豐有才氣，為學(xué)精苦，守官治事皆有方法。僩。

“吳伯豐好個(gè)人，近日死了，可惜!頗留意，也展托得開。江西如萬正淳亦純實(shí)，只是昏鈍，與他說，都會(huì)不得?！币騿枺骸啊雇械瞄_’，向來明道有此語，莫是擴(kuò)充得去否?”曰：“適說吳伯豐，只是據(jù)他才也展托得行。渠與沈是親，近日力要收拾，它更不為屈，可取。”德明。

問：“嘗讀何書?”曰：“讀語孟。”曰：“如今看一件書，須是著力至誠去看一番，將圣賢說底一句一字都理會(huì)過。直要見圣賢語脈所在，這一句一字是如何道理，及看圣賢因何如此說。直是用力與他理會(huì)，如做冤讎相似，理會(huì)教分曉，然后將來玩味，方盡見得意思出來。若是泛濫看過，今次又見是好，明次又見是好，終是無功夫，不得力?！币韵掠?xùn)□。

議論中譬如常有一條線子纏縛，所以不索性，無那精密潔白底意思。若是實(shí)見得，便自一言半句，斷得分明。

先生問□與伯豐、正淳：“此去做甚工夫?”伯豐曰：“政欲請(qǐng)教，先易后詩，可否?”曰：“既嘗讀詩，不若先詩后易?！薄踉唬骸耙嘤丛??！痹唬骸坝^詩之法，且虛心熟讀尋繹之，不要被舊說粘定，看得不活。伊川解詩，亦說得義理多了。詩本只是恁他說話，一章言了，次章又從而嘆詠之，雖別無義，而意味深長。不可于名物上尋義理。后人往往見其言只如此平淡，只管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，只管將物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說。唯上蔡云‘詩在識(shí)六義體面，卻諷味以得之’，深得詩之綱領(lǐng)，他人所不及。所謂‘以意逆志’者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如‘需于酒食’之義。后人讀詩，便要去捉將志來，以至束縛之。呂氏詩記有一條收數(shù)說者，卻不定。云，此說非詩本意，然自有個(gè)安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來底都是，如所謂‘要識(shí)人情之正’。夫‘詩可以觀’者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無可觀。今不若且置小序于后，熟讀正文。如收得一詩，其間說香，說白，說寒時(shí)開，雖無題目，其為梅花詩必矣。每日看一經(jīng)外，大學(xué)論語孟子中庸四書，自依次序循環(huán)看。然史亦不可不看。若只看通鑒，通鑒都是連長記去，一事只一處說，別無互見;又散在編年，雖是大事，其初卻小，后來漸漸做得大。故人初看時(shí)不曾著精神，只管看向后去，卻記不得，不若先草草看正史一過。正史各有傳，可見始末，又有他傳可互考，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑒。亦須作綱目，隨其大事札記某年有某事之類，準(zhǔn)春秋經(jīng)文書之。溫公亦有本朝大事記，附稽古錄后。”

先生問□及二友：“俱嘗看易傳，看得如何是好?何處是緊要?看得愛也不愛?愛者是愛他甚處?”□等各對(duì)訖。先生曰：“如此，只是鶻盧提看，元不曾實(shí)得其味。此書自是難看，須經(jīng)歷世故多，識(shí)盡人情物理，方看得入。蓋此書平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當(dāng)著，可知讀時(shí)無味。蓋他說得闊遠(yuǎn)，未有底事，預(yù)包在此。學(xué)者須先讀詩書他經(jīng)，有個(gè)見處，及曾經(jīng)歷過此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學(xué)者所以未可便看。某屢問讀易傳人，往往皆無所得，可見此書難讀。如論語所載，皆是事親、取友、居鄉(xiāng)黨，目下便用得者，所言皆對(duì)著學(xué)者即今實(shí)事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學(xué)則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目;‘欲明明德’以下一段，又總括了傳中許多事;一如鎖子骨，才提起，便總統(tǒng)得來。所以教學(xué)者且看二三書。若易傳，則卒乍里面無提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發(fā)，與經(jīng)文又似隔一重皮膜，所以看者無個(gè)貫穿處。蓋自孔子所傳時(shí)，解‘元亨利貞’已與文王之詞不同，伊川之說又與經(jīng)文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實(shí)指此物而言，固自難曉。伊川又別發(fā)明出義理來。今須先得經(jīng)文本意了，則看程傳，便不至如門扇無臼，轉(zhuǎn)動(dòng)不得。亦是一個(gè)大底胸次，識(shí)得世事多者，方看得出。大抵程傳所以好者，其言平正，直是精密，無少過處，不比他處有抑揚(yáng)，讀者易發(fā)越。如上蔡論語，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說有過處，啟發(fā)得人，看者易入。若程傳，則不見其抑揚(yáng)，略不驚人，非深于義理者未易看也?！比私茕浡?，見易類。

淳冬至以書及自警詩為贄見。翌日入郡齋，問功夫大要。曰：“學(xué)固在乎讀書，而亦不專在乎讀書。公詩甚好，可見亦曾用工夫。然以何為要?有要?jiǎng)t三十五章可以一貫。若皆以為要，又成許多頭緒，便如東西南北御寇一般?！痹唬骸巴砩馕粗壑裕┫壬讨??！毕壬鷨枺骸捌饺杖绾斡霉し?”曰：“只就己上用工夫。”“己上如何用工夫?”曰：“只日用間察其天理、人欲之辨?！薄叭绾尾熘?”曰：“只就秉彝良心處察之?！痹唬骸靶呢M直是發(fā)?莫非心也。今這里說話也是心，對(duì)坐也是心，動(dòng)作也是心。何者不是心?然則緊要著力在何處?”扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰：“凡看道理，須要窮個(gè)根源來處。如為人父，如何便止于慈?為人子，如何便止于孝?為人君，為人臣，如何便止于仁，止于敬?如論孝，須窮個(gè)孝根原來處;論慈，須窮個(gè)慈根原來處。仁敬亦然。凡道理皆從根原處來窮究，方見得確定，不可只道我操修踐履便了。多見士人有謹(jǐn)守資質(zhì)好者，此固是好。及到講論義理，便偏執(zhí)己見，自立一般門戶，移轉(zhuǎn)不得，又大可慮。道理要見得真，須是表里首末，極其透徹，無有不盡;真見得是如此，決然不可移易，始得。不可只窺見一班半點(diǎn)，便以為是。如為人父，須真知是決然止于慈而不可易;為人子，須真知是決然止于孝而不可易。善，須真見得是善，方始決然必做;惡，須真見得是惡，方始決然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自家真見得是不好;好底文字固是好，須自家真見得是好。圣賢言語，須是真看得十分透徹，如從他肚里穿過，一字或輕或重移易不得，始是。看理徹，則我與理一。然一下未能徹，須是浹洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數(shù)千年，真是昭昭在天地間，前圣后圣相傳，所以斷然而不疑。夫子之所教者，教乎此也;顏?zhàn)又鶚氛撸瑯泛醮艘?。圓轉(zhuǎn)處盡圓轉(zhuǎn)，直截處盡直截。先知所以覺后知，先覺所以覺后覺?！眴枺骸邦?zhàn)又畼?，只是天地間至富至貴底道理樂去。樂可求之否?”曰：“非也。此一下未可便知，須是窮究萬理，要令極徹。”已而曰：“程子謂：‘將這身來放在萬物中一例看，大小大快活!’又謂：‘人于天地間并無窒礙處，大小大快活!’此便是顏?zhàn)訕诽?。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡;則與萬物為一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂!”以下訓(xùn)淳。饒錄作五段。

問：“日用間今且如何用工夫?”曰：“大綱只是恁地。窮究根原來處，直要透徹。又且須‘敬以直內(nèi)，義以方外’，此二句為要?！?/p>

“‘擇善而固執(zhí)之’，如致知、格物，便是擇善;誠意、正心、修身，便是固執(zhí);只此二事而已。”淳舉南軒謂：“知與行互相發(fā)。”曰：“知與行須是齊頭做，方能互相發(fā)。程子曰‘涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知’，下‘須’字‘在’字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行。有一般人盡聰明，知得而行不及，是資質(zhì)弱;又有一般人盡行得而知不得?！币騿枺骸按举Y質(zhì)懦弱，行意常緩于知，克己不嚴(yán)，進(jìn)道不勇，不審何以能嚴(yán)能勇?”曰：“大綱亦只是適間所說。于那根原來處真能透徹，這個(gè)自都了?！?/p>

問：“靜坐觀書，則義理浹洽;到干事后，看義理又生;如何?”曰：“只是未熟?！?/p>

問：“看道理，須尋根原來處，只是就性上看否?”曰：“如何?”曰：“天命之性，萬理完具;總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬善。大綱只如此，然就其中須件件要徹?！痹唬骸肮淌侨绱耍猪毧葱运蚴侨绾?”曰：“當(dāng)初天地間元有這個(gè)渾然道理，人生稟得便是性?！痹唬骸靶灾皇抢?，萬理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來便為我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官;性如官職，官便有職事?！?/p>

天下萬事都是合做底，而今也不能殺定合做甚底事。圣賢教人，也不曾殺定教人如何做。只自家日用間，看甚事來便做工夫。今日一樣事來，明日又一樣事來，預(yù)定不得。若指定是事親，而又有事長;指定是事長，而又有事君。只日用間看有甚事來，便做工夫。

這道理不是如堆金積寶在這里，便把分付與人去，亦只是說一個(gè)路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無奈何。須是自著力，著些精彩去做，容易不得。

譬如十里地頭，自家行到五里，見人說十里地頭事，便把為是，更不進(jìn)去。那人說固不我欺，然自家不親到那里，不見得真，終是信不過。

須是理會(huì)得七八分功夫了，被人決一決，便有益;說十分話，便領(lǐng)得。若不曾做工夫，雖說十分話，亦了不得。

若道生做一世人，不可泛泛隨流，須當(dāng)了得人道，便有可望。若道不如且過了一生，更不在說。須思量到如何便超凡而達(dá)圣，今日為鄉(xiāng)人，明日為圣賢，如何會(huì)到此，便一聳拔!聳身著力言。如此，方有長進(jìn)。若理會(huì)得也好，理會(huì)不得也好，便悠悠了!

讀書理會(huì)一件了，又一件。不止是讀書，如遇一件事，且就這事上思量合當(dāng)如何做，處得來當(dāng)，方理會(huì)別一件。書不可只就皮膚上看，事亦不可只就皮膚上理會(huì)。天下無書不是合讀底，無事不是合做底。若一個(gè)書不讀，這里便缺此一書之理;一件事不做，這里便缺此一事之理。大而天地陰陽，細(xì)而昆蟲草木，皆當(dāng)理會(huì)。一物不理會(huì)，這里便缺此一物之理。

天下無不可說底道理。如為人謀而忠，朋友交而信，傳而習(xí)，亦都是眼前底事，皆可說。只有一個(gè)熟處說不得。除了熟之外，無不可說者。未熟時(shí)，頓放這里又不穩(wěn)帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從這里更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無不是，所謂“居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原”。譬如梨柿，生時(shí)酸澀吃不得，到熟后，自是一般甘美。相去大遠(yuǎn)，只在熟與不熟之間。宇錄同。

謂淳曰：“大學(xué)已是讀過書，宜朝夕常常溫誦勿忘?！?/p>

講究義理，不下得工夫也不得;如舉業(yè)不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯方學(xué)文，煞用力，到所謂“若人之言固當(dāng)然者”，這處便是悟。做文章合當(dāng)如此，亦只是熟，便如此。恰如自家們講究義理到熟處，悟得為人父，確然是止于慈;為人子，確然是止于孝。老蘇文豪杰，只是熟。子由取他便遠(yuǎn)。

問：“看文字只就本句，固是見得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹，如何?”曰：“須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯(cuò)，于未推時(shí)已錯(cuò)了!”

學(xué)，則處事都是理;不學(xué)，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細(xì)密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理?！皥蛩葱灾?，此理元無失;“湯武反之”，已有些子失，但復(fù)其舊底，學(xué)只是復(fù)其舊底而已。蓋向也交割得來，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎!此其所以為急。不學(xué)，則只是硬堤防，處事不見理，一向任私意;平時(shí)卻也勉強(qiáng)去得，到臨事變，便亂了。

問：“持敬致知，互相發(fā)明否?”曰：“古人如此說，必須是如此。更問他發(fā)明與不發(fā)明要如何?古人言語寫在冊(cè)子上，不解錯(cuò)了。只如此做工夫，便見得滋味。不做持敬，只說持敬作甚?不做致知，只說致知作甚?譬如他人做得飯熟，盛在碗里，自是好吃，不解毒人，是定。自家但吃將去，便知滋味，何用問人?不成自家這一邊做得些小持敬工夫，計(jì)會(huì)那一邊致知發(fā)明與未發(fā)明;那一邊做得些小致知工夫，又來計(jì)會(huì)這一邊持敬發(fā)明與未發(fā)明。如此，有甚了期?”季文問：“持敬、致知，莫是并行而不相礙否?”曰：“也不須如此，都要做將去?！?/p>

看道理須要就那大處看，便前面開闊。不要就壁角里，地步窄，一步便觸，無處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將自家日用底與他勘驗(yàn)，須漸漸有見處，前頭漸漸開闊。那個(gè)大壇場，不去上面做，不去上面行，只管在壁角里，縱理會(huì)得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩，須看那“周公東征，四國是皇”，見得周公用心始得。

諸友問疾，請(qǐng)退。先生曰：“堯卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項(xiàng)工夫，大頭項(xiàng)疑難，可商量處?”淳曰：“數(shù)年來見得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞著這事，以理斷定，便小心盡力做到尾去。兩三番后，此心磨刮出來，便漸漸堅(jiān)定。雖有大底，不見其為大;難底，不見其為難;至磽確至勞苦處，不見其為磽確勞苦;橫逆境界，不見其有憾恨底意;可愛羨難割舍底，不見其有粘滯底意。見面前只是理，覺如水到船浮，不至有甚慳澀;而夫子與點(diǎn)之意，顏?zhàn)訕返滓猓岬耖_信底意，中庸鳶飛魚躍底意，周子灑落及程子活潑潑底意，覺見都在面前，真?zhèn)€是如此!而‘禮儀三百，威儀三千’，亦無一節(jié)文非天理流行。易三百八十四爻時(shí)義，便正是就日用上剖析個(gè)天理流行底條目。前圣后哲，都是一揆。而其所以為此理之大處，卻只在人倫;而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無時(shí)而不流行。而所以為主敬工夫，直時(shí)不可少時(shí)放斷。心常敬，則常仁。”先生曰：“恁地泛說也容易。”久之，曰：“只恐勞心落在無涯可測之處。”因問：“向來所呈與點(diǎn)說一段如何?”曰：“某平生便是不愛人說此話。論語一部自‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’至‘堯曰’，都是做工夫處。不成只說了‘與點(diǎn)’，便將許多都掉了。圣賢說事親便要如此，事君便要如此，事長便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹洽，自然見得在面前。若都掉了，只管說‘與點(diǎn)’，正如吃饅頭，只撮個(gè)尖處，不吃下面餡子，許多滋味都不見。向來此等無人曉得，說出來也好。今說得多了，都是好笑，不成模樣!近來覺見說這樣話，都是閑說，不是真積實(shí)見。昨廖子晦亦說‘與點(diǎn)’及鬼神，反覆問難，轉(zhuǎn)見支離沒合殺了。圣賢教人，無非下學(xué)工夫。一貫之旨，如何不便說與曾子，直待他事事都曉得，方說與他?子貢是多少聰明!到后來方與說：‘女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?’曰：‘然，非與?’曰：‘非也，予一以貫之。’此意是如何?萬理雖只是一理，學(xué)者且要去萬理中千頭百緒都理會(huì)，四面湊合來，自見得是一理。不去理會(huì)那萬理，只管去理會(huì)那一理，說‘與點(diǎn)’，顏?zhàn)又畼啡绾巍３滔壬Z錄事事都說，只有一兩處說此，何故說得恁地少?而今學(xué)者何故說得恁地多?只是空想象。程先生曰：‘學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培?！秩瞬粫栽耘?，更說‘如求經(jīng)義，皆栽培之意’。呂晉伯問伊川：‘語孟，且將緊要處理會(huì)如何?’伊川曰：“固是好。若有所得，終不浹洽?！髞頃x伯終身坐此病，說得孤單，入禪學(xué)去。圣賢立言垂教，無非著實(shí)。如‘博我以文，約我以禮’;如‘尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮’;如‘博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之’;如‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉’等類，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會(huì)。若實(shí)見得，只說一兩段，亦見得許多道理。不要將一個(gè)大底言語都來罩了，其間自有輕重不去照管，說大底說得太大，說小底又說得都無巴鼻。如昨日說破斧詩，恐平日恁地枉用心處多?！贝驹唬骸白蚵勏壬陶d，其他似此樣處，無所疑矣。”曰：“學(xué)問不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡邪正，須要十分是當(dāng)，方與圣賢契合。如破斧詩，恁地說也不錯(cuò)，只是不好。說得一角，不落正腔窠，喎斜了。若恁地看道理淺了，不濟(jì)事。恰似撐船放淺處，不向深流，運(yùn)動(dòng)不得，須是運(yùn)動(dòng)游泳于其中。”淳又曰：“圣人千言萬語，都是日用間本分合做底工夫。只是立談之頃，要見總會(huì)處，未易以一言決?！痹唬骸安灰f總會(huì)。如‘博我以文，約我以禮’，博文便是要一一去用工，何曾說總會(huì)處?又如‘深造之以道，欲其自得之也’，深造以道，便是要一一用工;到自得，方是總會(huì)處。如顏?zhàn)印思簭?fù)禮’，亦須是‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’，不成只守個(gè)克己復(fù)禮，將下面許多都除了!如公說易，只大綱說個(gè)三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了;圣人何故作許多十翼，從頭說‘大哉干元’云云，‘至哉坤元’云云?圣賢之學(xué)，非老氏之比。老氏說‘通于一，萬事畢’，其他都不說。少間又和那一都要無了，方好。學(xué)者固是要見總會(huì)處。而今只管說個(gè)總會(huì)處，如‘與點(diǎn)’之類，只恐孤單沒合殺，下梢流入釋老去，如何會(huì)有‘詠而歸’底意思!”義剛同。

晚再入臥內(nèi)，淳稟曰：“適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要‘下學(xué)而上達(dá)’?！聦W(xué)而上達(dá)’，固相對(duì)是兩事，然下學(xué)卻當(dāng)大段多著工夫?！痹唬骸笆ベt教人，多說下學(xué)事，少說上達(dá)事。說下學(xué)工夫要多也好，但只理會(huì)下學(xué)，又局促了。須事事理會(huì)過，將來也要知個(gè)貫通處。不要理會(huì)下學(xué)，只理會(huì)上達(dá)，即都無事可做，恐孤單枯燥。程先生曰：‘但是自然，更無玩索?！仁亲匀?，便都無可理會(huì)了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然后到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會(huì)熟?如‘一以貫之’，是圣人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會(huì)那貫;譬如討一條錢索在此，都無錢可穿?！庇謫枺骸盀閷W(xué)工夫，大概在身則有個(gè)心，心之體為性，心之用為情;外則目視耳聽，手持足履，在事則自事親事長以至于待人接物，灑埽應(yīng)對(duì)，飲食寢處，件件都是合做工夫處。圣賢千言萬語，便只是其中細(xì)碎條目?！痹唬骸爸v論時(shí)是如此講論，做工夫時(shí)須是著實(shí)去做。道理圣人都說盡了。論語中有許多，詩書中有許多，須是一一與理會(huì)過方得。程先生謂‘或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)否’，如何而為孝，如何而為忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會(huì)，不只是個(gè)一便都了。”胡叔器因問：“下學(xué)莫只是就切近處求否?”曰：“也不須恁地揀，事到面前，便與他理會(huì)。且如讀書：讀第一章，便與他理會(huì)第一章;讀第二章，便與他理會(huì)第二章。今日撞著這事，便與他理會(huì)這事;明日撞著那事，便理會(huì)那事。萬事只是一理，不成只揀大底要底理會(huì)，其他都不管。譬如海水，一灣一曲，一洲一渚，無非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：‘窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多后，自當(dāng)脫然有悟處?！衷唬骸砸簧碇幸灾寥f物之理，理會(huì)得多，自當(dāng)豁然有個(gè)覺處?！袢藙?wù)博者，卻要盡窮天下之理;務(wù)約者又謂反身而誠，則天下之物無不在我，此皆不是。且如一百件事，理會(huì)得五六十件了，這三四十件雖未理會(huì)，也大概可曉了。某在漳州有訟田者，契數(shù)十本，自崇寧起來，事甚難考。其人將正契藏了，更不可理會(huì)，某但索四畔眾契比驗(yàn)，四至昭然。及驗(yàn)前后所斷，情偽更不能逃?！庇终f：“嘗有一官人斷爭田事，被某掇了案，其官人卻來那穿款處考出。窮理亦只是如此?！绷x剛同。

先生召諸友至臥內(nèi)，曰：“安卿更有甚說話?”淳曰：“兩日思量為學(xué)道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便于天理不湊得著?！痹唬骸耙彩侨绱?。理只在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂向密，又就那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻局促了?！眴枺骸胺砰_底樣子如何?”曰：“亦只是見得天理是如此，人欲是如此，便做將去?！薄袄钫烧f：‘廖倅惠書有云：“無時(shí)不戒慎恐懼，則天理無時(shí)而不流行;有時(shí)而不戒慎恐懼，則天理有時(shí)而不流行?！薄苏Z如何?”曰：“不如此，也不得。然也不須得將戒慎恐懼說得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認(rèn)得這物事，常常存得不失。今人只見他說得此四個(gè)字重，便作臨事驚恐看了?！缗R深淵，如履薄冰’，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作：“恁地兢謹(jǐn)把捉去，不成便恁地驚恐。學(xué)問只是要此心常存?！比舨挥媒渖骺謶?，而此理常流通者，惟天地與圣人耳。圣人‘不勉而中，不思而得，從容中道’，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異于圣人，眾人所以異于賢人，亦只爭這些子境界，存與不存而已。常謂人無有極則處，便是堯舜周孔，不成說我是從容中道，不要去戒慎恐懼!他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云：“良久，復(fù)問安卿：‘適來所說天理、人欲，正謂如何?’對(duì)曰：‘天下事事物物，無非是天理流行。’曰：‘如公所說，只是想像個(gè)天理流行，卻無下面許多工夫?！弊铀颊f‘尊德性’，又卻說‘道問學(xué)’;‘致廣大’，又卻說‘盡精微’;‘極高明’，又卻說‘道中庸’;‘溫故’，又卻說‘知新’;‘敦厚’，又卻說‘崇禮’，這五句是為學(xué)用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在‘尊德性’上去，揀那便宜多底占了，無‘道問學(xué)’底許多工夫。義剛錄作：“無緊要看了?！笨种皇钦急阋俗粤酥畬W(xué)，出門動(dòng)步便有礙，做一事不得。今人之患，在于徒務(wù)末而不究其本。然只去理會(huì)那本，而不理會(huì)那末，義剛作“飏下了那末”。亦不得。時(shí)變?nèi)招露鵁o窮，安知他日之事，非吾輩之責(zé)乎?若是少間事勢之來，當(dāng)應(yīng)也只得應(yīng)。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應(yīng)變。到那時(shí)，卻怕人說道不能應(yīng)變，也牽強(qiáng)去應(yīng)，應(yīng)得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認(rèn)人欲作天理處。若應(yīng)變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯(cuò)了。吾友僻在遠(yuǎn)方，無師友講明，又不接四方賢士，又不知遠(yuǎn)方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國，又大而天下，事業(yè)恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰做?不成我只管得自家!若將此樣學(xué)問去應(yīng)變，如何通得許多事情，做出許多事業(yè)?學(xué)者須是立定此心，泛觀天下之事，精粗巨細(xì)，無不周遍。下梢打成一塊，亦是一個(gè)物事，方可見于用。不是揀那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見胡文定答曾吉甫書有‘人只要存天理，去人欲’之論，后面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會(huì)為人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂‘天理人欲’，只是一個(gè)大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那個(gè)是天理，那個(gè)是人欲;不可恁地空說，將大綱來罩卻，籠統(tǒng)無界分。恐一向暗昧，更動(dòng)不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好!好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣做方好，始得。義剛錄云：“然亦大概是如此。如做這湯瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱侗說道好，及我問你好處是如何時(shí)，你卻又不曉，如何恁地得!”今且將平日看甚書中，見得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見得又看是如何。于平日做底事，甚么處是，舉數(shù)段來，便見得所以為天理，所以為人欲?！贝疽蚺e向年居喪，喪事重難，自始至終，皆自擔(dān)當(dāng)，全無分文責(zé)備舍弟之意。曰：“此也是合做底?！贝驹唬骸暗脚R葬時(shí)，同居尊長皆以年月不利為說，淳皆無所徇。但治壙事辦，則卜一日為之?！痹唬骸按藰犹炖?，又是硬了?！崩钫稍唬骸耙嗍亲痖L說得下?！痹唬骸靶叶鵁o齟齬耳。若有不能相從，則少加委曲，亦無妨?！贝驹唬骸按笙榇稳?，族中尊長為酒食之會(huì)，淳走避之。后來聞尊長鎮(zhèn)日相尋，又令人皇恐!如何?”曰：“不吃也好，然此亦無緊要。禮：‘君賜之食，則食之;父之友食之，則食之，不避粱肉?！呈紘L疑此。后思之，只是當(dāng)時(shí)一食，后依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長之命，一食亦無妨。若有酒醴，則辭?！绷x剛同。

是夜再召淳與李丈入臥內(nèi)，曰：“公歸期不久，更有何較量?”淳讀與點(diǎn)說。曰：“大概都是，亦有小小一兩處病。”又讀廖倅書所難與點(diǎn)說。先生曰：“有得有失。”又讀淳所回廖倅書。先生曰：“天下萬物當(dāng)然之則，便是理;所以然底，便是原頭處。今所說，固是如此。但圣人平日也不曾先說個(gè)天理在那里，方教人做去湊。只是說眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有見處。”淳曰：“因做工夫后，見得天理也無妨。只是未做工夫，不要先去討見天理否?”曰：“畢竟先討見天理，立定在那里，則心意便都在上面行，易得將下面許多工夫放緩了?？组T惟顏?zhàn)釉悠岬耖_曾點(diǎn)見得這個(gè)道理分明。顏?zhàn)庸淌翘熨Y高，初間‘仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)’，亦自討頭不著。從‘博文約禮’做來，‘欲罷不能，竭吾才’，方見得‘如有所立卓爾’，向來髣佛底，到此都合聚了。曾子初亦無討頭處，只管從下面捱來捱去，捱到十分處，方悟得一貫。漆雕開曰：‘吾斯之未能信。’斯是何物?便是他見得個(gè)物事。曾點(diǎn)不知是如何，合下便被他綽見得這個(gè)物事。‘曾點(diǎn)漆雕開已見大意’，方是程先生恁地說。漆雕開較靜，曾點(diǎn)較明爽，亦未見得他無下學(xué)工夫，亦未見得他合殺是如何。只被孟子喚做狂，及觀檀弓所載，則下梢只如此而已。曾子父子之學(xué)自相反，一是從下做到，一是從上見得。子貢亦做得七八分工夫，圣人也要喚醒他，喚不上。圣人不是不說這道理，也不是便說這道理，只是說之有時(shí)，教人有序。子晦之說無頭。如吾友所說從原頭來，又卻要先見個(gè)天理在前面，方去做，此正是病處。子晦疑得也是，只說不出。吾友合下來說話，便有此病;是先見‘有所立卓爾’，然后‘博文約禮’也。若把這天理不放下相似，把一個(gè)空底物，放這邊也無頓處，放那邊也無頓處;放這邊也恐□破，放那邊也恐□破。這天理說得蕩漾，似一塊水銀，滾來滾去，捉那不著。又如水不沿流□源，合下便要尋其源，鑿來鑿去，終是鑿不得。下學(xué)上達(dá)，自有次第。于下學(xué)中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第?！贝驹唬骸跋聦W(xué)中，如致知時(shí)，亦有理會(huì)那上達(dá)底意思否?”曰：“非也。致知，今且就這事上，理會(huì)個(gè)合做底是如何?少間，又就這事上思量合做底，因甚是恁地?便見得這事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地?便見得這事道理原頭處。逐事都如此理會(huì)，便件件知得個(gè)原頭處?！贝驹唬骸凹贾脗€(gè)原頭處，湊合來，便成一個(gè)物事否?”曰：“不怕不成一個(gè)物事。只管逐件恁地去，千件成千個(gè)物事，萬件成萬個(gè)物事，將間自然撞著成一個(gè)物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做;把文字來平看，不要得高。第一番，且平看那一重文義是如何?第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何?第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何?看來看去，二十番三十番，便自見得道理有穩(wěn)處。不可才看一段，便就這一段上要思量到極，要尋見原頭處。如‘天命之謂性’，初且恁地平看過去，便看下面‘率性之謂道’;若只反倒這‘天命之謂性’一句，便無工夫看‘率性之謂道’了。‘喜怒哀樂未發(fā)之謂中’，亦且平看過去，便看‘發(fā)而皆中節(jié)謂之和’;若只反倒這未發(fā)之中，便又無工夫看中節(jié)之和了?！庇衷唬骸笆ト私倘?，只是一法，教萬民及公卿大夫士之子皆如此。如‘父子有親，君臣有義’，初只是有兩句。后來又就‘父子有親’里面推說許多，‘君臣有義’里面推說許多。而今見得有親有義合恁地，又見得因甚有親，因甚有義，道理所以合恁地。節(jié)節(jié)推上去，便自見原頭處。只管恁地做工夫去，做得合殺，便有采?！庇衷唬骸笆ト私倘?，只是說下面一截，少間到那田地又挨上些子，不曾直說到上面?！右运慕蹋何?、行、忠、信?！衷唬骸W(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。’做得許多，仁自在其中?！居诘?，據(jù)于德，依于仁’，又且‘游于藝’，不成只一句便了。若只一句便了，何更用許多說話?如‘詩三百，一言以蔽之曰：“思無邪?！薄ト撕喂什恢淮孢@一句，余都刪了?何故編成三百篇，方說‘思無邪’?看三百篇中那個(gè)事不說出來?”又曰：“莊周列御寇亦似曾點(diǎn)底意思。他也不是專學(xué)老子，吾儒書他都看來，不知如何被他綽見這個(gè)物事，便放浪去了。今禪學(xué)也是恁地?！庇衷唬骸啊右晕覟殡[乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也?！蛞姳娙苏f得玄妙，程先生說得絮。黃作“忉怛”。后來子細(xì)看，方見得眾人說，都似禪了，不似程先生說得穩(wěn)。”義剛同。

問：“前夜承教誨，不可先討見天理，私心更有少疑，蓋一事各有一個(gè)當(dāng)然之理，真見得此理，則做此事便確定;不然，則此心末梢又會(huì)變了。不審如何?”曰：“這自是一事之理。前夜所說，只是不合要先見一個(gè)渾淪大底物攤在這里，方就這里放出去做那萬事;不是于事都不顧理，一向冥行而已。事親中自有個(gè)事親底道理，事長中自有個(gè)事長底道理;這事自有這個(gè)道理，那事自有那個(gè)道理。各理會(huì)得透，則萬事各成萬個(gè)道理;四面湊合來，便只是一個(gè)渾淪道理。而今只先去理會(huì)那一，不去理會(huì)那貫，將尾作頭，將頭作尾，沒理會(huì)了。曾子平日工夫，只先就貫上事事做去到極處，夫子方喚醒他說，我這道理，只用一個(gè)去貫了，曾子便理會(huì)得。不是只要抱一個(gè)渾淪底物事，教他自流出去?！绷x剛同。

淳有問目段子，先生讀畢，曰：“大概說得也好，只是一樣意思。”義剛錄云：“先生曰：‘末梢自反之說，說“大而化之”做其么?何故恁地儱侗!’”又曰：“公說道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便要到那‘大而化之’極處，中間許多都把做渣滓，不要理會(huì)。相似把個(gè)利刃截?cái)?，中間都不用了，這個(gè)便是大病。曾點(diǎn)漆雕開不曾見他做工夫處，不知當(dāng)時(shí)如何被他逴見這道理。然就二人之中，開卻是要做工夫。‘吾斯之未能信’，斯，便是見處;未能信，便是下工夫處。曾點(diǎn)有時(shí)是他做工夫，但見得未定。或是他天資高后，被他瞥見得這個(gè)物事，亦不可知。雖是恁地，也須低著頭，隨眾從‘博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行’底做工夫，襯貼起來方實(shí)，證驗(yàn)出來方穩(wěn)，不是懸空見得便了。博學(xué)、審問五者工夫，終始離他不得。只是見得后，做得不費(fèi)力也。如曾子平日用工極是子細(xì)，每日三省，只是忠信傳習(xí)底事，何曾說著‘一貫’?曾子問一篇都是問喪、祭變禮微細(xì)處。想經(jīng)禮圣人平日已說底，都一一理會(huì)了，只是變禮未說，也須逐一問過。‘一貫’之說，夫子只是謾提醒他?？v未便曉得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。只是曾子當(dāng)下便曉得，何曾只管與他說!如論語中百句，未有數(shù)句說此。孟子自得之說，亦只是說一番，何曾全篇如此說!今卻是懸虛說一個(gè)物事，不能得了，只要那一去貫，不要從貫去到那一;如不理會(huì)散錢，只管要去討索來穿。如此，則中庸只消‘天命之謂“性”’一句，及‘無聲無臭至矣’一句便了。中間許多‘達(dá)孝’、‘達(dá)德’、‘九經(jīng)’之類，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩去理會(huì)了。如‘禮儀三百，威儀三千’，只將一個(gè)道理都包了，更不用理會(huì)中間許多節(jié)目。今須是從頭平心讀那書，許多訓(xùn)詁名物度數(shù)，一一去理會(huì)。如禮儀，須自一二三四數(shù)至于三百;威儀，須自一百二百三百數(shù)至三千;逐一理會(huì)過，都恁地通透，始得。若是只恁懸虛不已，恰似村道說無宗旨底禪樣，瀾翻地說去也得，將來也解做頌，燒時(shí)也有舍利，只是不濟(jì)得事!│又曰：“一底與貫底，都只是一個(gè)道理。如將一貫已穿底錢與人，及將一貫散錢與人，只是一般，都用得，不成道那散底不是錢!”義剛同。泳錄云：“如用一條錢貫一齊穿了?！?/p>

問氣弱膽小之病。曰：“公只去做功夫，到理明而氣自強(qiáng)，而膽自大矣?！?/p>

問：“事各有理，而理各有至當(dāng)十分處。今看得七八分，只做到七八分處，上面欠了分?jǐn)?shù)。莫是窮來窮去，做來做去，久而且熟，自能長進(jìn)到十分否?”曰：“雖未能從容，只是熟后便自會(huì)從容。”再三詠一“熟”字。

諸友入侍，坐定，先生目淳申前說，曰：“若把這些子道理只管守定在這里，則相似山林苦行一般，便都無事可做了，所謂‘潛心大業(yè)’者何有哉?”淳曰：“已知病痛，大段欠了下學(xué)工夫?！痹唬骸敖贞懽屿o門人寄得數(shù)篇詩來，只將顏淵曾點(diǎn)數(shù)件事重疊說，其他詩書禮樂都不說。如吾友下學(xué)，也只是揀那尖利底說，粗鈍底都掉了。今日下學(xué)，明日便要上達(dá)!如孟子，從梁惠王以下都不讀，只揀告子盡心來說，只消此兩篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀;精底便理會(huì)，粗底便不理會(huì)。書自是要讀，恁地揀擇不得。如論語二十篇，只揀那曾點(diǎn)底意思來涵泳，都要蓋了。單單說個(gè)‘風(fēng)乎舞雩，詠而歸’，只做個(gè)四時(shí)景致，論語何用說許多事!前日江西朋友來問，要尋個(gè)樂處。某說：‘只是自去尋，尋到那極苦澀處，便是好消息。人須是尋到那意思不好處，這便是樂底意思來，卻無不做工夫自然樂底道理?！褡龉し?，只是平常恁地去理會(huì)，不要把做差異看了。粗底做粗底理會(huì)，細(xì)底做細(xì)底理會(huì)，不消得揀擇。論語孟子恁地揀擇了，史書及世間粗底書，如何地看得!”義剛同。

諸友揖退，先生留淳獨(dú)語，曰：“何故無所問難?”淳曰：“數(shù)日承先生教誨，已領(lǐng)大意，但當(dāng)歸去作工夫?！痹唬骸按藙e定不再相見?！贝締栐唬骸凹悍稚鲜乱牙頃?huì)，但應(yīng)變處更望提誨?！痹唬骸敖袂耶?dāng)理會(huì)常，未要理會(huì)變。常底許多道理未能理會(huì)得盡，如何便要理會(huì)變!圣賢說話，許多道理平鋪在那里，且要闊著心胸平去看，通透后自能應(yīng)變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周遍。‘士而懷居，不足以為士矣!’不是塊然守定這物事在一室，關(guān)門獨(dú)坐便了，便可以為圣賢。自古無不曉事情底圣賢，亦無不通變底圣賢，亦無關(guān)門獨(dú)坐底圣賢，圣賢無所不通，無所不能，那個(gè)事理會(huì)不得?如中庸‘天下國家有九經(jīng)’，便要理會(huì)許多物事。如武王訪箕子陳洪范，自身之視、聽、言、貌、思，極至于天人之際，以人事則有八政，以天時(shí)則有五紀(jì)，稽之于卜筮，驗(yàn)之于庶征，無所不備。如周禮一部書，載周公許多經(jīng)國制度，那里便有國家當(dāng)自家做?只是古圣賢許多規(guī)模，大體也要識(shí)。蓋這道理無所不該，無所不在。且如禮樂射御書數(shù)，許多周旋升降文章品節(jié)之繁，豈有妙道精義在?只是也要理會(huì)。理會(huì)得熟時(shí)，道理便在上面。又如律歷、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會(huì)。雖未能洞究其精微，然也要識(shí)個(gè)規(guī)模大概，道理方?jīng)亚⑼ㄍ浮Ｈ糁皇貍€(gè)些子，捉定在那里，把許多都做閑事，便都無事了。如此，只理會(huì)得門內(nèi)事，門外事便了不得。所以圣人教人要博學(xué)!二字力說。須是‘博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之’。‘子曰：“我非生而知之者，好古敏以求之者也?！薄奈渲?，布在方冊(cè)’;‘在人，賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有’!圣人雖是生知，然也事事理會(huì)過，無一之不講。這道理不是只就一件事上理會(huì)見得便了。學(xué)時(shí)無所不學(xué);理會(huì)時(shí)，卻是逐件上理會(huì)去。凡事雖未理會(huì)得詳密，亦有個(gè)大要處;縱詳密處未曉得，而大要處已被自家見了。今公只就一線上窺見天理，便說天理只恁地樣子，便要去通那萬事，不知如何得。萃百物，然后觀化工之神;聚眾材，然后知作室之用。于一事一義上，欲窺圣人之用心，非上智不能也。須撒開心胸去理會(huì)。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有個(gè)父子夫婦兄弟;才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多;及身有一官，君臣之分便定，這里面又煞多事，事事都合講過。他人未做工夫底，亦不敢向他說。如吾友于己分上已自見得，若不說與公，又可惜了!他人于己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得。而今已有個(gè)本領(lǐng)，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無差失，此固是好。然出而應(yīng)天下事，應(yīng)這事得時(shí)，應(yīng)那事又不得。學(xué)之大本，中庸大學(xué)已說盡了。大學(xué)首便說‘格物致知’。為甚要格物致知?便是要無所不格，無所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至于家齊、國治、天下平，自然滔滔去，都無障礙?！绷x剛同。

淳稟曰：“伏承教誨，深覺大欠下學(xué)工夫?？皱谮钇Э?，孤陋寡聞，易致差迷，無從就正。望賜下學(xué)說一段，以為朝夕取準(zhǔn)?！痹唬骸岸褚膊灰扔懖钐帲侥遣畹仡^，便旋旋理會(huì)。下學(xué)只是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方游學(xué)一遭，這朋友處相聚三兩月日，看如何;又那朋友處相聚三兩月日，看如何。”胡叔器曰：“游學(xué)四方固好，恐又隨人轉(zhuǎn)了?！痹唬骸耙易魃?義剛錄云：“胡叔器曰：‘恐又被不好底人壞了。’先生曰：‘我須是先知得他是甚么樣人，及見后與他相處，數(shù)日便見。若是不合，便去?！辈缓媳闳?。若恁地隨人轉(zhuǎn)，又不如只在屋里孤陋寡聞?！绷x剛同。

先生問淳曰：“安卿須是‘友天下之善士為未足，又尚論古之人’。須是開闊，方始展拓。若只如此，恐也不解十分?！?/p>

先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸李丈云：“相聚不過如此，退去反而求之。”次一杯與淳，曰：“安卿更須出來行一遭。村里坐，不覺壞了人。昔陳了翁說，一人棋甚高，或邀之入京參國手。日久在側(cè)，并無所教，但使之隨行攜棋局而已?；蛉嗽懫涔?，國手曰：‘彼棋已精，其高著已盡識(shí)之矣。但低著未曾識(shí)，教之隨行，亦要都經(jīng)歷一過。’”

臨行拜別，先生曰：“安卿今年已許人書會(huì)，冬間更須出行一遭。”李丈稟曰：“書解乞且放緩，愿早成禮書，以幸萬世。”曰：“書解甚易，只等蔡三哥來便了。禮書大段未也?！?/p>

安卿問：“先生前日與廖子晦書云‘道不是有個(gè)物事閃閃爍爍在那里’，固是如此。但所謂‘操則存，舍則亡’，畢竟也須是有個(gè)物事?！痹唬骸安俅嬷皇墙棠闶諗?，教你心莫胡思亂量，幾曾捉定有個(gè)物事在那里!”又問：“‘顧諟天之明命’，畢竟是個(gè)甚么?”曰：“此只是說要得道理在面前，不被物事遮障了。‘立則見其參于前，在輿則見其倚于衡’，皆只是見得理如此，不成別有個(gè)物事光爍在那里!”

漳州陳淳會(huì)問，方有可答，方是疑。賀孫。

賀孫問：“安卿近得書否?”曰：“緣王子合與他答問，諱他寫將來，以此漳州朋友都無問難來?！币蛘f：“子合無長進(jìn)，在學(xué)中將實(shí)錄課諸生，全不識(shí)輕重先后。許多學(xué)者，近來覺得都不濟(jì)事?！辟R孫云：“也是世衰道微，人不能自立，才做官便顛沛。”曰：“如做官，科舉，皆害事?！被蛟唬骸叭粼诖苏f得甚好，做卻如此!”曰：“只緣無人說得好。說得好，乃是知得到;若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得。”因言：“器之昨?qū)憗韱枎讞l，已答去。今再說來，亦未分曉。公之為仁，公不可與仁比并看。公只是無私，才無私，這仁便流行。程先生云，‘唯公為近之’，卻不是近似之‘近’。才公，仁便在此，故云近。猶云‘知所先后，則近道矣’，不是道在先后上，只知先后，便近于道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來。水自是元有，只被塞了，才除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，才克去己私，做底便是仁。”賀孫云：“公是仁之體，仁是理?！痹唬骸安挥庙サ卣f，徒然不分曉。只要是無私，無私則理無或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼也是私懼，愛也是私愛，惡也是私惡，欲也是私欲。茍能克去己私，擴(kuò)然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼、愛、惡、欲，莫非公矣。此處煞系利害。顏?zhàn)铀谟诜蜃?，只是‘克己?fù)禮為仁’。讀書最忌以己見去說，但欲合己見，不知非本來旨意。須是且就他頭說，說教分明;有不通處，卻以己意較量。”賀孫。

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