問：“平時處事，當(dāng)未接時，見得道理甚分明;及做著，又便錯了。不知如何恁地?”曰：“這是難事。但須是知得病痛處，便去著力。若是易為，則天下有無數(shù)圣賢了!”以下訓(xùn)義剛。

問：“打坐也是工夫否?”曰：“也有不要打坐底，如果若之屬，他最說打坐不是?！庇謫枺骸岸駥W(xué)者去打坐后，坐得瞌睡時，心下也大故定?！痹唬骸邦瘯r，卻不好。”

問：“氣質(zhì)昏蒙，作事多悔：有當(dāng)下便悔時，有過后思量得不是方悔時，或經(jīng)久所為因事機(jī)觸得悔時。方悔之際，惘然自失，此身若無所容!有時恚恨至于成疾。不知何由可以免此?”曰：“既知悔時，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那‘未見能見其過而內(nèi)自訟’底，便是不悔底。今若信意做去后，蕩然不知悔，固不得;若既知悔，后次改便了，何必常常恁地悔!”淳錄云：“既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚!”

世間只是這個道理，譬如晝?nèi)债?dāng)空，一念之間合著這道理，則皎然明白，更無纖毫窒礙，故曰“天命之謂性”。不只是這處有，處處皆有。只是尋時先從自家身上尋起，所以說“性者，道之形體也”，此一句最好。蓋是天下道理尋討將去，那里不可體驗(yàn)?只是就自家身上體驗(yàn)，一性之內(nèi)，便是道之全體。千人萬人，一切萬物，無不是這道理。不特自家有，它也有;不特甲有，乙也有。天下事都恁地。

書有合講處，有不必講處。如主一處，定是如此了，不用講。只是便去下工夫，不要放肆，不要戲慢，整齊嚴(yán)肅，便是主一，便是敬。圣賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說他個無形無狀，去何處證驗(yàn)?只去切己理會，此等事久自會得。

問：說“漆雕開章”云云，先生不應(yīng)。又說“與點(diǎn)章”云云，先生又不應(yīng)。久之，卻云：“公那江西人，只管要理會那漆雕開與曾點(diǎn)，而今且莫要理會。所謂道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理會‘言忠信，行篤敬’;‘博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣’。須是步步理會。‘坐如尸’，便須要常常如尸;‘立如齋’，便須要常常如齋。而今卻只管去理會那流行底，不知是個甚么物事?又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是?！?/p>

義剛啟曰：“向時請問平生多悔之病，蒙賜教，謂第二番莫為便了，也不必長長存在胸中。義剛固非欲悔，但作一事時，千思萬量，若思量不透處，又與朋友相度。合下做時，自謂做得圓密了;及事才過，又便猛省著，有欠缺處。才如此思著，則便被氣動了志，便是三兩日精神不定。不知此病生于何處?”曰：“便是難!便是難!不能得到恰好處。顏?zhàn)印鲋畯浉撸@之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后’，便是如此，便是不能得見這個物事定帖。這也無著力處。圣人教人，但不過是‘博文約禮’。須是平時只管去講明，講明得熟時后，卻解漸漸不做差了。”

又問：“格物工夫，至為浩大。如義剛氣昏，也不解泛然格得。欲且將書細(xì)讀，就上面研究義理，如何?”曰：“書上也便有面前道理在?！绷x剛又言：“古人為學(xué)，皆是自小得人教之有方，所以長大來易入于道。義剛目前只是習(xí)作舉業(yè)，好書皆不曾講究。而今驟收其放心，覺用力倍難。今欲將小學(xué)等書理會，從灑掃應(yīng)對進(jìn)退，禮樂書數(shù)射御，從頭再理會起，不知如何?”曰：“也只是事事致謹(jǐn)，常常持養(yǎng)，莫教放慢了，便是。若是自家有個操柄時，便自不解到得十分走作了?！?/p>

義剛啟曰：“半年得侍灑掃，曲蒙提誨，自此得免小人之歸。但氣質(zhì)昏蒙，自覺易為流俗所遷。今此之歸，且欲閉門不出，刻意讀書，皆未知所向，欲乞指示?！毕壬唬骸爸欢砰T便是所向，別也無所向。只是就書上子細(xì)玩味，考究義理，便是?！绷x剛之初拜先生也，具述平日之非與所以遠(yuǎn)來之意，力求陶鑄及所以為學(xué)之序。先生曰：“人不自訟，則沒柰何他。今公既自知其過，則講書窮理，便是為學(xué)，也無他陶鑄處。”問：“讀書以何者為先?”曰：“且將論語大學(xué)共看。”至是，又請?jiān)唬骸按髮W(xué)已看了，先生解得分明，也無甚疑。論語已看九篇。今欲看畢此書，更看孟子，如何?”曰：“好。孟子也分明，甚易看?！?/p>

“侍教半年，仰蒙提誨。自正月間看論語，覺得略得入頭處。先生所以教人，只要逐章逐句理會，不要揀擇，敬遵明訓(xùn)。但此番歸去，恐未便得再到侍下。如語孟中設(shè)有大疑，則無可問處。今欲于此數(shù)月揀大頭段來請教，不知可否?”曰：“好?！?/p>

先生問●淵：“平日如何做工夫?看甚文字?”曰：“舊治春秋并史書。”曰：“春秋如何看?”曰：“只用劉氏說看。”曰：“公數(shù)千里來見某，其志欲如何?”曰：“既拜先生，只從先生之教?！痹唬骸按呵锸菍W(xué)者末后事，惟是理明義精，方見得。春秋是言天下之事。今不去理會身己上事，卻去理會天下之事，到理會得天下事，于身己上卻不曾處置得。所以學(xué)者讀書，先要理會自己本分上事?！庇盅裕骸皠⒌佬尴驎r章疏中說‘道學(xué)’字，用錯了。”先生因論：“德修向時之事，不合將許多條法與壽皇看，暴露了，被小人知之，卻做了腳手。某以為，大率若小人勢弱時節(jié)，只用那虛聲，便可恐得他去;若小人勢盛時節(jié)，便不可如此暴露，被他先做腳手。雖然，德修亦自好，當(dāng)時朝廷大故震動!”訓(xùn)淵。

●亞夫?qū)⑸馅w子直黃文叔二書呈先生。先生曰：“公有志于當(dāng)世，亦自好。但若要從自家身上做將來，須是舍其所已學(xué)，從其所未學(xué)?！便?。

先生語●亞夫云：“亞夫歸去，且須杜門安坐數(shù)年，虛心玩味他義理，教專與自家心契合。若恁底時，病痛自去，義理自明。大抵靜，方可看義理?！弊?。

“須是靜，方可為學(xué)。”謂亞夫曰：“公既歸，可且杜門潛心數(shù)年?！狈阶印Ｉw卿錄云：“亞夫稟辭，先生勉之曰：‘歸后且杜門潛心二三年，仍須虛心以讀書?！?/p>

甲寅八月三日，蓋卿以書見先生于長沙郡齋，請隨諸生遇晚聽講，是晚請教者七十余人?；騿枺骸跋蛎梢娊?，讀書須要涵泳，須要浹洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書如此看，是涵泳工夫否?”曰：“某為見此中人讀書大段鹵莽，所以說讀書須當(dāng)涵泳，只要子細(xì)尋繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書豈是如此?”又一士友曰：“先生‘涵泳’之說，乃杜元凱‘優(yōu)而柔之’之意。”曰：“固是如此，亦不用如此解說。所謂涵泳者，只是子細(xì)讀書之異名也。大率與人說話便是難。某只說一個‘涵泳’，一人硬來差排，一人硬來解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉(zhuǎn)，只是添得多，說得遠(yuǎn)。如此講書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學(xué)是空談。此中人所問，大率如此：好理會處不理會，不當(dāng)理會處卻支離去說，說得全無意思。”以下訓(xùn)蓋卿。

蓋卿因言：“致知、格物工夫既到，然后應(yīng)事接物，始得其宜。若工夫未到，雖于應(yīng)事接物之際，未盡合宜，亦只得隨時為應(yīng)事接物之計(jì)也。”曰：“固是如此。若學(xué)力未到時，不成不去應(yīng)事接物!且如某在長沙時，處之固有一個道理;今在路途，道理又別。人若學(xué)力未到，其于應(yīng)事接物之間，且隨吾學(xué)力所至而處之。善乎明道之言曰：‘學(xué)者全體此心。學(xué)雖未盡，若事物之來，不可不應(yīng);但隨分限應(yīng)之，雖不中不遠(yuǎn)矣?！?/p>

蓋卿稟辭，且乞贈言。先生曰：“逐日所相與言者，宜著工夫，不用重說。”曰：“尚得為遠(yuǎn)謁函丈之計(jì)。”曰：“人事不可預(yù)期。歸日，宜一面著實(shí)做工夫。”

初見，先生云：“某自到此，與朋友亦無可說，古人學(xué)問只是為己而已。圣賢教人，具有倫理。學(xué)問是人合理會底事。學(xué)者須是切己，方有所得。今人知為學(xué)者，聽人說一席好話，亦解開悟;到切己工夫，卻全不曾做，所以悠悠歲月，無可理會。若使切己下工，圣賢言語雖散在諸書，自有個通貫道理。須實(shí)有見處，自然休歇不得。如人趁養(yǎng)家一般，一日不去趁，便受饑餓。今人事無小大，皆潦草過了。只如讀書一事，頭邊看得兩段，便揭過后面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子細(xì)理會，如何會有益!”或問：“人講學(xué)不明，用處全差了?！痹唬骸安淮牾?yīng)變時。若學(xué)不切己，自家一個渾身自無處著，雖三魂七魄，亦不知下落，何待用時方差?”坐間有言及傅子□者。曰：“人雖見得他偏，見得他不是，此邊卻未有肯著力做自家工夫，如何不為他所謾?近世人大被人謾，可笑!見人胡亂一言一動，便被降下了。只緣自無工夫，所以如此。便又有不讀書之說，可以誘人，宜乎陷溺者多。”先生又云：“彼一般說話，雖是說禪，卻能鞭逼得人緊。后生于此邊既無所得，一溺其說，便把做件事做，如何可回!終竟他底不是，愈傳愈壞了人?！被蛴衷疲骸敖缹W(xué)者多躐等?！币嘣唬骸案胁患暗热??！币韵掠?xùn)謙。

問謙：“曾與戴肖望相處，如何?”曰：“亦只商量得舉子程文?！痹唬骸按耸且欢?。人過了此一厄，當(dāng)理會學(xué)問。今人過了此一厄，又去理會應(yīng)用之文，作古文，作詩篇，亦是一厄。須是打得破，方得。”

問：“為學(xué)工夫，以何為先?”曰：“亦不過如前所說，專在人自立志。既知這道理，辦得堅(jiān)固心，一味向前，何患不進(jìn)!只患立志不堅(jiān)，只恁聽人言語，看人文字，終是無得于己?！被蛟疲骸绊毷亲龉し?，方覺言語有益?！痹唬骸皠e人言語，亦當(dāng)子細(xì)窮究。孟子說：‘我知言;我善養(yǎng)吾浩然之氣。’知言便是窮究別人言語。他自邪說，何與我事?被他謾過，理會不得，便有陷溺。所謂‘生于其心，害于其政;作于其政，害于其事’;蓋謂此也?！?/p>

德之看文字尖新，如見得一路光明，便射從此一路去。然為學(xué)讀書，寧詳毋略，寧近毋遠(yuǎn)，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩過，不加子細(xì)，便看書也不分曉。然人資質(zhì)亦不同，有愛趨高者，亦有好務(wù)詳者。雖皆有得，然詳者終是看得溥博浹洽。又言：“大學(xué)等書，向來人只說某說得詳，如何不略說，使人自致思?此事大不然。人之為學(xué)，只是爭個肯不肯耳。他若無得，不肯向這邊，略亦不解致思;他若肯向此一邊，自然有味，愈詳愈有意味。”

“生知之圣，不待學(xué)而自至。若非生知，須要學(xué)問。學(xué)問之先，止是致知。所知果致，自然透徹，不患不進(jìn)?！敝t請?jiān)疲骸爸?，須要踐履?！痹唬骸安徽嬷茫绾污`履得!若是真知，自住不得。不可似他們只把來說過了?！庇謫枺骸敖裰詫W(xué)者滿天下，家誦中庸大學(xué)語孟之書，人習(xí)中庸大學(xué)語孟之說。究觀其實(shí)，不惟應(yīng)事接物與所學(xué)不相似;而其為人舉足動步，全不類學(xué)者所為?；蜃鲎餍┬庀?，或?qū)Ｖ我坏茸h論，專一欺人。此豈其學(xué)使然歟?抑踐履不至歟?抑所學(xué)之非歟?”曰：“此何足以言學(xué)?某與人說學(xué)問，止是說得大概，要人自去下工。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有?某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終是不濟(jì)事。今人為學(xué)，多是為名，不肯切己。某甚不滿于長沙士友。胡季隨特地來一見，卻只要相閃，不知何故。南軒許久與諸公商量，到如今只如此，是不切己之過。”

廖兄請?jiān)唬骸澳尺h(yuǎn)來求教，獲聽先生雅言至論，退而涵泳，發(fā)省甚多。旅中只看得先生大學(xué)章句、或問一過，所以誨人者至矣。為學(xué)入德之方，無以加此，敢不加心!明日欲別誨席，更乞一言之賜?！痹唬骸八麩o說，只是自下工夫，便有益。此事元不用許多安排等待，所謂‘造次顛沛必于是’也，人只怕有悠悠之患?！绷螐?fù)對曰：“學(xué)者之病，多在悠悠，極荷提策?！痹唬骸耙姷梅謺裕惝?dāng)下工夫。時難得而易失，不可只恁地過了。”蓋卿。

先生問：“前此得書，甚要講學(xué)，今有可說否?”自修云：“適值先生去國匆匆，不及款承教誨?！痹唬骸白约夷掖冶懔??！庇?xùn)自修。

問平日工夫，泳對：“理會時文?！毕壬唬骸皶r文中亦自有工夫?！闭堊x何書。曰：“看大學(xué)?！币韵掠?xùn)泳。

說大學(xué)首章不當(dāng)意。先生說：“公讀書如騎馬，不會鞭策得馬行;撐船，不會使得船動?！?/p>

“讀大學(xué)，必次論孟及中庸，兼看近思錄?！毕壬唬骸皶x到無可看處，恰好看?！?/p>

先生與泳說：“看文字罷，常且靜坐?！?/p>

問：“而今看道理不出，只是心不虛靜否?”曰：“也是不曾去看。會看底，就看處自虛靜，這個互相發(fā)?！币韵掠?xùn)夔孫。

先生謂夔孫云：“公既久在此，可將一件文字與眾人共理會，立個程限，使敏者不得而先，鈍者不得而后。且如這一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，這便是朋友切磋之義?！辟鐚O請所看底文字。曰：“且將西銘看?！奔翱串?，夔孫依先生解說過。先生曰：“而今解得分曉了，便易看，當(dāng)初直是難說?！辟鐚O請?jiān)倏吹孜淖?。索近思錄披?shù)板，云：“也揀不得，便漏了他底也不得。”遂云：“‘無極而太極’，而今人都想像有個光明閃爍底物事在那里。那不知本是說無這物事，只是有個理，解如此動靜而已。及至一動一靜，便是陰陽。一動一靜，循環(huán)無端?！珮O動而生陽’，亦只是從動處說起。其實(shí)，動之前又有靜，靜之前又有動。推而上之，其始無端;推而下之，以至未來之際，其卒無終。自有天地，便只是這物事在這里流轉(zhuǎn)，一日便有一日之運(yùn)，一月便有一月之運(yùn)，一歲便有一歲之運(yùn)。都只是這個物事滾，滾將去，如水車相似：一個起，一個倒，一個上，一個下。其動也，便是中，是仁;其靜也，便是正，是義。不動則靜，不靜則動;如人不語則默，不默則語，中間更無空處。又如善惡：不是善，便是惡;不是惡，便是善?！ト硕ㄖ灾姓柿x’，便是主張這個物事。蓋圣人之動，便是元亨;其靜，便是利貞，都不是閑底動靜。所以繼天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆是繼天地之志。隨他恁地進(jìn)退消息盈虛，與時偕行，小而言之，饑食渴飲，出作入息;大而言之，君臣便有義，父子便有仁，此都是述天地之事。只是這個道理，所以君子修之便吉，小人悖之便兇。這物事機(jī)關(guān)一下?lián)苻D(zhuǎn)，便攔他不住，如水車相似，才踏發(fā)這機(jī)，更住不得。所以圣賢‘兢兢業(yè)業(yè)，一日二日萬幾’，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，至死而后知免。大化恁地流行，只得隨他恁地;故曰：‘存心養(yǎng)性，所以事天也;夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！@與西銘都相貫穿，只是一個物事。如云：‘五行，一陰陽也;陰陽，一太極也;太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉?！阒皇恰斓刂崞潴w，天地之帥吾其性’，只是說得有詳略緩急耳。而今萬物到秋冬時各自斂藏，便恁枯瘁;忽然一下春來，各自發(fā)生條暢，這只是一氣，一個消，一個息。那個滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發(fā)見。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在這里，離他不得。所以仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，無非是此個物事?！^之者善’，便似日日裝添模樣;‘成之者性’，便恰似造化都無可做了，與造化都不相關(guān)相似。到得‘成之者性’，就那上流行出來，又依前是‘繼之者善’。譬如谷，既有個谷子，里面便有米，米又會生出來。如果子皮里便有核，核里便有仁，那仁又會發(fā)出來。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之氣，則是‘繼之者善’。及其生出來，便自成一個性了，便自會長去，這后又是‘繼之者善’，只管如此。仁者謂之仁，便是見那發(fā)生處;智者謂之智，便是見那收斂處?！傩杖沼枚恢闶遣恢^發(fā)生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。周先生太極通書，便只是滾這幾句。易之為義，也只是如此。只是陰陽交錯，千變?nèi)f化，皆從此出，故曰：‘易有太極’。這一個便生兩個，兩個便生四個，四個便生八個，八個便生十六個，十六個便生三十二個，三十二個便生六十四個。故‘八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)’。圣人所以說出時，只是使人不迷于利害之途耳?！鄙夙暎峙e“誠幾德”一章，說云：“‘誠無為’，只是自然有實(shí)理恁地，不是人做底，都不曾犯手勢。‘幾善惡’，便是心之所發(fā)處有個善有個惡了?！隆阒皇巧频祝瑸槭橘t，只是這材料做。”又舉第三“大本達(dá)道章”說云：“未發(fā)時便是那靜，已發(fā)時便是那動。方其靜時，便是有個體在里了，如這桌子未用時，已有這桌子在了。及其已發(fā)，便有許多用。一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是天下之大本立焉;動而不失其用，便是天下之達(dá)道行焉。若其靜而或失其體，則天下之大本便昏了;動而或失其用，則天下之達(dá)道便乖了。說來說去，只是這一個道理?！辟鐚O問云：“此個道理，孔子只說‘一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性’，都不會分別出性是如何。孟子乃分別出，說是有此四者，然又只是以理言。到周先生說方始盡，方始見得人必有是四者，這四者亦有所附著。”先生曰：“孔子說得細(xì)膩，說不曾了。孟子說得粗，疏略，只是說‘成之者性’，不曾從原頭推說來。然其界分，自孟子方說得分曉?！标愔傥狄騿枺骸褒斏秸f：‘知其理一，所以為仁;知其分殊，所以為義?！时闶求w?義便是用否?”曰：“仁只是流出來底，義是合當(dāng)做底。如水，流動處是仁;流為江河，匯為池沼，便是義。如惻隱之心便是仁;愛父母，愛兄弟，愛鄉(xiāng)黨，愛朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，只是一個敬;到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這個便是禮;其或七或五之不同，便是義。禮是理之節(jié)文，義便是事之所宜處。呂與叔說‘天命之謂性’云：‘自斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾;自王公至皂隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭;自是天性合如此?！胰缫惶糜惺扛缸樱降酶父鞔绕渥樱痈餍⑵涓?，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁;各親其親，各子其子，這便是義。這個物事分不得，流出來便是仁;仁打一動，義禮智便隨在這里了。不是要仁使時，義卻留在后面，少間放出來。其實(shí)只是一個道理，論著界分，便有許多分別。且如心性情虛明應(yīng)物，知得這事合恁地，那事合恁地，這便是心;當(dāng)這事感則這理應(yīng)，當(dāng)那事感則那理應(yīng)，這便是性;出頭露面來底便是情，其實(shí)只是一個物事。而今這里略略動，這三個便都在，子細(xì)看來，亦好則劇。”又舉邵子“性者道之形體”處，曰：“道雖無所不在，然如何地去尋討他?只是回頭來看，都在自家性分之內(nèi)。自家有這仁義禮智，便知得他也有仁義禮智，千人萬人，一切萬物，無不是這道理。推而廣之，亦無不是這道理。他說‘道之形體’，便是說得好?！?/p>

林子武初到時，先生問義剛云：“在何處安下?”曰：“未曾移入堂長房?！痹唬骸八闶怯兴剂康住ＬK子容押花字常要在下面，后有一人官在其上，卻挨得他花字向上面去;他遂終身悔其初無思量，不合押花字在下。”及包顯道等來，遂命子武作堂長，后竟不改。義剛。

問：“承先生賜教讀書之法，如今看來，圣賢言行，本無相違。其間所以有可疑者，只是不逐處研究得通透，所以見得抵牾。若真?zhèn)€逐處逐節(jié)逐段見得精切，少間卻自到貫通地位?！痹唬骸肮淌?。如今若茍簡看過，只一處，便自未曾理會得了，卻要別生疑義，徒勞無益?！庇?xùn)木之。

慶元丁巳三月，見先生于考亭。先生曰：“甚荷遠(yuǎn)來，然而不是時節(jié)。公初從何人講學(xué)?”曰：“少時從劉衡州問學(xué)?！痹唬骸耙姾庵萑绾?”曰：“衡州開明大體，使人知所向慕?！痹唬骸叭绾巫龉し?”曰：“卻是無下手處?！痹唬骸跋騺硪嘁姀]陵諸公有問目之類，大綱竟緩，不是斬釘截鐵，真?zhèn)€可疑可問，彼此只做一場話說休了。若如此悠悠，恐虛過歲月。某已前與朋友往來，亦是如此。后來欽夫說道：‘凡肯向此者，吾二人只如此放過了，不特使人泛然來行一遭，便道我曾從某人處講論，一向胡說，反為人取笑，亦是壞了多少好氣質(zhì)底。若只悠悠地去，可惜。今后須是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾輩事業(yè)?！院笙噙^者，這里直是不放過也?！弊娴烙衷唬骸绊暷暌鄧L見陸象山?！毕壬υ唬骸斑@卻好商量。公且道象山如何?”曰：“象山之學(xué)，祖道曉不得，更是不敢學(xué)。”曰：“如何不敢學(xué)?”曰：“象山與祖道言：‘目能視，耳能聽，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能運(yùn)動，如何更要甚存誠持敬，硬要將一物去治一物?須要如此做甚?詠歸舞雩，自是吾子家風(fēng)。’祖道曰：‘是則是有此理，恐非初學(xué)者所到地位?！笊皆唬骸嶙佑兄?，而必欲外鑠以為本，可惜也!’祖道曰：‘此恐只是先生見處。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣!’象山曰：‘纏繞舊習(xí)，如落陷阱，卒除不得!’”先生曰：“陸子靜所學(xué)，分明是禪?！庇衷唬骸敖魅舜蟮中愣芪模舻萌它c(diǎn)化，是多少明快!蓋有不得不任其責(zé)者。然今黨事方起，能無所畏乎!忽然被他來理會，礙公進(jìn)取時如何?”曰：“此是自家身己上，進(jìn)取何足議?”曰：“可便遷入精舍?！币韵掠?xùn)祖道。

先生謂祖道曰：“讀書，且去鉆研求索。及反覆認(rèn)得時，且蒙頭去做，久久須有功效。吾友看文字忒快了，卻不沉潛，見得他子細(xì)意思。莫要一領(lǐng)他大意，便去摶摸，此最害事!且熟讀，就他注解為他說一番。說得行時，卻又為他精思，久久自落窠臼。略知瞥見，便立見解，終不是實(shí)?？炙麜r無把捉，虛費(fèi)心力。”

問進(jìn)德之方。曰：“大率要修身窮理。若修身上未有工夫，亦無窮理處。”問：“修身如何?”曰：“且先收放心。如心不在，無下手處。要去體察你平昔用心，是為己為人?若讀書計(jì)較利祿，便是為人。”

“資稟純厚者，須要就上面做工夫。”問：“如何?”曰：“人生與天地一般，無些欠缺處。且去子細(xì)看秉彝常性是如何，將孟子言性善處看是如何善，須精細(xì)看來?！?/p>

一日拜別，先生曰：“歸去各做工夫，他時相見，卻好商量也。某所解語孟和訓(xùn)詁注在下面，要人精粗本末，字字為咀嚼過。此書，某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了，不是草草看者，且歸子細(xì)。”

曾兄問：“讀大學(xué)，已知綱目次第了。然大要用工夫，恐在‘敬’之一字。前見伊川說‘敬以直內(nèi)，義以方外’處?！毕壬唬骸澳堋匆灾眱?nèi)’矣，亦須‘義以方外’。能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格?！庇謫枺骸翱志戳t義在其中，伊川所謂‘弸諸中，彪諸外’，是也。”曰：“雖敬立而義在，也須認(rèn)得實(shí)，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當(dāng)，及應(yīng)物之時，顛倒錯謬，全是私意，亦不知。圣人所謂敬義處，全是天理，安得有私意?今釋老能立個門戶恁地，亦是它從旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有個‘笠影’之喻?！?/p>

某嘗喜那鈍底人，他若是做得工夫透徹時，極好;卻煩惱那敏底，只是略綽看過，不曾深去思量。當(dāng)下說，也理會得，只是無滋味，工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩惱這樣底，少間不濟(jì)事。敏底人，又卻要做那鈍底工夫，方得。以下訓(xùn)僩。

問：“尋常遇事時，也知此為天理，彼為人欲。及到做時，乃為人欲引去，事已卻悔，如何?”曰：“此便是無克己工夫。這樣處，極要與他埽除打疊，方得。如一條大路，又有一條小路。明知合行大路，然小路面前有個物引著，自家不知不覺行從小路去;及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰(zhàn)之機(jī)。須是遇事之時，便與克下，不得茍且放過。此須明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底資質(zhì)，不用著力，自然存天理而行，不流于人欲。若賢人資質(zhì)次于圣人者，到遇事時固不會錯，只是先也用分別教是而后行之。若是中人之資質(zhì)，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：‘仁以為己任，不亦重乎!死而后已，不亦遠(yuǎn)乎!’又曰：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子!’直是恁地用功，方得?！?/p>

問每日做工夫處。曰：“每日做工夫，只是常常喚醒，如程子所謂‘主一之謂敬’，謝氏所謂‘常惺惺法’是也。然這里便有致知底工夫。程子曰：‘涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知?！毦泳匆愿F理。若不能敬，則講學(xué)又無安頓處?！?/p>

問：“‘色容莊’，持久甚難?！痹唬骸胺怯霉τ谕庖?，心肅而容莊。”問：“若非圣人說下許多道理，則此身四支耳目更無安頓處?！痹唬骸叭?。古人固嘗言之：‘非禮則耳目手足無所措?！?/p>

道理極是細(xì)膩。公們心都粗大，入那細(xì)底不得。

公而今只是說他人短長，都不自反己看。如公適間說學(xué)者來此不講誦，蚤來莫去，是理會甚事?自初來至去，是有何所得?聽得某說話，有何警發(fā)?每日靠甚么做本?從那里做去?公卻會說得個頭勢如此大。及至末梢，又卻只是檢點(diǎn)他人某事某事，元未有緊要，那人亦如何服公說?且去理會自己身心，煞有事在!

今公掀然有飛揚(yáng)之心，以為治國平天下如指諸掌。不知自家一個身心都安頓未有下落，如何說功名事業(yè)?怎生治人?古時英雄豪杰不如此。張子房，不問著他不說。諸葛孔明甚么樣端嚴(yán)!公浙中一般學(xué)，是學(xué)為英雄之學(xué)，務(wù)為跅弛豪縱，全不點(diǎn)檢身心。某這里須是事事從心上理會起，舉止動步，事事有個道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事無不當(dāng)理會，只是有先后緩急之序;須先立其本，方以次推及其余。今公們學(xué)都倒了，緩其所急，先其所后，少間使得這身心飛揚(yáng)悠遠(yuǎn)，全無收拾歲。而今人不知學(xué)底，他心雖放，然猶放得近。今公雖曰知為學(xué)，然卻放得遠(yuǎn);少間會失心去，不可不覺!

讀書之法，既先識得他外面一個皮殼了，又須識得他里面骨髓方好。如公看詩，只是識得個模像如此，他里面好處，全不見得。自家此心都不曾與他相黏，所以眊燥，無汁漿。如人開溝而無水，如此讀得何益!未論讀古人書，且如一近世名公詩，也須知得他好處在那里。如何知得他好處?亦須吟哦諷詠而后得之。今人都不曾識：好處也不識，不好處也不識;不好處以為好者有之矣，好者亦未必以為好也。其有知得某人詩好，某人詩不好者，亦只是見已前人如此說，便承虛接響說取去。如矮子看戲相似，見人道好，他也道好。及至問著他那里是好處?元不曾識。舉世皆然，只是不曾讀。熟讀后自然見得。“人而不為周南召南，其猶正墻面而立也與!”今公讀二南了，還能不正墻面而立否?意思都不曾相黏，濟(jì)得甚事!前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處，他都是下這般工夫，實(shí)見得那好處，方做出這般文章。他都是將三代以前文字熟讀后，故能如此。如向者呂子約書來，說近來看詩甚有味，錄得一冊來，盡是寫他讀詩有得處。及觀之，盡是說詩序!如關(guān)雎只是說一個“后妃之德也”，葛覃只是說得個“后妃之本”與“化天下以婦道也”。自“關(guān)關(guān)雎鳩”、“葛之覃兮”已下，更不說著。如此讀詩，是讀個其么?呂伯恭大事紀(jì)亦是如此，盡是編排詩序書序在上面。他們讀書，盡是如此草草。以言事，則不實(shí);以立辭，則害意。

問：“‘鳶飛魚躍’，南軒云：‘“鳶飛魚躍”，天地之中庸也?！痹唬骸爸豢垂绱苏f，便是不曾理會得了。莫依傍他底說，只問取自家是真實(shí)見得不曾?自家信，是信得個甚么?這個道理，精粗小大，上下四方，一齊要著到，四邊合圍起理會，莫令有些子走透。少間方從一邊理會得，些小有個見處，有個入頭處。若只靠一邊去理會，少間便偏枯了，尋捉那物事不得。若是如此悠悠，只從一路去攻擊他，而又不曾著力，何益于事!”李敬子曰：“覺得已前都是如此悠悠過了!”曰：“既知得悠悠，何不便莫要悠悠?便是覺意思都不曾痛切。每日看文字，只是輕輕地拂過，寸進(jìn)尺退，都不曾依傍筑磕著那物事來。此間說時，旋扭掜湊合，說得些小，才過了，又便忘了?；蛩毡蝗藛柶穑炙煨碚f得些小，過了又忘記了。如此濟(jì)得甚事!早間說如負(fù)痛相似?！币蜓裕骸俺志?，如書所云‘若有疾’，如此方謂之持敬。如人負(fù)一個大痛，念念在此，日夜求所以去之之術(shù)。理會這一件物，須是徹頭徹尾，全文記得，始是如此，末是如此，中間是如此;如此謂之是，如此謂之非。須是理會教透徹，無些子疑滯，方得。若只是如此輕輕拂過，是濟(jì)甚事!如兩軍冢殺，兩邊擂起鼓了，只得拌命進(jìn)前，有死無二，方有個生路，更不容放慢。若才攻慢，便被他殺了!”

友仁初參拜畢，出疑問一冊，皆大學(xué)語孟中庸平日所疑者。先生略顧之，謂友仁曰：“公今須是逐一些子細(xì)理會，始得，不可如此鹵莽。公之意，自道此是不曉者，故問。然其他不問者，恐亦未必是。豈能便與圣賢之意合?須是理會得底也來整理過，方可?！币韵掠?xùn)友仁。

問“邦畿千里，惟民所止”。曰：“此是大率言物各有所止之處。且如公，其心雖止得是，其跡則未在。心跡須令為一，方可。豈有學(xué)圣人之道，服非法之服，享非禮之祀者!程先生謂‘文中子言心跡之判，便是亂說’者，此也。”友仁曰：“舍此則無資身之策?！痹唬骸啊又\道不謀食’，豈有為人而憂此者!”

先生曰：“公向道甚切，也曾學(xué)禪來?！痹唬骸胺俏W(xué)禪，如老莊及釋氏教典，亦曾涉獵。自說法華經(jīng)至要處乃在‘是法非思量分別之所能解’一句?！毕壬唬骸拔疫@里正要思量分別。能思量分別，方有豁然貫通之理。如公之學(xué)也不易。”因以手指書院曰：“如此屋相似，只中間潔凈，四邊也未在。未能博學(xué)，便要約禮。窮理處不曾用工，守約處豈免有差!若差之毫忽，便有不可勝言之弊?！庇诸櫷嵩唬骸暗略獏s于此理見得仿佛，惜乎不曾多讀得書。”卻謂友仁曰：“更須痛下工夫讀書始得。公今所看大學(xué)或問格物致知傳，程子所說許多說話，都一一記得，方有可思索玩味。”

張問：“先生論語或問甚好，何故不肯刊行?”曰：“便是不必如此。文字盡多，學(xué)者愈不將做事了，只看得集注盡得。公還盡記得集注說話否?非唯集注，恐正文亦記不全，此皆是不曾仔細(xì)用工夫。且如邵康節(jié)始學(xué)于百原，堅(jiān)苦刻厲，冬不爐，夏不扇，夜不就席者有年，公們曾如此否?論語且莫說別處，只如說仁處，這里是如此說，那里是如此說，還會合得否?”友仁曰：“先生有一處解‘仁’字甚曉然，言：‘仁者，人心之全德，必欲以身體而力行之，可謂“重”矣!一息尚存，此志不容少懈，可謂“遠(yuǎn)”矣!’”先生不應(yīng)。次日，卻問：“公昨夜所舉解仁說在何處?”曰：“在曾子言‘仁以為己任’章?！毕壬唬骸暗略次淖?，卻能記其緊要處。有萬千人看文字者，卻不能于緊要處理會，只于瑣細(xì)處用工。前日他問中庸或問：‘不一其內(nèi)，無以制其外;不齊其外，無以養(yǎng)其中;靜而不存，無以立其本;動而不察，無以勝其私。’此皆是切要處。學(xué)者若能于切要處做工夫，又于細(xì)微處不遺闕了，久之自然有得。”

拜辭，先生曰：“公識性明，精力短，每日文字不可多看。又，記性鈍，但用工不輟，自有長進(jìn)矣?！?/p>

因誨郭兄云：“讀書者當(dāng)將此身葬在此書中，行住坐臥，念念在此，誓以必曉徹為期?？赐饷嬗猩跏拢乙膊还?，只恁一心在書上，方謂之善讀書。若但欲來人面前說得去，不求自熟，如此濟(jì)得甚事!須是著起精神，字字與他看過。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗語解得，方是。如今自家精神都不曾與書相入，念本文注字猶記不得，如何曉得!”卓。僩同。

“讀書，須立下硬寨，定要通得這一書，方看第二書。若此書既曉未得，我寧死也不看那個!如此立志，方成工夫?！惫略裕骸坝洉坏??！痹唬骸肮豢捎伲易x一小段。若今日讀不得，明日又讀;明日讀不得，后日又讀，須被自家讀得。若只記得字義訓(xùn)釋，或其中有一兩字漏落，便是那腔子不曾填得滿，如一個物事欠了尖角處相似。少間自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。嘗見蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此說，只是字義有所欠缺，下得不是。這個便是‘不得于言，勿求于心’之患。是他心有所蔽，故如此。司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然，如治安策說教太子處云：‘太子少長知妃色，則入于學(xué)?！@下面承接，便用解說此義;忽然掉了，卻說上學(xué)去云：‘學(xué)者所學(xué)之官也。’又說‘帝入東學(xué)，上親而貴仁’一段了，卻方說上太子事，云‘及太子既冠成人，免于保傅之嚴(yán)’云云，都不成文義，更無段落。他只是乘才快，胡亂寫去，這般文字也不可學(xué)。董仲舒文字卻平正，只是又困。董仲舒匡衡劉向諸人文字，皆善弱無氣焰。司馬遷賈生文字雄豪可愛，只是逞快，下字時有不穩(wěn)處，段落不分明?？锖馕淖謪s細(xì)密，他看得經(jīng)書極子細(xì)，能向里做工夫，只是做人不好，無氣節(jié)。仲舒讀書不如衡子細(xì)，疏略甚多，然其人純正開闊，衡不及也?！庇衷唬骸败髯釉疲骸b數(shù)以貫之，思索以通之?！b數(shù)，即今人讀書記遍數(shù)也，古人讀書亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多?！眱g。

郭德元告行，先生曰：“人若于日間閑言語省得一兩句，閑人客省見得一兩人，也濟(jì)事。若渾身都在鬧場中，如何讀得書!人若逐日無事，有見成飯吃，用半日靜坐，半日讀書，如此一二年，何患不進(jìn)!”僩。

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