◎太極圖

太極圖“無極而太極”。上一圈即是太極，但挑出在上。泳。

太極一圈，便是一畫，只是撒開了，引教長一畫。泳。

太極圖只是一個實理，一以貫之。端蒙。

太極分開只是兩個陰陽，括盡了天下物事。

“易有太極，是生兩儀。”四象八卦，皆有形狀。至于太極，有何形狀?故周子曰：“無極而太極。”蓋云無此形狀，而有此道理耳?！酢?/p>

“無極而太極”，只是一句。如“沖漠無朕”，畢竟是上面無形象，然卻實有此理。圖上自分曉。到說無極處，便不言太極，只言“無極之真”。真便是太極?！?。

“無極而太極?！鄙w恐人將太極做一個有形象底物看，故又說“無極”，言只是此理也。端蒙。

“無極而太極”，只是說無形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物為太極也。又云：“以理言之，則不可謂之有;以物言之，則不可謂之無?！眱g。

“‘無極而太極’，只是無形而有理。周子恐人于太極之外更尋太極，故以無極言之。既謂之無極，則不可以有底道理強搜尋也?！眴枺骸疤珮O始于陽動乎?”曰：“陰靜是太極之本，然陰靜又自陽動而生。一靜一動，便是一個辟闔。自其辟闔之大者推而上之，更無窮極，不可以本始言?！?/p>

問：“‘無極而太極’，固是一物，有積漸否?”曰：“無積漸?！痹唬骸吧涎詿o極，下言太極。竊疑上言無極無窮，下言至此方極?！痹唬骸盁o極者無形，太極者有理也。周子恐人把作一物看，故云無極?！痹唬骸疤珮O既無氣，氣象如何?”曰：“只是理?！笨蓪W。

周子所謂“無極而太極”，非謂太極之上別有無極也，但言太極非有物耳。如云“上天之載，無聲無臭”。故云“無極之真，二五之精”，既言無極，則不復別舉太極也。若如今說，則此處豈不欠一“太極”字耶?端蒙。

原“極”之所以得名，蓋取樞極之義。圣人謂之“太極”者，所以指夫天地萬物之根也;周子因之而又謂之“無極”者，所以大一作“著夫”“無聲無臭”之妙也。升卿。

問：“太極解引‘上天之載無聲無臭’，此‘上天之載’，即是太極否?”曰：“蒼蒼者是上天，理在‘載’字上?！贝尽?/p>

問：“‘無極而太極’，如何?”曰：“子細看，便見得。問先生之意，不正是以無極太極為理?”曰：“此非某之說，他道理自如此，著自家私意不得。太極無形象，只是理。他自有這個道理，自家私著一字不得?！眴枺骸凹仍惶珮O，又有個無極，如何?”曰：“‘太極本無極’，要去就中看得這個意出方得。公只要去討他不是處，與他斗。而今只管去檢點古人不是處，道自家底是，便是識見不長?！眲⒃唬骸耙美砻?，不得不如此?！痹唬骸扒铱扇シ砰_胸懷讀書?？吹玫览砻鲝兀匀粺o歉吝之病，無物我之私，自然快活?！庇?。

無極是有理而無形。如性，何嘗有形?太極是五行陰陽之理皆有，不是空底物事。若是空時，如釋氏說性相似。又曰：“釋氏只見得個皮殼，里面許多道理，他卻不見。他皆以君臣父子為幻妄?！惫?jié)。

“無極而太極”，不是太極之外別有無極，無中自有此理。又不可將無極便做太極?！盁o極而太極”，此“而”字輕，無次序故也?！皠佣?，靜而生陰”，動即太極之動，靜即太極之靜。動而后生陽，靜而后生陰，生此陰陽之氣。謂之“動而生”，“靜而生”，則有漸次也?！耙粍右混o，互為其根”，動而靜，靜而動，辟闔往來，更無休息?！胺株幏株?，兩儀立焉”，兩儀是天地，與畫卦兩儀意思又別。動靜如晝夜，陰陽如東西南北，分從四方去?！耙粍右混o”以時言，“分陰分陽”以位言。方渾淪未判，陰陽之氣，混合幽暗。及其既分，中間放得寬闊光朗，而兩儀始立?？倒?jié)以十二萬九千六百年為一元，則是十二萬九千六百年之前，又是一個大辟闔，更以上亦復如此，直是“動靜無端，陰陽無始”。小者大之影，只晝夜便可見。五峰所謂“一氣大息，震蕩無垠，海宇變動，山勃川湮，人物消盡，舊跡大滅，是謂洪荒之世”。常見高山有螺蚌殼，或生石中，此石即舊日之土，螺蚌即水中之物。下者卻變而為高，柔者變而為剛，此事思之至深，有可驗者?！瓣栕冴幒隙鹉窘鹜??！标庩枤庖玻宋逍兄|。天地生物，五行獨先。地即是土，土便包含許多金木之類。天地之間，何事而非五行?五行陰陽，七者滾合，便是生物底材料。“五行順布，四時行焉?！苯鹉舅鸱謱俅合那锒?，土則寄旺四季。如春屬木，而清明后十二日即是土寄旺之時。每季寄旺十八日，共七十二日。唯夏季十八日土氣為最旺，故能生秋金也。以圖象考之，木生火、金生水之類，各有小畫相牽連;而火生土，土生金，獨穿乎土之內，余則從旁而過，為可見矣?！拔逍幸魂庩栆?，陰陽一太極也，太極本無極也。”此當思無有陰陽而無太極底時節(jié)。若以為止是陰陽，陰陽卻是形而下者;若只專以理言，則太極又不曾與陰陽相離。正當沉潛玩索，將圖象意思抽開細看，又復合而觀之。某解此云：“非有離乎陰陽也;即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言也。”此句自有三節(jié)意思，更宜深考。通書云：“靜而無動，動而無靜，物也;動而無動，靜而無靜，神也?！碑敿创思婵粗Ｖ??？蓪W錄別出。

舜弼論太極云：“陰陽便是太極?！痹唬骸澳辰庠疲骸怯须x乎陰陽也;即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而言耳?！司洚斂?。今于某解說句尚未通，如何論太極!”又問：“‘無極而太極’，因‘而’字，故生陸氏議論?！痹唬骸啊肿苑置?。下云：‘動而生陽，靜而生陰?！f一‘生’字，便是見其自太極來。今曰‘而’，則只是一理?！疅o極而太極’，言無能生有也?！蹦硢枺骸白躁杽右灾劣谌宋镏?，是一時俱生?且如此說，為是節(jié)次如此?”曰：“道先后不可，然亦須有節(jié)次?？倒?jié)推至上十二萬八千云云，不知已前又如何。太極之前，須有世界來，正如昨日之夜，今日之晝耳。陰陽亦一大闔辟也。但當其初開時須昏暗，漸漸乃明，故有此節(jié)次，其實已一齊在其中?！庇謫枺骸敖裢铺珮O以前如此，后去又須如此?！痹唬骸肮倘?。程子云：‘動靜無端，陰陽無始。’此語見得分明。今高山上多有石上蠣殼之類，是低處成高。又蠣須生于泥沙中，今乃在石上，則是柔化為剛。天地變遷，何常之有?”又問：“明道云：‘陰陽亦形而下者，而曰“道”，只此兩句截得上下分明。’‘截’字，莫是‘斷’字誤?”曰：“正是‘截’字。形而上、形而下，只就形處離合分別，此正是界至處。若止說在上在下，便成兩截矣!”可學。

李問：“‘無極之真’與‘未發(fā)之中’，同否?”曰：“無極之真是包動靜而言，未發(fā)之中只以靜言。無極只是極至，更無去處了。至高至妙，至精至神，更沒去處。濂溪恐人道太極有形，故曰‘無極而太極’，是無之中有個至極之理。如‘皇極’，亦是中天下而立，四方輻湊，更沒去處;移過這邊也不是，移過那邊也不是，只在中央，四畔合湊到這里?！庇种肝輼O曰：“那里更沒去處了?！眴枺骸澳宪幷f‘無極而太極’，言‘莫之為而為之’，如何?”曰：“他說差。道理不可將初見便把做定。伊川解文字甚縝密，也是他年高七十以上歲，見得道理熟。呂與叔言語多不縝密處，是他不滿五十歲。若使年高，看道理必煞縝密。”宇。

太極無方所，無形體，無地位可頓放。若以未發(fā)時言之，未發(fā)卻只是靜。動靜陰陽，皆只是形而下者。然動亦太極之動，靜亦太極之靜，但動靜非太極耳，或錄云：“動不是太極，但動者太極之用耳;靜不是太極，但靜者太極之體耳?！惫手茏又灰浴盁o極”言之。無形而有理。未發(fā)固不可謂之太極，然中含喜怒哀樂，喜樂屬陽，怒哀屬陰，四者初未著，而其理已具。若對已發(fā)言之，容或可謂之太極，然終是難說。此皆只說得個髣佛形容，當自體認?！?。

問：“‘無極而太極’，極是極至無余之謂。無極是無之至，至無之中乃至有存焉，故云‘無極而太極’。”曰：“本只是個太極，只為這本來都無物事，故說‘無極而太極’。如公說無極，恁地說卻好，但太極說不去?！痹唬骸啊小直闶恰值匚弧！痹唬骸皩ⅰ小钟枴植坏?。太極只是個理?！痹唬骸爸翢o之中乃萬物之至有也。”曰：“亦得?！眴枺骸啊畡佣枺o而生陰’，注：‘太極者本然之妙，動靜者所乘之機?！珮O只是理，理不可以動靜言，惟‘動而生陽，靜而生陰’，理寓于氣，不能無動靜所乘之機。乘，如乘載之‘乘’，其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜了又動?！痹唬骸叭??！庇謫枺骸啊畡屿o無端，陰陽無始’，那個動，又從上面靜生下;上面靜，又是上面動生來。今姑把這個說起?！痹唬骸叭弧！庇謫枺骸啊再|而語其生之序’，不是相生否?只是陽變而助陰，故生水;陰合而陽盛，故生火;木金各從其類，故在左右?！痹唬骸啊幐?，火陽根陰?！e綜而生其端，是‘天一生水，地二生火，天三生木，地四生金’;到得運行處，便水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，水又生木，循環(huán)相生。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是這個物事?！币蛟唬骸斑@個太極，是個大底物事?！姆缴舷略弧坝睢?，古往今來曰“宙”?！療o一個物似宇樣大：四方去無極，上下去無極，是多少大?無一個物似宙樣長遠：□古□今，往來不窮!自家心下須常認得這意思。”問：“此是誰語?”曰：“此是古人語。象山常要說此語，但他說便只是這個，又不用里面許多節(jié)拍，卻只守得個空蕩蕩底。公更看橫渠西銘，初看有許多節(jié)拍，卻似狹;充其量，是甚么樣大!合下便有個干健、坤順意思。自家身己便如此，形體便是這個物事，性便是這個物事?！侨绱耍崤c’是如此，主腦便是如此，‘尊高年，所以長其長;慈孤弱，所以幼其幼’，又是做工夫處。后面節(jié)節(jié)如此。‘于時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也?！淦饭?jié)次第又如此。橫渠這般說話，體用兼?zhèn)?，豈似他人只說得一邊!”問：“自其節(jié)目言之，便是‘各正性命’;充其量而言之，便是‘流行不息’?！痹唬骸叭?。”又問：“圣人定之以中正仁義而主靜。”曰：“此是圣人‘修道之謂教’處。”因云：“今且須涵養(yǎng)。如今看道理未精進，便須于尊德性上用功;于德性上有不足處，便須于講學上用功。二者須相趲逼，庶得互相振策出來。若能德性常尊，便恁地廣大，便恁地光輝，于講學上須更精密，見處須更分曉。若能常講學，于本原上又須好。覺得年來朋友于講學上卻說較多，于尊德性上說較少，所以講學處不甚明了?！辟R孫。

或問太極。曰：“太極只是個極好至善底道理。人人有一太極，物物有一太極。周子所謂太極，是天地人物萬善至好底表德?！敝t。

太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已。因其極至，故名曰太極。廣。

才說太極，便帶著陰陽;才說性，便帶著氣。不帶著陰陽與氣，太極與性那里收附?然要得分明，又不可不拆開說。宇。

因問：“太極圖所謂‘太極’，莫便是性否?”曰：“然。此是理也?！眴枺骸按死碓谔斓亻g，則為陰陽，而生五行以化生萬物;在人，則為動靜，而生五常以應萬事?！痹唬骸皠觿t此理行，此動中之太極也;靜則此理存，此靜中之太極也。”洽。

問：“先生說太極‘有是性則有陰陽五行’云云，此說性是如何?”曰：“想是某舊說，近思量又不然。此‘性’字為稟于天者言。若太極，只當說理，自是移易不得。易言‘一陰一陽之謂道’，繼之者則謂之‘善’，至于成之者方謂之‘性’。此謂天所賦于人物，人物所受于天者也?！庇睢?/p>

問：“‘即陰陽而指其本體，不雜于陰陽而言之’，是于道有定位處指之?！痹唬骸叭??！魂幰魂栔^道’，亦此意?！笨蓪W。

自太極至萬物化生，只是一個道理包括，非是先有此而后有彼。但統(tǒng)是一個大源，由體而達用，從微而至著耳。端蒙。

某常說：“太極是個藏頭底，動時屬陽，未動時又屬陰了。”方子。

太極自是涵動靜之理，卻不可以動靜分體用。蓋靜即太極之體也，動即太極之用也。譬如扇子，只是一個扇子，動搖便是用，放下便是體。才放下時，便只是這一個道理;及搖動時，亦只是這一個道理。

梁文叔云：“太極兼動靜而言?！痹唬骸安皇羌鎰屿o，太極有動靜。喜怒哀樂未發(fā)，也有個太極;喜怒哀樂已發(fā)，也有個太極。只是一個太極，流行于已發(fā)之際，斂藏于未發(fā)之時。”

問：“‘太極動而生陽，靜而生陰’，見得理先而氣后?！痹唬骸半m是如此，然亦不須如此理會，二者有則皆有?！眴枺骸拔从幸晃镏畷r如何?”曰：“是有天下公共之理，未有一物所具之理?！钡旅?。

問：“太極之有動靜，是靜先動后否?”曰：“一動一靜，循環(huán)無端。無靜不成動，無動不成靜。譬如鼻息，無時不噓，無時不吸;噓盡則生吸，吸盡則生噓，理自如此?！钡旅鳌?/p>

問：“太極動然后生陽，則是以動為主?”曰：“才動便生陽，不是動了而后生。這個只得且從動上說起，其實此之所以動，又生于靜;上面之靜，又生于動。此理只循環(huán)生去，‘動靜無端，陰陽無始’?！辟R孫。

“太極動而生陽，靜而生陰”，不是動后方生陽，蓋才動便屬陽，靜便屬陰。“動而生陽”，其初本是靜，靜之上又須動矣。所謂“動靜無端”，今且自“動而生陽”處看去。時舉。

“太極動而生陽，靜而生陰。”非是動而后有陽，靜而后有陰，截然為兩段，先有此而后有彼也。只太極之動便是陽，靜便是陰。方其動時，則不見靜;方其靜時，則不見動。然“動而生陽”，亦只是且從此說起。陽動以上，更有在。程子所謂“動靜無端，陰陽無始”，于此可見。端蒙。

國秀說太極。曰：“公今夜說得卻似，只是說太極是一個物事，不得。說太極中便有陰陽，也不得。他只說‘太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰’。公道未動以前如何?”曰：“只是理。”曰：“固是理，只不當對動言。未動即是靜，未靜又即是動，未動又即是靜。伊川云：‘動靜無端，陰陽無始，惟知道者識之?！瘎訕O復靜，靜極復動，還當把那個做擗初頭始得?今說‘太極動而生陽’，是且推眼前即今個動斬截便說起。其實那動以前又是靜，靜以前又是動。如今日一晝過了，便是夜，夜過了，又只是明日晝。即今晝以前又有夜了，昨夜以前又有晝了。即今要說時日起，也只且把今日建子說起，其實這個子以前豈是無了?”賀孫。

問：“‘太極動而生陽’，是有這動之理，便能動而生陽否?”曰：“有這動之理，便能動而生陽;有這靜之理，便能靜而生陰。既動，則理又在動之中;既靜，則理又在靜之中?！痹唬骸皠屿o是氣也，有此理為氣之主，氣便能如此否?”曰：“是也。既有理，便有氣;既有氣，則理又在乎氣之中。周子謂：‘五殊二實，二本則一。一實萬分，萬一各正，大小有定?！韵峦贫先?，五行只是二氣，二氣又只是一理。自上推而下來，只是此一個理，萬物分之以為體，萬物之中又各具一理。所謂‘干道變化，各正性命’，然總又只是一個理。此理處處皆渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還復本形。一穗有百粒，每粒個個完全;又將這百粒去種，又各成百粒。生生只管不已，初間只是這一粒分去。物物各有理，總只是一個理?！痹唬骸傍S飛魚躍，皆理之流行發(fā)見處否?”曰：“固是。然此段更須將前后文通看?！贝?。

或問太極。曰：“未發(fā)便是理，已發(fā)便是情。如動而生陽，便是情?！?/p>

問：“‘太極動而生陽’，是陽先動也。今解云‘必體立而用得以行’，如何?”曰：“體自先有。下言‘靜而生陰’，只是說相生無窮耳。”可學。

“太極動而生陽，陽變陰合”，自有先后。且以人之生觀之，先有陽，后有陰。陽在內而陰包于外，故心知思慮在內，陽之為也;形體，陰之為。更須錯綜看。如臟腑為陰，膚革為陽，此見素問。端蒙。

太極者，如屋之有極，天之有極，到這里更沒去處，理之極至者也。陽動陰靜，非太極動靜，只是理有動靜。理不可見，因陰陽而后知。理撘在陰陽上，如人跨馬相似。才生五行，便被氣質拘定，各為一物，亦各有一性，而太極無不在也。統(tǒng)言陰陽，只是兩端，而陰中自分陰陽，陽中亦有陰陽?！案傻莱赡校さ莱膳！蹦须m屬陽，而不可謂其無陰;女雖屬陰，亦不可謂其無陽。人身氣屬陽，而氣有陰陽;血屬陰，而血有陰陽。至如五行，“天一生水”，陽生陰也;而壬癸屬水，壬是陽，癸是陰。“地二生火”，陰生陽也;而丙丁屬火，丙是陽，丁是陰。通書圣學章，“一”便是太極，“靜虛動直”便是陰陽，“明通公溥”，便是五行。大抵周子之書才說起，便都貫穿太極許多道理。謨。

“‘動而生陽’，元未有物，且是如此動蕩，所謂‘化育流行’也。‘靜而生陰’，陰主凝，然后萬物‘各正性命’?！眴枺骸啊^之者善’之時，此所謂‘性善’，至‘成之者性’，然后氣質各異，方說得善惡?”曰：“既謂之性，則終是未可分善惡?！钡旅?。

問：“動靜，是太極動靜?是陰陽動靜?”曰：“是理動靜?！眴枺骸叭绱?，則太極有模樣?”曰：“無?！眴枺骸澳宪幵啤珮O之體至靜’，如何?”曰：“不是。”問：“又云‘所謂至靜者，貫乎已發(fā)未發(fā)而言’，如何?”曰：“如此，則卻成一不正當尖斜太極!”可學。

鄭仲履云：“吳仲方疑太極說‘動極而靜，靜極復動’之說，大意謂動則俱動，靜則俱靜?！痹唬骸八际呛f?！敝俾脑疲骸疤珮O便是人心之至理?！痹唬骸笆率挛镂锝杂袀€極，是道理之極至?！笔Y元進曰：“如君之仁，臣之敬，便是極。”曰：“此是一事一物之極。總天地萬物之理，便是太極。太極本無此名，只是個表德?！鄙w卿。

問：“陰陽動靜以大體言，則春夏是動，屬陽;秋冬是靜，屬陰。就一日言之，晝陽而動，夜陰而靜。就一時一刻言之，無時而不動靜，無時而無陰陽?！痹唬骸瓣庩枱o處無之，橫看豎看皆可見。橫看則左陽而右陰;豎看則上陽而下陰;仰手則為陽，覆手則為陰;向明處為陽，背明處為陰。正蒙云：‘陰陽之氣，循環(huán)迭至，聚散相蕩，升降相求，絪缊相揉，相兼相制，欲一之不能?！w謂是也?！钡旅?。

太極未動之前便是陰，陰靜之中，自有陽動之根;陽動之中，又有陰靜之根。動之所以必靜者，根乎陰故也;靜之所以必動者，根乎陽故也。

問：“必至于‘互為其根’，方分陰陽?！痹唬骸皬膭屿o便分?！痹唬骸啊株幏株枴?，是帶上句?”曰：“然?！笨蓪W。

問：“自太極一動而為陰陽，以至于為五行，為萬物，無有不善。在人則才動便差，是如何?”曰：“造化亦有差處，如冬熱夏寒，所生人物有厚薄，有善惡;不知自甚處差將來，便沒理會了?！庇謫枺骸拔┤瞬艅颖阌胁睿适ト酥黛o以立人極歟?”曰：“然?！睆V。

問“動靜者，所乘之機?！痹唬骸袄頁矣跉舛?。”可學。

問“動靜者，所乘之機”。曰：“太極理也，動靜氣也。氣行則理亦行，二者常相依而未嘗相離也。太極猶人，動靜猶馬;馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入。蓋一動一靜，而太極之妙未嘗不在焉。此所謂‘所乘之機’，無極、二五所以‘妙合而凝’也?！便?。

周貴卿問“動靜者，所乘之機”。曰：“機，是關捩子。踏著動底機，便挑撥得那靜底;踏著靜底機，便挑撥得那動底。”義剛。

“動靜者，所乘之機?！睓C，言氣機也。詩云：“出入乘氣機?！倍嗣?。

“動靜無端，陰陽無始?！苯褚蕴珮O觀之，雖曰“動而生陽”，畢竟未動之前須靜，靜之前又須是動。推而上之，何自見其端與始!道夫。

“動靜無端，陰陽無始?！闭f道有，有無底在前;說道無，有有底在前，是循環(huán)物事。敬仲。

陰陽本無始，但以陽動陰靜相對言，則陽為先，陰為后;陽為始，陰為終。猶一歲以正月為更端，其實姑始于此耳。歲首以前，非截然別為一段事，則是其循環(huán)錯綜，不可以先后始終言，亦可見矣。端蒙。

問“動靜無端，陰陽無始”。曰：“這不可說道有個始。他那有始之前，畢竟是個甚么?他自是做一番天地了，壞了后，又恁地做起來，那個有甚窮盡?某自五六歲，便煩惱道：‘天地四邊之外，是什么物事?’見人說四方無邊，某思量也須有個盡處。如這壁相似，壁后也須有什么物事。其時思量得幾乎成病。到而今也未知那壁后池本作“天外”。夔孫錄作“四邊”。是何物?！被蚺e天地相依之說云：“只是氣。”曰：“亦是古如此說了。素問中說：‘黃帝曰：“地有憑乎?”岐伯曰：“火氣乘之?！薄钦f那氣浮得那地起來。夔孫錄云：“謂地浮在氣上?！边@也說得好?！绷x剛。夔孫錄略。

“陽變陰合”，初生水火。水火氣也，流動閃鑠，其體尚虛，其成形猶未定。次生木金，則確然有定形矣。水火初是自生，木金則資于土。五金之屬，皆從土中旋生出來。德明。

厚之問：“‘陽變陰合’，如何是合?”曰：“陽行而陰隨之?！笨蓪W。

問：“太極圖兩儀中有地，五行中又有土，如何分別?”曰：“地言其大概，閎祖錄作“全體”。土是地之形質?！?/p>

●問太極、兩儀、五行。曰：“兩儀即陰陽，陰陽是氣，五行是質?！⑻熘?，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛’，亦是質。又如人，魂是氣，體魄是質?！薄裨疲骸啊珮O生兩儀，兩儀生四象’，此如母生子，子在母外之義。若兩儀五行，卻是子在母內?！痹唬骸笆侨绱?。陰陽、五行、萬物各有一太極。”又云：“‘太極動而生陽’，只是如一長物，不免就中間截斷說起。其實動之前未嘗無靜，靜之前又未嘗無動。如‘繼之者善也’，亦是就此說起。譬之俗語謂‘自今日為頭，已前更不受理’意思。”蓋卿。

太極、陰陽、五行，只將元亨利貞看甚好。太極是元亨利貞都在上面;陰陽是利貞是陰，元亨是陽;五行是元是木，亨是火，利是金，貞是水。端蒙。

或問太極圖之說。曰：“以人身言之：呼吸之氣便是陰陽，軀體血肉便是五行，其性便是理。”又曰：“其氣便是春夏秋冬，其物便是金木水火土，其理便是仁義禮智信?！庇衷唬骸皻庾允菤?，質自是質，不可滾說?！绷x剛。

問：“‘五行之生，各一其性’，理同否?”曰：“同而氣質異?！痹唬骸凹日f氣質異，則理不相通?！痹唬骸肮倘?。仁作義不得，義作仁不得?！笨蓪W。

或問圖解云：“五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂‘各一其性’也?！痹唬骸皻赓|是陰陽五行所為，性則太極之全體。但論氣質之性，則此全體在氣質之中耳，非別有一性也。”銖。

或問：“太極圖五行之中又各有五行，如何?”曰：“推去也有，只是他圖未說到這處，然而他圖也只得到這處住了?！绷x剛。

某許多說話，是太極中說已盡。太極便是性，動靜陰陽是心，金木水火土是仁義禮智信，化生萬物是萬事。又云：“‘無極之真，二五之精，妙合而凝’，此數(shù)句甚妙，是氣與理合而成性也。”賀孫?；蜾浽疲骸罢妫硪?精，氣也。理與氣合，故能成形?！?/p>

“無極二五，妙合而凝。”凝只是此氣結聚，自然生物。若不如此結聚，亦何由造化得萬物出來?無極是理，二五是氣。無極之理便是性。性為之主，而二氣、五行經緯錯綜于其間也。得其氣之精英者為人，得其渣滓者為物。生氣流行，一滾而出，初不道付其全氣與人，減下一等與物也，但稟受隨其所得。物固昏塞矣，而昏塞之中，亦有輕重者。昏塞尤甚者，于氣之渣滓中又復稟得渣滓之甚者爾。謨。

問：“‘無極而太極’，先生謂此五字添減一字不得。而周子言‘無極之真’，卻又不言太極?”曰：“‘無極之真’，已該得太極在其中?！妗直闶翘珮O。”又問：“‘太極動而生陽，靜而生陰，靜極復動’，則動復生陽，靜復生陰。不知分陰陽以立兩儀，在靜極復動之前;為復在后?”曰：“‘動而生陽，靜而生陰’，則陰陽分而兩儀立矣。靜極復動以后，所以明混辟不窮之妙?！弊用伞?/p>

或問：“太極圖下二圈，固是‘干道成男，坤道成女’，是各有一太極也?！痹唬骸啊傻莱赡校さ莱膳?，方始萬物化生?！薄耙字袇s云：‘有天地然后有萬物，有萬物然后有男女’，是如何?”曰：“太極所說，乃生物之初，陰陽之精，自凝結成兩個，后來方漸漸生去。萬物皆然。如牛羊草木，皆有牝牡，一為陽，一為陰。萬物有生之初，亦各自有兩個。故曰‘二五之精，妙合而凝’。陰陽二氣更無停息。如金木水火土，是五行分了，又三屬陽，二屬陰，然而各又有一陰一陽。如甲便是木之陽，乙便是木之陰;丙便是火之陽，丁便是火之陰。只這個陰陽，更無休息。形質屬陰，其氣屬陽。金銀坑有金礦銀礦，便是陰，其光氣為陽?！辟R孫。

天地之初，如何討個人種?自是氣蒸池作“凝”。結成兩個人后，方生許多萬物。所以先說“干道成男，坤道成女”，后方說“化生萬物”。當初若無那兩個人，如今如何有許多人?那兩個人便如而今人身上虱，是自然變化出來。楞嚴經后面說，大劫之后，世上人都死了，無復人類，卻生一般禾谷，長一尺余，天上有仙人下來吃，見好后，只管來吃，吃得身重，遂上去不得，世間方又有人種。此說固好笑，但某因此知得世間卻是其初有個人種如他樣說。義剛。

氣化，是當初一個人無種后，自生出來底。形生，卻是有此一個人后，乃生生不窮底。義剛。

問“氣化、形化”。曰：“此是總言。物物自有牝牡，只是人不能察耳。”

或問：“‘萬物各具一太極’，此是以理言?以氣言?”曰：“以理言?”銖。

“形既生矣”，形體，陰之為也;“神發(fā)知矣”，神知，陽之為也。蓋陰主翕，凡斂聚成就者，陰為之也;陽主辟，凡發(fā)暢揮散者，陽為之也。端蒙。

問：“‘五行之生，各一其性。五性感動而善惡分?！恕浴质羌鏆夥A言之否?”曰：“性離氣稟不得。有氣稟，性方存在里面;無氣稟，性便無所寄撘了。稟得氣清者，性便在清氣之中，這清氣不隔蔽那善;稟得氣濁者，性在濁氣之中，為濁氣所蔽?！逍兄?，各一其性’，這又隨物各具去了?！贝?。

問“五性感動而善惡分”。曰：“天地之性，是理也。才到有陰陽五行處，便有氣質之性，于此便有昏明厚薄之殊?！闷湫愣铎`’，乃氣質以后事?！比?。

問：“如何謂之性?”曰：“天命之謂性。”又問：“天之所命者，果何物也?”曰：“仁義禮智信?！庇謫枺骸疤珮O圖何為列五者于陰陽之下?”曰：“五常是理，陰陽是氣。有理而無氣，則理無所立;有氣而后理方有所立，故五行次陰陽?！庇謫枺骸叭绱耍瑒t是有七?”曰：“義智屬陰，仁禮屬陽。”按：太極圖列金木水火土于陰陽之下，非列仁義禮智信于陰陽之下也。以氣言之，曰陰陽五行;以理言之，曰健順五行之性。此問似欠分別。節(jié)。

問：“‘圣人定之以中正仁義’，何不曰仁義中正?”曰：“此亦是且恁地說。當初某看時，也疑此。只要去強說，又說不得。后來子細看，乃知中正即是禮智，無可疑者?！睍r舉。

“中正仁義而已矣”，言生之序，以配水火木金也。又曰：“‘仁義中正而已矣’，以圣人之心言之，猶孟子言‘仁義禮智’也?！敝鼻?。端蒙。

問：“太極圖何以不言‘禮智’，而言‘中正’?莫是此圖本為發(fā)明易道，故但言‘中正’，是否?”曰：“亦不知是如何，但‘中正’二字較有力?！遍b祖。

問：“周子不言‘禮智’，而言‘中正’，如何?”曰：“禮智說得猶寬，中正則切而實矣。且謂之禮，尚或有不中節(jié)處。若謂之中，則無過不及，無非禮之禮，乃節(jié)文恰好處也。謂之智，尚或有有正不正，若謂之正，則是非端的分明，乃智之實也?！便?。

問：“中正即禮智，何以不直言‘禮智’，而曰‘中正’?”曰：“‘禮智’字不似‘中正’字，卻實。且中者，禮之極;正者，智之體，正是智親切處。伊川解‘貞’字，謂‘正而固’也。一‘正’字未盡，必兼‘固’字。所謂‘智之實，知斯二者弗去是也’。智是端的真知，恁地便是正。弗去，便是固。所以‘正’字較親切?！贝?。

圣人立人極，不說仁義禮智，卻說仁義中正者，中正尤親切。中是禮之得宜處，正是智之正當處。自氣化一節(jié)以下，又節(jié)節(jié)應前面圖說。仁義中正，應五行也。大抵天地生物，先其輕清以及重濁?！疤煲簧囟稹?，二物在五行中最輕清;金木復重于水火，土又重于金木。如論律呂，則又重濁為先，宮最重濁，商次之，角次之，征又次之，羽最后。謨。

問：“‘中即禮，正即智?！绾问侵?”曰：“于四德屬貞，智要正?！笨蓪W。

知是非之正為智，故通書以正為智。節(jié)。

問：“智與正何以相契?”曰：“只是真見得是非，便是正;不正便不喚做智了?！眴枺骸爸皇钦嬉姷檬?，真見得非。若以是為非，以非為是，便不是正否?”曰：“是。”淳。宇同。

問：“周子言仁義中正亦甚大，今乃自偏言，止是屬于陽動陰靜?！痹唬骸安豢扇绱丝?，反覆皆可?！眴枺骸啊蕿橛茫x為體?！粢泽w統(tǒng)論之，仁卻是體，義卻是用?”曰：“是仁為體，義為用。大抵仁義中又各自有體用?！笨蓪W。

“中正仁義”一節(jié)，仁義自分體用，是一般說;仁義中正分體用，又是一般說。偏言專言者，只說仁，便是體;才說義，便是就仁中分出一個道理。如人家有兄弟，只說戶頭上，言兄足矣;才說弟，便更別有一人。仁義中正只屬五行，為其配元亨利貞也。元是亨之始，亨是元之盡;利是貞之始，貞是利之盡。故曰：“元亨，誠之通;利貞，誠之復?！敝儭?/p>

“‘圣人定之以中正仁義’，‘正’字、‘義’字卻是體，‘中’、‘仁’卻是發(fā)用處?！眴枺骸傲x是如何?”曰：“義有個斷制一定之體?！庇謫枺骸叭蕝s恐是體?”曰：“隨這事上說在這里，仁卻是發(fā)用。只是一個仁，都說得。”□。

問：“‘處之也正，裁之也義?！帯c‘裁’字，二義頗相近?！痹唬骸叭弧Ｌ?，是居之;裁，是就此事上裁度。”又曰：“‘處’字作‘居’字，即分曉?！北卮?。

問“圣人定之以中正仁義”。曰：“本無先后。此四字配金木水火而言，中有禮底道理，正有智底道理。如干之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義，貞即正，皆是此理。至于主靜，是以正與義為體，中與仁為用。圣人只是主靜，自有動底道理。譬如人說話，也須是先沉默，然后可以說話。蓋沉默中便有個言語底意思。”去偽。

問：“‘圣人定之以中正仁義而主靜’，何也?”曰：“中正仁義分屬動靜，而圣人則主于靜。蓋正所以能中，義所以能仁。‘克己復禮’，義也，義故能仁。易言‘利貞者，性情也’。元亨是發(fā)用處，必至于利貞，乃見干之實體。萬物到秋冬收斂成實，方見得他本質，故曰‘性情’。此亦主靜之說也?！便?。

“圣人定之以中正仁義”，此四物常在這里流轉，然?？恐鴤€靜做主。若無夜，則做得晝不分曉;若無冬，則做得春夏不長茂。如人終日應接，卻歸來這里空處少歇，便精神較健。如生物而無冬，只管一向生去，元氣也會竭了。中仁是動，正義是靜。通書都是恁地說，如云“禮先而樂后”。義剛。

周貴卿說“定之以仁義中正而主靜”。先生曰：“如那克處，便是義。非禮勿視聽言動，那禁止處便是義?！被蛟唬骸罢x方能靜，謂正義便是靜，卻不得?！痹唬骸叭绾雾サ貋y說!今且粗解，則分外有精神。且如四時有秋冬收斂，則春夏方能生長。若長長是春夏，只管生長將去，卻有甚了期，便有許多元氣!故‘復，其見天地之心乎!’這便是靜后見得動恁地好。這‘中正’，只是將來替了那‘禮智’字，皆不離這四般，但是主靜。”義剛。

問：“‘中正仁義而主靜?！腥适莿樱x是靜。如先生解曰：‘非此心無欲而靜，則何以酬酢事物之變而一天下之動哉?’今于此心寂然無欲而靜處欲見所以正義者，何以見?”曰：“只理之定體便是。”又曰：“只是那一個定理在此中，截然不相侵犯。雖然，就其中又各有動靜：如惻隱是動，仁便是靜;羞惡是動，義便是靜?！贝?。義剛同。

問“圣人定之以中正仁義而主靜”。曰：“中正仁義皆謂發(fā)用處。正者，中之質;義者，仁之斷。中則無過不及，隨時以取中;正則當然之定理。仁則是惻隱慈愛之處，義是裁制斷決之事。主靜者，主正與義也。正義便是利貞，中是亨，仁是元?！钡旅?。今于“皆謂發(fā)用”及“之處”“之事”等語，皆未曉，更考。

問：“太極‘主靜’之說，是先靜后動否?”曰：“‘動靜無端，陰陽無始?！m是合下靜，靜而后動，若細推時，未靜時須先動來，所謂‘如環(huán)無端，互為其根’。謂如在人，人之動作及其成就，卻只在靜。便如渾淪未判之前，亦須曾明盛一番來。只是這道理層層流轉，不可窮詰，太極圖中盡之。動極生靜，亦非是又別有一個靜來繼此動;但動極則自然靜，靜極則自然動。推而上之，沒理會處?！薄?。

主靜，看“夜氣”一章可見。德明。

問：“又言‘無欲故靜’，何也?”曰：“欲動情勝，則不能靜?！钡隆?/p>

濂溪言“主靜”，“靜”字只好作“敬”字看，故又言“無欲故靜”。若以為虛靜，則恐入釋老去。季通。端蒙。

“圣人定之以中正仁義而主靜”，正是要人靜定其心，自作主宰。程子又恐只管靜去，遂與事物不相交涉，卻說個“敬”，云：“敬則自虛靜?！表毷侨绱俗龉し?。德明。

問：“‘圣人定之以中正仁義而主靜’，是圣人自定?是定天下之人?”曰：“此承上章‘惟人也得其秀而最靈’言之，形生神發(fā)，五性感動而善惡分，故‘定之以中正仁義而主靜’，以立人極?！庇謫枺骸按丝址侵腥艘韵滤沙挟?”曰：“二程教學者，所以只說一個‘敬’字，正是欲無智愚賢不肖皆得力耳?！本弥衷唬骸按艘环?，人人皆可服，服之便有效，只是自不肯服耳。”子寰。

問：“周先生說靜，與程先生說敬，義則同，而其意似有異?”曰：“程子是怕人理會不得他‘靜’字意，便似坐禪入定。周子之說只是‘無欲故靜’，其意大抵以靜為主，如‘禮先而樂后’?！辟R孫。

太極圖首尾相因，脈絡貫通。首言陰陽變化之原，其后即以人所稟受明之。自“唯人也得其秀而最靈”，所謂最靈，純粹至善之性也，是所謂太極也?！靶紊癜l(fā)”，則陽動陰靜之為也?！拔逍愿袆印?，則“陽變陰合而生水火木金土”之性也。“善惡分”，則“成男成女”之象也?！叭f事出”，則萬物化生之義也。至“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉”，則又有以得乎太極之全體，而與天地混合而無間矣。故下又言天地、日月、四時、鬼神四者，無不合也。端蒙。

太極首言性命之源，用力處卻在修吉、悖兇，其本則主于靜。端蒙。

林問：“太極：‘原始反終，故知死生之說?！宪幗馀c先生解不同，如何?”曰：“南軒說不然，恐其偶思未到。周子太極之書如易六十四卦，一一有定理，毫發(fā)不差。自首至尾，只不出陰陽二端而已。始處是生生之初，終處是已定之理。始有處說生，已定處說死，死則不復變動矣?！币蚺e張乖崖說：“斷公事，以為未判底事皆屬陽，已判之事皆屬陰，以為不可改變。通書無非發(fā)明此二端之理。”宇。

問：“太極圖自一而二，自二而五，即推至于萬物。易則自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后萬物之理備。西銘則止言陰陽，洪范則止言五行，或略或詳皆不同，何也?”曰：“理一也，人所見有詳略耳，然道理亦未始不相值也?！遍b祖。

或問太極西銘。曰：“自孟子已后，方見有此兩篇文章?！?/p>

問：“先生謂程子不以太極圖授門人，蓋以未有能受之者。然而孔門亦未嘗以此語顏曾，是如何?”曰：“焉知其不曾說?！痹唬骸坝^顏曾做工夫處，只是切己做將去?！痹唬骸按艘嗪螄L不切己?皆非在外，乃我所固有也?！痹唬骸叭淮丝滞介L人億度料想之見?！痹唬骸袄頃坏谜吖倘绱恕Ｈ衾頃谜?，莫非在我，便可受用，何億度之有!”廣。

濂溪著太極圖，某若不分別出許多節(jié)次來，如何看得?未知后人果能如此子細去看否。人杰。

或求先生揀近思錄。先生披數(shù)板，云：“也揀不得?！本弥?，乃曰：“‘無極而太極’，不是說有個物事光輝輝地在那里。只是說這里當初皆無一物，只有此理而已。既有此理，便有此氣;既有此氣，便分陰陽，以此生許多物事。惟其理有許多，故物亦有許多。以小而言之，則此下疑有脫句。無非是天地之事;以大而言之，則君臣父子夫婦朋友，無非是天地之事。只是這一個道理，所以‘君子修之吉，小人悖之兇’。而今看他說這物事，這機關一下?lián)苻D后，卒乍攔他不住。圣人所以‘一日二日萬幾，兢兢業(yè)業(yè)’，‘如臨深淵，如履薄冰’，只是大化恁地流行，隨得是，便好;隨得不是，便喝他不住?！嫘酿B(yǎng)性，所以事天也;夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！宰蛉照f西銘都相穿透。所以太極圖說，‘五行一陰陽也，陰陽一太極也’，二氣交感，所以化生萬物，這便是‘天地之塞吾其體，天地之帥吾其性’。只是說得有詳略，有急緩，只是這一個物事。所以萬物到秋冬時，各自收斂閉藏，忽然一下春來，各自發(fā)越條暢。這只是一氣，一個消，一個息。只如人相似，方其默時，便是靜;及其語時，便是動。那個滿山青黃碧綠，無非是這太極。所以‘仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣’，皆是那‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也’。所以周先生太極、通書只是滾這許多句。‘繼之者善’是動處，‘成之者性’是靜處?！^之者善’是流行出來，‘成之者性’則各自成個物事?！^善’便是‘元亨’，‘成性’便是‘利貞’。及至‘成之者性’，各自成個物事，恰似造化都無可做了;及至春來，又流行出來，又是‘繼之者善’。譬如禾谷一般，到秋斂冬藏，千條萬穟，自各成一個物事了;及至春，又各自發(fā)生出。以至人物，以至禽獸，皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母之氣，則是‘繼之者善’;及其生出，又自成一個物事，‘成之者性也’。既成其性，又自繼善，只是這一個物事，今年一年生了，明年又生出一副當物事來，又‘繼之者善’，又‘成之者性’，只是這一個物事滾將去。所以‘仁者見之謂之仁’，只是見那發(fā)生處;‘智者見之謂之智’，只是見那成性處。到得‘百姓日用而不知’，則不知這事物矣。所以易只是個陰陽交錯，千變萬化。故曰：‘易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！ト怂哉f出來時，只是使人不迷乎利害之途。”又曰：“近思錄第二段說‘誠無為，幾善惡’。‘誠無為’，只是自然有實理恁地，不是人做底，都不犯手勢，只是自然一個道理恁地?！畮咨茞骸瑒t是善里面便有五性，所以為圣，所以為賢，只是這個?！庇衷唬骸跋旅嬲f天下大本，天下達道。未發(fā)時便是靜，已發(fā)時便是動。方其未發(fā)，便有一個體在那里了;及其已發(fā)，便有許多用出來。少間一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是‘天下之大本’;動而不失其用，便是‘天下之達道’。然靜而失其體，則‘天下之大本’便錯了;動而失其用，則‘天下之達道’便乖了。說來說去，只是這一個道理。”義剛。

時紫芝亦曾見尹和靖來，嘗注太極圖。不知何故，渠當時所傳圖本，第一個圈子內誤有一點。紫芝于是從此起意，謂太極之妙皆在此一點。亦有通書解，無數(shù)凡百說話。揚。

△通書

周子留下太極圖，若無通書，卻教人如何曉得?故太極圖得通書而始明。大雅。

通書一部，皆是解太極說。這道理，自一而二，二而五。如“誠無為，幾善惡，德”以下，便配著太極陰陽五行，須是子細看?！?。

直卿云：“通書便可上接語孟?！痹唬骸按苏Z孟較分曉精深，結構得密。語孟說得較闊?！狈阶?。

通書覺細密分明，論孟又闊。高。

△誠上

問“誠者圣人之本。”曰：“此言本領之‘本’。圣人所以圣者，誠而已。”銖。

“誠者圣人之本”，言太極?！啊笤崭稍?萬物資始’，誠之源”，言陰陽五行?！啊傻雷兓髡悦?，誠斯立焉”，言氣化?！凹兇庵辽普摺?，通繳上文?！肮试弧魂幰魂栔^道’”，解“誠者圣人之本”。“繼之者善也”，解“大哉干元”以下;“成之者性也”，解“干道變化”以下。“元亨，誠之通”，言流行處;“利貞，誠之復”，言學者用力處?！按笤找滓?性命之源”，又通繳上文。人杰。

“‘大哉干元!萬物資始’，誠之源也?！贝私y(tǒng)言一個流行本源?！案傻雷兓?，各正性命”，誠之流行出來，各自有個安頓處。如為人也是這個誠，為物也是這個誠，故曰“誠斯立焉”。譬如水，其出只一源，及其流出來千派萬別，也只是這個水。端蒙。

●問：“舉‘一陰一陽之謂道’以下三句，是證上文否?”曰：“固是?！魂幰魂栔^道’一句，通證‘誠之源’、‘大哉干元’至‘誠斯立焉’二節(jié)?！^之者善’，又證‘誠之源’一節(jié);‘成之者性’，證‘誠斯立焉’一節(jié)?！敝?。

●問：“誠上篇舉易‘一陰一陽之謂道’三句?！痹唬骸啊^、成’二字皆節(jié)那氣底意思說?！?、善’二字皆只說理。但‘繼之者善’方是天理流行處，‘成之者性’便是已成形，有分段了?！敝?。

問：“‘一陰一陽之謂道’，是太極否?”曰：“陰陽只是陰陽，道是太極。程子說：‘所以一陰一陽者，道也?！眴枺骸爸栽疲骸幸粍t有三，自三而無窮矣。’又云：‘“一陰一陽之謂道”，謂太極也。陰陽剛柔顯極之幾，至善以微，孟子所謂“可欲”者也?！绾?”曰：“知言只是說得一段文字好，皆不可曉?！眴枺骸啊兇庵辽普咭病c‘繼之者善’同否?”曰：“是繳上三句，卻與‘繼之者善’不同。‘繼之者善’屬陽，‘成之者性’屬陰?！眴枺骸瓣枌嶊幪??！^之者善’是天命流行，‘成之者性’是在人物。疑人物是實。”曰：“陽實陰虛，又不可執(zhí)。只是陽便實，陰便虛，各隨地步上說。如揚子說：‘于仁也柔，于義也剛?！裰茏訁s以仁為陽，義為陰。要知二者說得都是。且如造化周流，未著形質，便是形而上者，屬陽;才麗于形質，為人物，為金木水火土，便轉動不得，便是形而下者，屬陰。若是陽時，自有多少流行變動在。及至成物，一成而不返。謂如人之初生屬陽，只管有長;及至長成，便只有衰，此氣逐旋衰減，至于衰盡，則死矣。周子所謂‘原始反終’，只于衰盡處，可見反終之理。”又曰：“嘗見張乖崖云：‘未押字時屬陽，已押字屬陰?！苏Z疑有得于希夷，未可知?！薄酢?/p>

問：“濂溪論性，自氣稟言，卻是上面已說‘太極’、‘誠’，不妨。如孔子說‘性相近，習相遠’，不成是不識!如荀揚便不可。”曰：“然。他已說‘純粹至善’?！笨蓪W。

“繼之者善也”，周子是說生生之善。程子說作天性之善，用處各自不同。若以此觀彼，必有窒礙。人杰。

“元亨”，“繼之者善也”，陽也;“利貞”，“成之者性也”，陰也。節(jié)。

問：“‘繼之者善也，成之者性也’，竊謂妙合之始，便是繼?！傻莱赡校さ莱膳?，便是成?！痹唬骸皠佣栔畷r，便有繼底意;及至靜而生陰，方是成。如六十四卦之序，至復而繼。”德明。

問：“陽動是元亨，陰靜是利貞。但五行在陰陽之下，人物又在五行之下，如何說‘繼善成性’?”曰：“陰陽流于五行之中而出，五行無非陰陽。”可學。

問：“陰陽氣也，何以謂形而下者?”曰：“既曰氣，便是有個物事，此謂形而下者。”又問：“‘繼之者善，成之者性’，何以分繼善、成性為四截?”曰：“繼成屬氣，善性屬理。性已兼理氣，善則專指理?！庇衷唬骸袄硎苡谔珮O，氣受于二氣、五行?！敝?。

問：“‘元亨誠之通，利貞誠之復?！嗍谴合模懯乔锒?。秋冬生氣既散，何以謂之收斂?”曰：“其氣已散，收斂者乃其理耳?！痹唬骸岸g地下氣暖，便也是氣收斂在內。”曰：“上面氣自散了，下面暖底乃自是生來，卻不是已散之氣復為生氣也?！睍r舉。

先生出示答張元德書，問“通、復”二字。先生謂：“‘誠之通’，是造化流行，未有成立之初，所謂‘繼之者善’;‘誠之復’，是萬物已得此理，而皆有所歸藏之時，所謂‘成之者性’。在人則‘感而遂通’者，‘誠之通’;‘寂然不動’者，‘誠之復’?！睍r舉因問：“明道謂：‘今人說性，只是說“繼之者善”。’是如何?”曰：“明道此言，卻只是就人上說耳?！睍r舉。

直卿問：“‘利貞誠之復’，如先生注下言，‘復’如伏藏?！毕壬弧皬椭皇腔貋恚@個是周先生添此一句。孔子只說‘干道變化，各正性命’?！庇衷唬骸斑@個物事又記是“氣”字。流行到這里來，這里住著，卻又復從這里做起?！庇衷唬骸叭缒缸酉嗨啤Ｎ瓷畷r，母無氣不能生其子，既生之后，子自是子，母自是母?！庇衷唬骸叭鐦渖祥_一花，結一子，未到利貞處，尚是運下面氣去蔭又記是“養(yǎng)”字。他;及他到利貞處，自不用養(yǎng)。”又記是“恁他”字。又問：“自一念之萌以至于事之得其所，是一事之元亨利貞?”先生應之曰：“他又自這里做起，所謂‘生生之謂易’，也是恁地?！庇钟浽唬骸皻庑械竭@里住著，便立在這里。既立在這里，則又從這里做起?！惫?jié)。

問：“‘元亨誠之通’，便是陽動;‘利貞誠之復’，便是陰靜。注卻云：‘此已是五行之性?！绾?”曰：“五行便是陰陽，但此處已分作四?！笨蓪W。

“利貞誠之復”，乃回復之“復”，如人既去而回，在物歸根復命者也。“不遠而復”，乃反復之“復”，反而歸其元地頭也。誠復，就一物一草一木看得。復善，則如一物截然到上面窮了，卻又反歸到元地頭。誠復，只是就去路尋得舊跡回來。因論復卦說如此。更詳之，俟他日問。端蒙。

△誠下

問誠是“五常之本”。曰：“誠是通體地盤?！狈阶印?/p>

“誠下”一章，言太極之在人者。人杰。

問：“‘誠，五常之本?！藢嵗碛谄渲?，又分此五者之用?”曰：“然?！笨蓪W。

問：“‘果而確’，果者陽決，確者陰守?”曰：“此只是一事，而首尾相應。果而不確，即無所守;確而不果，則無決。二者不可偏廢，猶陰陽不可相無也?！便?。

△誠幾德

通書“誠無為”章，說圣、賢、神三種人。恐有記誤。銖。

“誠無為?！闭\，實理也;無為，猶“寂然不動”也。實理該貫動靜，而其本體則無為也。“幾善惡?！薄皫渍撸瑒又ⅰ?，動則有為，而善惡形矣?！罢\無為”，則善而已。動而有為，則有善有惡。端蒙。

光祖問“誠無為，幾善惡”。曰：“誠是當然，合有這實理，所謂‘寂然不動’者。幾，便是動了，或向善，或向惡?！辟R孫。

曾問“誠無為，幾善惡”。曰：“誠是實理，無所作為，便是‘天命之謂性’，‘喜怒哀樂未發(fā)之謂中’?！畮渍撸瑒又??！?，動之初，是非善惡于此可見;一念之生，不是善，便是惡。孟子曰：‘道二：仁與不仁而已矣。’是也。德者，有此五者而已。仁義禮智信者，德之體;‘曰愛’，‘曰宜’，‘曰理’，‘曰通’，‘曰守’者，德之用?！弊俊?/p>

濂溪言“誠無為，幾善惡”。才誠，便行其所無事，而幾有善惡之分。于此之時，宜當窮察識得是非。其初有毫忽之微，至于窮察之久，漸見充越之大，天然有個道理開裂在那里。此幾微之決，善惡之分也。若于此分明，則物格而知至，知至而意誠，意誠而心正身，修而家齊國治天下平，如激湍水，自已不得;如田單火牛，自止不住。宇。

道夫言：“誠者，自然之實理，無俟營為，及幾之所動，則善惡著矣。善之所誠，則為五常之德。圣人不假修為，安而全之;賢者則有克復之功。要之，圣賢雖有等降，然及其成功，則一而已。故曰：‘發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神’?！痹唬骸肮淌侨绱恕５珟资莿又?，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會。若至于發(fā)著之甚，則亦不濟事矣，更怎生理會?所以圣賢說‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’。蓋幾微之際，大是要切!”又問：“以誠配太極，以善惡配陰陽，以五常配五行，此固然。但‘陽變陰合，而生水火木金土’，則五常必不可謂共出于善惡也。此似祇是說得善之一腳?！痹唬骸巴〞鴱念^是配合，但此處卻不甚似。如所謂‘剛善剛惡，柔善柔惡’，則確然是也?！钡婪?。

問：“‘誠無為，幾善惡’一段，看此與太極圖相表里?”曰：“然。周子一書都是說這道理?！庇峙e“喜怒哀樂未發(fā)謂之中”一章，及“心一也”一章?！俺套映兄茏右慌?，都是太極中發(fā)明?！痹唬骸叭弧！眴枺骸按硕际钦f這道理是如此，工夫當養(yǎng)于未發(fā)?！痹唬骸拔窗l(fā)有工夫，既發(fā)亦用工夫。既發(fā)若不照管，也不得，也會錯了。但未發(fā)已發(fā)，其工夫有個先后，有個輕重?！辟R孫。

“或舉季通語：‘通書“誠無為，幾善惡”與太極“惟人也得其秀而最靈;形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動而善惡分”，二說似乎相背。既曰“無為”矣，如何又卻有善惡之幾?恐是周子失照管處?！绾?”曰：“當‘寂然不動’時，便是‘誠無為’;有感而動，即有善惡。幾是動處。大凡人性不能不動，但要頓放得是。于其所動處頓放得是時，便是‘德：愛曰仁，宜曰義’;頓放得不是時，便一切反是。人性豈有不動?但須于中分得天理人欲，方是?！弊娴?。

人杰問：“季通說：‘“誠無為，幾善惡。德：愛曰仁”一段，周子亦有照管不到處。既曰“誠無為”，則其下未可便著“善、惡”字?！绾?”曰：“正淳如何看?”人杰曰：“若既誠而無為，則恐未有惡。若學者之心，其幾安得無惡?”曰：“當其未感，五性具備，豈有不善?及其應事，才有照顧不到處，這便是惡。古之圣賢戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢過了一生，正謂此也。顏子‘有不善未嘗不知’，亦是如此?！币蜓裕骸爸俟瓎枴芍t才而舉之’，程子以為‘便見仲弓與圣人用心之小大。推此義，則一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間?！铱粗俟畣?，未見其為私意;然其心淺狹欠闕處多，其流弊便有喪邦之理。凡事微有過差，才有安頓不著處，便是惡?！比私?。

問：“若是未發(fā)，便是都無事了，如何更有幾?‘二者之間，其幾甚微’，莫是指此心未發(fā)而言否?”曰：“說幾時，便不是未發(fā)。幾，正是那欲發(fā)未發(fā)時，當來這里致謹，使教自慊，莫教自欺。”又問：“莫是說一毫不謹，則所發(fā)流于惡而不為善否?”曰：“只是說心之所發(fā)，要常常省察，莫教他自欺耳。人心下自是有兩般，所以要謹。謹時便知得是自慊，是自欺，而不至于自欺。若是不謹，則自慊也不知，自欺也不知?！绷x剛。

或以善惡為男女之分，或以為陰陽之事。凡此兩件相對說者，無非陰陽之理。分陰陽而言之，或說善惡，或說男女，看他如何使。故善惡可以言陰陽，亦可以言男女。謨。

或問：“有陰陽便有善惡。”曰：“陰陽五行皆善?！庇衷唬骸瓣庩栔斫陨啤！庇衷唬骸昂舷轮挥猩疲瑦菏呛笠唤厥?。”又曰：“豎起看，皆善;橫看，后一截方有惡。”又曰：“有善惡，理卻皆善。”又記是“無惡”字。節(jié)。

“德：愛曰仁”至“守曰信”。德者，人之得于身者也。愛、宜、理、通、守者，德之用;仁、義、禮、智、信者，德之體。理，謂有條理;通，謂通達;守，謂確實。此三句就人身而言。誠，性也;幾，情也;德，兼性情而言也。直卿。端蒙。

“性焉安焉之謂圣”，是就圣人性分上說。“發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神”，是他人見其不可測耳。夔孫。

問：“‘性者獨得于天’，如何言‘獨得?’”曰：“此言圣人合下清明完具，無所虧失。此是圣人所獨得者，此對了‘復’字說。復者，已失而反其初，便與圣人獨得處不同?！病謱α恕畧?zhí)’字說。執(zhí)是執(zhí)持，安是自然。大率周子之言，稱等得輕重極是合宜?！币騿枺骸爸茏又畬W，是自得于心?還有所傳授否?”曰：“也須有所傳授。渠是陸詵婿。溫公涑水記聞載陸詵事，是個篤實長厚底人?！便彙?/p>

“發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神”，言其發(fā)也微妙而不可見，其充也周遍而不可窮?！鞍l(fā)”字、“充”字就人看。如“性焉、安焉”、“執(zhí)焉、復焉”，皆是人如此?！拔⒉豢梢?，周不可窮”，卻是理如此。神只是圣之事，非圣外又有一個神，別是個地位也。端蒙。

“發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神?！鄙窦词ト酥拢疃豢蓽y者，非圣人之上復有所謂神也。發(fā)，動也;微，幽也;言其“不疾而速”。一念方萌，而至理已具，所以微而不可見也。充，廣也;周，遍也;言其“不行而至”。蓋隨其所寓，而理無不到，所以周而不可窮也。此三句，就人所到地位而言，即盡夫上三句之理而所到有淺深也。端蒙。

問：“通書言神者五，三章、四章、九章、十一章、十六章。其義同否?”曰：“當隨所在看。”曰：“神，只是以妙言之否?”曰：“是。且說‘感而遂通者，神也’，橫渠謂：‘一故神，兩在故不測?！币蛑冈旎栽唬骸昂鋈辉谶@里，又忽然在那里，便是神?！痹唬骸霸谌搜灾瑒t如何?”曰：“知覺便是神。觸其手則手知痛，觸其足則足知痛，便是神。‘神應故妙’?！贝尽?/p>

△圣

“‘寂然不動’者，誠也?！庇衷唬骸啊笤崭稍?萬物資始’，誠之源也。須如此，‘大哉干元!萬物資始’以上，更有‘寂然不動’?！倍嗣伞?/p>

“幾善惡”，言眾人者也?！皠佣葱危袩o之間也”，言圣人毫厘發(fā)動處，此理無不見?！啊湃徊粍印哒\也?！敝疗湮犹帲词菐?。幾在誠神之間。端蒙。

林問：“入德莫若以幾，此最要否?”曰：“然?！眴枺骸巴〞f‘幾’，如何是動靜體用之間?”曰：“似有而未有之時，在人識之爾?！庇?。

幾雖已感，卻是方感之初;通，則直到末梢皆是通也。如推其極，到“協(xié)和萬邦，黎民于變時雍”，亦只是通也。幾，卻只在起頭一些子。閎祖。

“通書多說‘幾’。太極圖上卻無此意?！痹唬骸啊逍愿袆印?，動而未分者，便是。”直卿云：“通書言主靜、審幾、慎獨，三者循環(huán)，與孟子‘夜氣’、‘平旦之氣’、‘晝旦所為’相似?！狈阶印?/p>

問：“‘誠精故明’，先生引‘清明在躬，志氣如神’釋之，卻是自明而誠?！痹唬骸氨闶强吹梦淖执质?。周子說‘精’字最好?！\精’者，直是無些夾雜，如一塊銀，更無銅鉛，便是通透好銀。故只當以清明釋之，‘志氣如神’，即是‘至誠之道可以前知’之意也。”人杰因曰：“凡看文字，緣理會未透，所以有差。若長得一格，便又看得分明?！痹唬骸氨闶钦f倒了?！比私堋?/p>

安卿問：“‘神、誠、幾’，學者當從何入?”曰：“隨處做工夫。淳錄云：“本在誠，著力在幾?！闭\是存主處，發(fā)用處是神，幾是決擇處。淳錄云：“在二者之間。”然緊要處在幾。”砥。淳同。

△慎動

問：“‘動而正曰道，用而和曰德’，卻是自動用言?！弧?，猶言合也。若看做道德題目，卻難通?！痹唬骸叭?。自是人身上說。”可學。

“‘動而正曰道’，言動而必正為道，否則非也。‘用而和曰德’，德有熟而不吃力之意。”人杰。

△師

問：“通書中四象，剛柔善惡，皆是陰陽?”曰：“然。”可學。

問“性者，剛柔善惡中而已?！痹唬骸按诵员闶茄詺赓|之性。四者之中，去卻兩件剛惡、柔惡，卻又剛柔二善中，擇中而主池作“立”。焉。”去偽。

正淳問通書注“中”字處，引“允執(zhí)厥中”。曰：“此只是無過不及之‘中’。書傳中所言皆如此，只有‘喜怒哀樂未發(fā)之中’一處是以體言。到‘中庸’字亦非專言體，便有無過不及之意?！薄酢?/p>

問：“解云：‘剛柔，即易之兩儀，各加善惡，即易之四象。’疑‘善惡’二字是虛字，如易八卦之吉兇。今以善惡配為四象，不知如何?”曰：“更子細讀，未好便疑。凡物皆有兩端。如此扇，便有面有背。自一人之心言之，則有善有惡在其中，便是兩物。周子止說到五行住，其理亦只消如此，自多說不得。包括萬有，舉歸于此?？倒?jié)卻推到八卦。太陽、太陰，少陽、少陰。太陽、太陰各有一陰一陽，少陽、少陰亦有一陰一陽，是分為八卦也?！眴枺骸扒拜呉岳详?、老陽為干、坤，又分六子以為八卦，是否?”曰：“六子之說不然?！庇?。

問：“通書解論周子止于四象，以為水火金木，如何?”曰：“周子只推到五行。如邵康節(jié)不又從一分為二，極推之至于十二萬四千，縱橫變動，無所不可?如漢儒將十二辟卦分十二月?？倒?jié)推又別?！笨蓪W。

△幸

“人之生，不幸不聞過。大不幸無恥。”此兩句只是一項事。知恥是由內心以生，聞過是得之于外。人須知恥，方能過而改，故恥為重。僩。

△思

問：“‘無思，本也;思通，用也，無思而無不通為圣人。’不知圣人是有思耶?無思耶?”曰：“無思而無不通是圣人，必思而后無不通是睿?！睍r舉云：“圣人‘寂然不動’，是無思;才感便通，特應之耳?！痹唬骸笆ト艘膊皇菈K然由人撥后方動，如莊子云‘推而行，曳而止’之類。只是才思便通，不待大故地思索耳?！睍r舉因云：“如此，則是無事時都無所思，事至時才思而便通耳?！睍r舉。

睿有思，有不通;圣無思，無不通。又曰：“圣人時思便通，非是塊然無思，撥著便轉。恁地時，圣人只是個瓠子!”說“無思本也”。節(jié)。

“幾”，是事之端緒。有端緒方有討頭處，這方是用得思。植。

“思”一章，“幾”、“機”二字無異義。舉易一句者，特斷章取義以解上文。人杰。

舉通書，言：“通微，無不通。”舉李先生曰：“梁惠王說好色，孟子便如此說;說好貨，便如此說;說好勇，便如此說;皆有個道理，便說將去。此是盡心道理。”“當時不曉，今乃知是‘無不通’底道理。”方。

△志學

問：“‘圣希天?！粽撌ト?，自是與天相似了。得非圣人未嘗自以為圣，雖已至圣處，而猶戒慎恐懼，未嘗頃刻忘所法則否?”曰：“不消如此說。天自是天，人自是人，終是如何得似天?自是用法天。‘明王奉若天道，建邦設都’，無非法天者。大事大法天，小事小法天?！眱g。

竇問：“‘志伊尹之志，學顏子之學’，所謂志者，便是志于行道否?”曰：“‘志伊尹之所志’，不是志于私。大抵古人之學，本是欲行?！烈谟休分埃鴺穲蛩粗馈?，凡所以治國平天下者，無一不理會。但方處畎畝之時，不敢言必于用耳。及三聘幡然，便向如此做去，此是堯舜事業(yè)?？炊渲畷瑘蛩此跃硎孀饔?，直如此熟?！币蛘f：“耿守向曾說：‘“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫!”此非專為用舍行藏，凡所謂治國平天下之具，惟夫子顏子有之，用之則抱持而往，不用則卷而懷之?！痹唬骸澳巢桓胰绱苏f。若如此說，即是孔顏胸次全無些灑落底氣象，只是學得許多骨董，將去治天下。又如龜山說，伊尹樂堯舜之道，只是出作入息，饑食渴飲而已。即是伊尹在莘郊時，全無些能解，及至伐夏救民，逐旋叫喚起來，皆說得一邊事。今世又有一般人，只道飽食暖衣無外慕，便如此涵養(yǎng)去，亦不是，須是一一理會去。”德明。耿名秉。

竇又問：“‘志伊尹之志’，乃是志于行?！痹唬骸爸皇遣恢居谒健＝袢耸嘶轮粸榈?，伊尹卻‘祿之天下弗顧，系馬千駟弗視也’。”又云：“雖志于行道，若自家所學元未有本領，如何便能舉而措之天下?又須有那地位。若身處貧賤，又如何行?然亦必自修身始，修身齊家，然后達諸天下也?！庇衷唬骸按藗€道理，緣為家家分得一分，不是一人所獨得而專者。經世濟物，古人有這個心。若只是我自會得，自卷而懷之，卻是私?！钡旅鳌?/p>

“‘志伊尹之所志，學顏子之所學。’志固是要立得大，然其中又自有先后緩急之序，‘致廣大而盡精微’。若曰未到伊尹田地做未得，不成塊然吃飯，都不思量天下之事!若是見州郡所行事有不可人意，或百姓遭酷虐，自家寧不惻然動心?若是朝夕憂慮，以天下國家為念，又那里教你恁地來?”或曰：“圣賢憂世之志，樂天之誠，蓋有并行而不相悖者，如此方得。”曰：“然。便是怕人倒向一邊去。今人若不塊然不以天下為志，便又切切然理會不干己事。如世間一樣學問，專理會典故世務，便是如此?！胖髅鞯掠谔煜抡摺舷聦W，便是學此事。既曰‘欲明明德于天下’，不成只恁地空說!里面有幾多工夫?！眱g。

問：“‘過則圣，及則賢?！暨^于顏子，則工夫又更絕細，此固易見。不知過伊尹時如何說?”曰：“只是更加些從容而已，過之，便似孔子。伊尹終是有擔當?shù)滓馑级??！眱g。

△動靜

“動而無靜，靜而無動者，物也?！贝搜孕味轮饕?。形而下者，則不能通，故方其動時，則無了那靜;方其靜時，則無了那動。如水只是水，火只是火。就人言之，語則不默，默則不語;以物言之，飛則不植，植則不飛是也。“動而無動，靜而無靜”，非不動不靜，此言形而上之理也。理則神而莫測，方其動時，未嘗不靜，故曰：“無動”;方其靜時，未嘗不動，故曰“無靜”。靜中有動，動中有靜，靜而能動，動而能靜，陽中有陰，陰中有陽，錯綜無窮是也。又曰：“‘水陰根陽，火陽根陰。’水陰火陽，物也，形而下者也;所以根陰根陽，理也，形而上者也?！敝鼻湓疲骸凹鎯梢庋灾?，方備。言理之動靜，則靜中有動，動中有靜，其體也;靜而能動，動而能靜，其用也。言物之動靜，則動者無靜，靜者無動，其體也;動者則不能靜，靜者則不能動，其用也?！倍嗣?。

問“動而無動，靜而無靜”。曰：“此說‘動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動’。此自有個神在其間，不屬陰，不屬陽，故曰‘陰陽不測之謂神’。且如晝動夜靜，在晝間神不與之俱動，在夜間神不與之俱靜。神又自是神，神卻變得晝夜，晝夜卻變不得神。神妙萬物。如說‘水陰根陽，火陽根陰’，已是有形象底，是說粗底了。”又曰：“靜者為主，故以蒙艮終云?！敝?。

問：“‘動而無動，靜而無靜，神也’，此理如何?”曰：“譬之晝夜：晝固是屬動，然動卻來管那神不得;夜固是屬靜，靜亦來管那神不得。蓋神之為物，自是超然于形器之表，貫動靜而言，其體常如是而已矣。”時舉。

“動、靜”章所謂神者，初不離乎物。如天地，物也。天之收斂，豈專乎動?地之發(fā)生，豈專乎靜?此即神也。閎祖。

問：“‘動而無靜，靜而無動，物也;靜而無靜，動而無動，神也?！^物者，不知人在其中否?！痹唬骸叭嗽谄渲?。”曰：“所謂神者，是天地之造化否?”曰：“神，即此理也。”問：“物則拘于有形;人則動而有靜，靜而有動，如何卻同萬物而言?”曰：“人固是靜中動，動中靜，亦謂之物。凡言物者，指形器有定體而言，然自有一個變通底在其中。須知器即道，道即器，莫離道而言器可也。凡物皆有此理。且如這竹椅，固是一器，到適用處，便有個道在其中?！庇謫柹?，曰“神在天地中，所以妙萬物者，如水為陰則根陽，火為陽則根陰”云云。先生曰：“文字不可泛看，須是逐句逐段理會。此一段未透，又去看別段，便鶻突去，如何會透徹，如何會貫通。且如此段未說理會到十分，亦且理會七分，看來看去，直至無道理得說，卻又再換一段看。疏略之病，是今世學者通患。不特今時如此，前輩看文字，蓋有一覽而盡者，亦恐只是無究竟?！眴枺骸敖洉氈鹁淅頃?。至如史書易曉，只看大綱，如何?”曰：“較之經書不同，然亦自是草率不得。須當看人物是如何，治體是如何，國勢是如何，皆當子細?！币蚺e上蔡看明道讀史：“逐行看過，不差一字。”宇。

至之問：“‘水陰根陽，火陽根陰’與‘五行陰陽，陰陽太極’為一截，‘四時運行，萬物終始’與‘混兮辟分，其無窮兮’為一截?！熨狻恰懻\之復’，‘辟兮’是‘元亨誠之通’。注下‘自五而一，自五而萬’之說，則是太極常在貞上，恐未穩(wěn)。”先生大以為然。曰：“便是猶有此等硬說處。”直卿云：“自易說‘元亨利貞’，直到濂溪康節(jié)始發(fā)出來?！狈阶?。

“混兮辟兮”，混，言太極;辟，言為陰陽五行以后，故末句曰：“其無窮兮?！毖约缺僦?，為陰陽五行，為萬物，無窮盡也。人杰。

△樂

通書論樂意，極可觀，首尾有條理。只是淡與不淡，和與不和，前輩所見各異。邵康節(jié)須是二四六八，周子只是二四中添一上為五行。如剛柔添善惡，又添中于其間，周子之說也?？蓪W。

問：“通書注云：‘而其制作之妙，真有以得乎聲氣之元?！恢裆锌蓪ぞ糠?”曰：“今所爭，祇是黃鐘一宮耳。這里高則都高，這里低則都低，蓋難得其中耳?！眴枺骸昂捕啡绾?”曰：“亦是一家?！备伞?/p>

△圣學

問：“伊川云：‘為士必志于圣人?！茏幽嗽疲骸粸橐?，一者，無欲也?！稳?”曰：“若注釋古圣賢之書，恐認當時圣賢之意不親切，或有誤處。此書乃周子自著，不應有差。‘一者，無欲’，一便是無欲。今試看無欲之時，心豈不一?”又問：“比主一之敬如何?”曰：“無欲之與敬，二字分明。要之，持敬頗似費力，不如無欲撇脫。人只為有欲，此心便千頭萬緒。此章之言，甚為緊切，學者不可不知?！?/p>

問：“一是純一靜虛，是此心如明鑒止水，無一毫私欲填于其中。故其動也，無非從天理流出，無一毫私欲撓之。靜虛是體，動直是用?！痹唬骸耙彩侨绱?。靜虛易看，動直難看。靜虛，只是伊川云：‘中有主則虛，虛則邪不能入’，是也。若物來奪之，則實;實則暗，暗則塞。動直，只是其動也更無所礙。若少有私欲，便礙便曲。要恁地做，又不要恁地做，便自有窒礙，便不是直。曲則私，私則狹。”端蒙。

或問：“圣可學乎云云。一為要”?！斑@個是分明底一，不是鶻突底一?！眴枺骸叭绾问曲X突底一?”曰：“須是理會得敬落著處。若只塊然守一個‘敬’字，便不成個敬。這個亦只是說個大概。明通，在己也;公溥，接物也。須是就靜虛中涵養(yǎng)始得。明通，方能公溥。若便要公溥，定不解得。靜虛、明通，‘精義入神’也;動直、公溥，‘利用安身’也。”又曰：“一即所謂太極。靜虛、明通，即圖之陰靜;動直、公溥，即圖之陽動。”賀孫。

問：“‘圣學’章，一者，是表里俱一，純徹無二。少有纖毫私欲，便二矣。內一則靜虛，外一則動直，而明通公溥，則又無時不一也。一者，此心渾然太極之體;無欲者，心體粹然無極之真;靜虛者，體之未發(fā)，豁然絕無一物之累，陰之性也;動直者，用之流行，坦然由中道而出，陽之情也。明屬火，通屬木，公屬金，溥屬水。明通則靜極而動，陰生陽也;公溥則動極而靜，陽生陰也。而無欲者，又所以貫動靜明通公溥而統(tǒng)于一，則終始表里一太極也。不審是否?”曰：“只四象分得未是。此界兩邊說，明屬靜邊，通屬動邊，公屬動邊，溥屬靜邊。明是貞，屬水;通是元，屬木;公是亨，屬火;溥是利，屬金。只恁地循環(huán)去。明是萬物收斂醒定在這里，通是萬物初發(fā)達，公是萬物齊盛，溥是秋來萬物溥遍成遂，各自分去，所謂‘各正性命’?！痹唬骸霸谌搜灾?，則如何?”曰：“明是曉得事物，通是透徹無窒礙，公是正無偏陂，溥是溥遍萬事，便各有個理去?！敝鼻湓唬骸巴ㄕ呙髦畼O，溥者公之極?！痹唬骸耙嗍恰Ｈ绾笏^‘誠立明通’，意又別。彼處以‘明’字為重。立，如‘三十而立’。通，則‘不惑，知天命，耳順’也?！贝?。

安卿問：“‘明通公溥’，于四象曷配?”曰：“明者明于己，水也，正之義也;通則行無窒礙，木也，元之義也;公者，公于己，火也，亨之義也;溥則物各得其平之意，金也，利之義也。利，如‘干道變化，各正性命’之意。明通者，靜而動;公溥者，動而靜。”砥。

問：“履之記先生語，以明配水，通配木，公配火，溥配金。溥何以配金?”曰：“溥如何配金!溥正是配水。此四者只是依春夏秋冬之序，相配將去：明配木，仁元。通配火，禮亨。公配金，義利。溥配水，智貞。想是他錯記了?！眱g。

問：“‘明通公溥’于四象何所配?”曰：“只是春夏秋冬模樣。”曰：“明是配冬否?”曰：“似是就動處說。”曰：“便似是元否?”曰：“是。然這處亦是偶然相合，不是正恁地說?！庇衷唬骸耙灿许サ叵嗨铺帯！獌凑撸У弥笠?悔吝者，憂虞之象也?！诒闶腔趷合蛏埔狻Ｈ缭弧馃o咎者存乎悔’，非如‘迷復’字意。吝是未至于惡，只管吝，漸漸惡?！畡側嵴撸瑫円怪笠?變化者，進退之象也?！兪沁M，化是退，便與悔吝相似。且以一歲言之，自冬至至春分，是進到一半，所以謂之分;自春分至夏至，是進到極處，故謂之至。進之過，則退。至秋分是退到一半處;到冬至，也是退到極處。天下物事，皆只有此兩個?！眴枺骸叭酥灰梦礃O以前底否?”曰：“若以善惡配言，則圣人到那善之極處，又自有一個道理，不到得‘履霜堅冰至’處。若以陰陽言，則他自是陰了又陽，陽了又陰，也只得順他。易里才見陰生，便百種去裁抑他，固是如此。若一向是陽，則萬物何由得成?他自是恁地。國家氣數(shù)盛衰亦恁地。堯到七十載時，也自衰了，便所以求得一個舜，分付與他，又自重新轉過。若一向做去，到死后也衰了。文武恁地，到成康也只得恁地持盈守成。到這處極了，所以昭王便一向衰扶不起。漢至宣帝以后，便一向衰。直至光武，又只得一二世，便一向扶不起，國統(tǒng)屢絕。”劉曰：“光武便如康節(jié)所謂秋之春時節(jié)。”曰：“是?！辟R孫。

△理性命

彰，言道之顯;微，言道之隱?！胺遂`弗瑩”，言彰與微，須靈乃能了然照見，無滯礙也。此三句是言理。別一本“靈”作“虛”，義短?！皠偵?、剛惡，柔亦如之，中焉止矣?！贝巳溲孕浴！岸馕逍小币韵虏⒀悦?，是實理。人杰。

“厥彰厥微”，只是說理有大小精粗，如人事中，自有難曉底道理。如君仁臣忠父慈子孝，此理甚顯然。若陰陽性命鬼神往來，則不亦微乎!端蒙。

問“五殊二實”。曰：“分而言之有五，總而言之只是陰陽?！惫?jié)。

鄭問：“‘理性命’章何以下‘分’字?”曰：“不是割成片去，只如月映萬川相似?！贝尽?/p>

“萬一各正，小大有定”，言萬個是一個，一個是萬個。蓋體統(tǒng)是一太極，然又一物各具一太極。所謂“萬一各正”，猶言“各正性命”也。端蒙。

●問“五殊二實”一段。先生說了，又云：“中庸‘如天之無不覆幬，地之無不持載’，止是一個大底包在中間;又有‘四時錯行，日月代明’，自有細小去處。‘道并行而不相悖，萬物并育而不相害?！⑿胁⒂?，便是那天地覆載;不相悖不相害，便是那錯行代明底。‘小德川流’是說小細底，‘大德敦化’是那大底。大底包小底，小底分大底。千五百年間，不知人如何讀這個，都似不理會得這道理?！庇衷疲骸啊粚嵢f分，萬一各正’，便是‘理一分殊’處?！敝病?/p>

問：“‘理性命’章注云：‘自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以為體，故萬物各有一太極。’如此，則是太極有分裂乎?”曰：“本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已;及散在江湖，則隨處而見，不可謂月已分也。”謨。

△顏子

問顏子“能化而齊”。曰：“此與‘大而化之’之‘化’異。但言消化卻富貴貧賤之念，方能齊。齊，亦一之意。”去偽。

△師友

杜斿問：“濂溪言道至貴者，不一而足?！痹唬骸爸芟壬且娛篱g愚輩為外物所搖動，如墮在火坑中，不忍見他，故如是說不一。世人心不在殼子里，如發(fā)狂相似，只是自不覺。浙間只是權譎功利之淵藪。三二十年后，其風必熾，為害不小。某六七十歲，居此世不久，旦夕便死。只與諸君子在此同說，后來必驗。”節(jié)。

△勢

問“極重不可反，知其重而亟反之可也”。曰：“是說天下之勢，如秦至始皇強大，六國便不可敵。東漢之末，宦官權重，便不可除。紹興初，只斬陳少陽，便成江左之勢。重極，則反之也難;識其重之機而反之，則易?！比私?。

△文辭

“文所以載道”，一章之大意?！拜嗈@飾而人弗庸，徒飾也”，言有載道之文而人弗用也?！皼r虛車乎?”此不載道之文也。自“篤其實”至“行而不遠”，是輪轅飾而人庸之者也。自“不賢者”至“強之不從也”，是弗庸者也。自“不知務道德”至“藝而已”，虛車也。端蒙。

△圣蘊

或問“發(fā)圣人之蘊，教萬世無窮者，顏子也”。曰：“夫子之道如天，惟顏子盡得之。夫子許多大意思，盡在顏子身上發(fā)見。譬如天地生一瑞物，即此物上盡可以見天地純粹之氣。謂之發(fā)，乃‘亦足以發(fā)’之‘發(fā)’，不必待顏子言，然后謂之發(fā)也?！比?。

△精蘊

“圣人之精，畫卦以示;圣人之蘊，因卦以發(fā)?！卞ハ匆祝瑓s須看得活。方子。

精，謂心之精微也;蘊，謂德所蘊蓄也。端蒙。

“圣人之蘊，因卦以發(fā)?！币妆疚从性S多道理，因此卦，遂將許多道理搭在上面，所謂“因卦以發(fā)”者也。至。

問“圣人之精，圣人之蘊”。曰：“精，是精微之意;蘊，是包許多道理。”又問：“伏羲始畫，而其蘊亦已發(fā)見于此否?”曰：“謂之已具于此則可，謂之已發(fā)見于此則不可。方其初畫，也未有干四德意思，到孔子始推出來。然文王孔子雖能推出意思，而其道理亦不出伏羲始畫之中，故謂之蘊。蘊，如‘衣敝蘊袍’之‘蘊’，是包得在里面。砥。饒錄云：“方其初畫出來，未有今易中許多事。到文王孔子足得出來，而其理亦不外乎始畫?！?/p>

精，是圣人本意;蘊，是偏旁帶來道理。如春秋，圣人本意，只是載那事，要見世變：“禮樂征伐自諸侯出”，“臣弒其君，子弒其父”，如此而已。就那事上見得是非美惡曲折，便是“因卦以發(fā)”底。如“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，是圣人本意底;如文王系辭等，孔子之言，皆是因而發(fā)底，不可一例作重看。淳。

△干損益動

通書曰“干干不息”者，“懲忿窒欲，遷善改過”不息，是也。節(jié)。

“干干不息”者，體;“日往月來，寒往暑來”者，用。有體則有用，有用則有體，不可分先后說。僩。

第一句言“干干不息”，第二句言損，第三句言益者，蓋以解第一句。若要不息，須著去忿欲而有所遷改。中“干之用其善是”，“其”字，疑是“莫”字，蓋與下兩句相對。若只是“其”字，則無義理，說不通。人杰。

問：“此章前面‘懲忿窒欲，遷善改過’皆是自修底事。后面忽說動者何故?”曰：“所謂‘懲忿窒欲，遷善改過’，皆是動上有這般過失;須于方動之時審之，方無兇悔吝，所以再說個‘動’?！眱g。

△蒙艮

問：“‘艮其背’，背非見也。”曰：“這也只如‘非禮勿視’，非謂耳無所聞，目無所見也?！槁晛y色，不留聰明;淫樂慝禮，不接心術’;‘艮其背’者，只如此耳。程子解‘艮其背’，謂‘止于所不見’，恐如此說費力。所謂‘背’者，只是所當止也。人身四體皆動，惟背不動，所當止也?？聪挛摹奁渲埂埂纸狻场?，所以謂之‘止其所’。止所當止，如‘人君止于仁，人臣止于敬’，全是天理，更無人欲，則內不見己，外不見人，只見有理。所以云‘艮其背，不獲其身;行其庭，不見其人’，正謂此也?！表?。寓錄別出。

問：“‘艮其背’，背非見也。”曰：“只如‘非禮勿視’，‘奸聲亂色，不留聰明;淫樂忒禮，不接心術’，非是耳無所聞，目無所見。程子解‘艮其背’，謂‘止于其所不見’，即是此說，但易意恐不如此。卦彖下‘止’，便是去止那上面‘止’?！奁渲埂痪?，若不是‘止’字誤，本是‘背’字，便是‘艮其止’句，解‘艮其背’一句。‘艮其止’，是止于所當止，如大學‘君止于仁，臣止于敬’之類。程子解此‘不及’卻好，不知‘止’如何又恁地說?人之四肢皆能動，惟背不動，有止之象。‘艮其背’，是止于所當止之地;‘不獲其身，行其庭不見其人’，萬物各止其所，便都純是理。也不見己，也不見有人，都只見道理?！庇?。

問：“‘止，非為也;為，不止矣?！沃^也?”曰：“止便不作為，作為便不是止?！痹唬骸爸故且孕难苑?”曰：“是?！贝九e易傳“內欲不萌，外物不接”。曰：“即是這止?！贝尽?/p>

△后錄

“濂溪言‘寡欲以至于無’，蓋恐人以寡欲為便得了，故言不止于寡欲而已，必至于無而后可耳。然無底工夫，則由于能寡欲。到無欲，非圣人不能也?！痹唬骸叭粍t‘欲’字如何?”曰：“不同。此寡欲，則是合不當如此者，如私欲之類。若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無?但亦是合當如此者?！倍嗣?。

“誠立明通”，“立”字輕，只如“三十而立”之“立”?！懊鳌弊志鸵娞幷f，如“知天命”以上之事。端蒙。

劉問：“心既誠矣，固不用養(yǎng)，然亦當操存而不失否?”曰：“誠是實也。到這里已成就了，極其實，決定恁地，不解失了。砥錄云：“誠，實也。存養(yǎng)到實處，則心純乎理，更無些子夾雜，又如何持守!”何用養(yǎng)?何用操存?”又問“反身而誠”。曰：“此心純一于理，徹底皆實，無夾雜，亦無虛偽。”宇。砥少異。

問“會元”之期。曰：“元氣會則生圣賢，如歷家推朔旦冬至夜半甲子。所謂‘元氣會’，亦是此般模樣?！庇?。

△拙賦

拙賦“天下拙，刑政徹”，其言似莊老。謨。

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