◎萬(wàn)章上

△問(wèn)舜往于田章并下章

黃先之說(shuō)：“舜事親處，見(jiàn)得圣人所以孝其親者，全然都是天理，略無(wú)一毫人欲之私;所以舉天下之物，皆不足以解憂，惟順于父母可以解憂?！痹唬骸笆ト艘簧頊喨惶炖恚蕵O天下之至樂(lè)，不足以動(dòng)其事親之心;極天下之至苦，不足以害其事親之心。一心所慕，惟知有親。看是甚么物事，皆是至輕。施于兄弟亦然。但知我是兄，合當(dāng)友愛(ài)其弟，更不問(wèn)如何。且如父母使之完廩，待上去，又捐階焚?gòu)[，到得免死下來(lái)，當(dāng)如何?父母教他去浚井，待他入井，又從而掩之，到得免死出來(lái)，又當(dāng)如何?若是以下等人處此，定是吃不過(guò)。非獨(dú)以下人，雖平日極知當(dāng)孝其親者，到父母以此施于己，此心亦吃不過(guò)，定是動(dòng)了。象為弟，‘日以殺舜為事’。若是別人，如何也須與他理會(huì)，也須吃不過(guò)。舜只知我是兄，惟知友愛(ài)其弟，那許多不好景象都自不見(jiàn)了。這道理，非獨(dú)舜有之，人皆有之;非獨(dú)舜能為，人人皆可為。所以大學(xué)只要窮理。舜‘明于庶物，察于人倫’，唯是于許多道理見(jiàn)得極盡，無(wú)有些子未盡。但舜是生知，不待窮索。如今須著窮索教盡。莫說(shuō)道只消做六七分，那兩三分不消做盡，也得?！辟R孫。

林子淵說(shuō)舜事親處，曰：“自古及今，何故眾人都不會(huì)恁地，獨(dú)有舜恁地?是何故?須就這里剔抉看出來(lái)，始得?！蹦痪弥?，曰：“圣人做出，純是道理，更無(wú)些子隔礙。是他合下渾全，都無(wú)欠闕。眾人卻是已虧損了，須加修治之功。如小學(xué)前面許多，恰似勉強(qiáng)使人為之，又須是恁地勉強(qiáng)。到大學(xué)工夫，方知個(gè)天理當(dāng)然之則。如世上固是無(wú)限事，然大要也只是幾項(xiàng)大頭項(xiàng)，如‘為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國(guó)人交，止于信’。須看見(jiàn)定是著如此，不可不如此，自家何故卻不如此?意思如何便是天理?意思如何便是私欲?天理發(fā)見(jiàn)處，是如何卻被私欲障蔽了?”賀孫。

叔器問(wèn)：“舜不能掩父母之惡，如何是大孝?”曰：“公要如何與他掩?他那個(gè)頑嚚，已是天知地聞了，如何地掩?公須與他思量得個(gè)道理始得。如此，便可以責(zé)舜?！绷x剛。

問(wèn)“象憂亦憂，象喜亦喜”事。曰：“象謀害舜者，舜隨即化了，更無(wú)一毫在心，但有愛(ài)象之心。常有今人被弟激惱，便常以為恨，而愛(ài)弟之心減少矣?！?/p>

舜誠(chéng)信而喜象，周公誠(chéng)信而任管叔，此天理人倫之至，其用心一也。燾。

△象日以殺舜為事章

或問(wèn)：“‘仁之至，義之盡’，是仁便包義，何如?”曰：“自是兩義，如舜封象于有庳，不藏怒宿怨而富貴之，是仁之至;使吏治其國(guó)而納其貢稅，是義之盡?！币蚺e明皇長(zhǎng)枕大被，欲為仁而非仁云云。賀孫。不知何氏錄詳，別出。

“仁與義相拗，禮與智相拗?！眴?wèn)云：“須是‘仁之至，義之盡’，方無(wú)一偏之病?！痹唬骸半m然如此，仁之至自是仁之至，義之盡自是義之盡。舜之于象，便能如此?！庵锈?，富貴之也’，便是仁之至;‘使吏治其國(guó)而納其貢賦’，便是義之盡。后世如景帝之于梁王，始則縱之太過(guò)，不得謂之仁;后又窘治之甚峻，義又失之，皆不足道。唐明皇于諸王為長(zhǎng)枕大衾，雖甚親愛(ài)，亦是無(wú)以限制之，無(wú)足觀者。”

舜之于象，是平日見(jiàn)其不肖，故處之得道。封之有庳，但富貴之而已。周公于管蔡，又別。蓋管蔡初無(wú)不好底心，后來(lái)被武庚煽惑至此。使先有此心，周公必不使之也。燾。

△咸丘蒙問(wèn)章

“以意逆志”，此句最好。逆是前去追迎之之意，蓋是將自家意思去前面等候詩(shī)人之志來(lái)。又曰：“謂如等人來(lái)相似。今日等不來(lái)，明日又等，須是等得來(lái)，方自然相合。不似而今人，便將意去捉志也?！睜c。

董仁叔問(wèn)“以意逆志”。曰：“此是教人讀書之法：自家虛心在這里，看他書道理如何來(lái)，自家便迎接將來(lái)。而今人讀書，都是去捉他，不是逆志?！睂W(xué)蒙。

董仁叔問(wèn)“以意逆志”。曰：“是以自家意去張等他。譬如有一客來(lái)，自家去迎他。他來(lái)，則接之;不來(lái)，則已。若必去捉他來(lái)，則不可?！鄙w卿。

△問(wèn)堯以天下與舜章

董仁叔問(wèn)“堯薦舜于天”。曰：“只是要付他事，看天命如何。”又問(wèn)“百神享之”。曰：“只陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，便是‘百神享之’?！弊簟?/p>

問(wèn)“百神享之”。云：“如祈晴得晴，祈雨得雨之類?！鄙w卿。

△問(wèn)人有言章

莊仲問(wèn)“莫之致而至者命也”。曰：“命有兩般：‘得之不得曰有命’，自是一樣;‘天命之謂性’，又自是一樣。雖是兩樣，卻只是一個(gè)命?！蔽奈祮?wèn)：“‘得之不得曰有命’，是所賦之分;‘天命之謂性’，是所賦之理?！痹唬骸肮淌恰Ｌ毂闳缇?，命便如命令，性便如職事條貫。君命這個(gè)人去做這個(gè)職事，其俸祿有厚薄，歲月有遠(yuǎn)近，無(wú)非是命。天之命人，有命之以厚薄修短，有命之以清濁偏正，無(wú)非是命。且如‘舜禹益相去久遠(yuǎn)’，是命之在外者;‘其子之賢不肖’，是命之在內(nèi)者。圣人‘窮理盡性以至于命’，便能贊化育。堯之子不肖，他便不傳與子，傳與舜。本是個(gè)不好底意思，卻被他一轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)得好。”文蔚。

問(wèn)：“‘莫之致而至者命也?！绫雀芍?，以理論之，亦可謂之正命。若以氣論之，恐非正命?！痹唬骸叭绾雾サ卣f(shuō)得!‘盡其道而死者’，皆正命也。當(dāng)死而不死，卻是失其正命。此等處當(dāng)活看。如孟子說(shuō)‘桎梏而死者非正命’，須是看得孟子之意如何。且如公冶長(zhǎng)‘雖在縲紲，非其罪也’。若當(dāng)時(shí)公冶長(zhǎng)死于縲紲，不成說(shuō)他不是正命。有罪無(wú)罪，在我而已。古人所以殺身以成仁。且身已死矣，又成個(gè)甚底?直是要看此處。孟子謂‘舍生取義’，又云：‘志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?！瘜W(xué)者須是于此處見(jiàn)得定，臨利害時(shí)，便將自家斬銼了，也須壁立萬(wàn)仞始得。而今人有小利害，便生計(jì)較，說(shuō)道恁地死非正命，如何得!”賜。夔孫錄云：“問(wèn)：‘人或死于干戈，或死于患難，如比干之類，亦是正命乎?’曰：‘固是正命。’問(wèn)：‘以理論之，則謂之正命;以死生論之，則非正命?！唬骸绾雾サ卣f(shuō)!’”下同。

問(wèn)：“‘外丙二年，仲壬四年’，先生兩存趙氏程氏之說(shuō)，則康節(jié)之說(shuō)亦未可據(jù)耶?”曰：“也怎生便信得他?”又問(wèn)：“如此，則堯即位于甲辰，亦未可據(jù)也。”曰：“此卻據(jù)諸歷書如此說(shuō)，恐或有之。然亦未可必。”問(wèn)：“若如此，則二年、四年，亦可推矣?！痹唬骸皡s為中間年代不可紀(jì)，自共和以后方可紀(jì)，則湯時(shí)自無(wú)由可推。此類且當(dāng)闕之，不必深考。”廣。

問(wèn)：“‘外丙二年，仲壬四年’，二說(shuō)孰是?”曰：“今亦如何知得?然觀外丙、仲壬，必是立二年、四年，不曾不立。如今人都被書序誤。書序云‘成湯既沒(méi)，太甲元年’，故以為外丙、仲壬不曾立。殊不知書序是后人所作，豈可憑也!”子蒙。

△伊尹以割烹要湯章

問(wèn)竇從周云：“如何是伊尹樂(lè)堯舜之道?”竇對(duì)以“饑食渴飲，鑿井耕田，自有可樂(lè)”。曰：“龜山答胡文定書是如此說(shuō)。要之不然。須是有所謂‘堯舜之道’。如書云：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中!’此便是堯舜相傳之道。如‘克明俊德，以親九族’，至‘協(xié)和萬(wàn)邦，黎民于變時(shí)雍’，如‘欽明文思，溫恭允塞’之類，伊尹在莘郊時(shí)，須曾一一學(xué)來(lái)，不是每日只耕鑿食飲過(guò)了?！钡旅鲉?wèn)：“看伊尹升陑之事，亦是曾學(xué)兵法?！痹唬骸肮湃私匀绱?。如東漢李膺為度遼將軍，必是曾親履行陳。”竇問(wèn)：“傅說(shuō)版筑，亦讀書否?”曰：“不曾讀書，如何有說(shuō)命三篇之文?‘舜居深山之中，與木石居，與鹿豕游’，后來(lái)乃能作‘股肱元首’之歌。便如顏?zhàn)樱啻蠖巫x書。其問(wèn)為邦，夫子告以‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞’。顏?zhàn)悠綍r(shí)于四代禮樂(lè)、夏小正之類，須一一曾理會(huì)來(lái)。古人詳于禮樂(lè)之事，當(dāng)時(shí)自有一種書，后世不得而見(jiàn)。如孟子說(shuō)葛伯事，以為‘有童子以黍肉餉，殺而奪之’，便是孟子時(shí)有此等書。今書中只有‘葛伯仇餉’一句。上古無(wú)書可讀，今既有書，亦須是讀，此由博以反約之義也?！钡旅鳌?/p>

問(wèn)：“‘伊尹樂(lè)堯舜之道’，集注作‘誦其詩(shī)，讀其書’，乃是指其實(shí)事而言。”曰：“然。或謂耕田鑿井，便是堯舜之道，此皆不實(shí)。不然，何以有‘豈若吾身親見(jiàn)之哉’一句?若是不著實(shí)，只是脫空。今人有一等杜撰學(xué)問(wèn)，皆是脫空狂妄，不濟(jì)一錢事。如‘天下歸仁’，只管自說(shuō)‘天下歸仁’，須是天下說(shuō)歸仁，方是?！嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’，只管去說(shuō)。到念慮起處，卻又是非禮，此皆是妄論。子韶之學(xué)正如此。須是‘居處恭，執(zhí)事敬’，‘坐如尸，立如齊’，方是禮，不然，便不是禮?！甭膶O。

龜山說(shuō)“伊尹樂(lè)堯舜之道”云：“日用飲食，出作入息，便是‘樂(lè)堯舜之道’。”這個(gè)似說(shuō)得渾全。卻不思他下面說(shuō)：“豈若吾身親見(jiàn)之哉!”這個(gè)便是真堯舜，卻不是泛說(shuō)底。道，皆堯舜之道。如論“文武之道未墜于地”，此亦真?zhèn)€指文武之道。而或者便說(shuō)日用間皆是文武之道。殊不知圣賢之言自實(shí)。后來(lái)如莊子便說(shuō)“在坑滿坑，在谷滿谷”。及佛家出來(lái)，又不當(dāng)說(shuō)底都說(shuō)了。佐。

理不外物，若以物便為道，則不可。如龜山云：“寒衣饑食，出作入息，無(wú)非道?！烈谟休分?，以樂(lè)堯舜之道?！驁蛩粗溃M有物可玩哉?即‘耕于有莘之野’是已。”恁地說(shuō)，卻有病。物只是物，所以為物之理，乃道也。閎祖。

龜山以饑食渴飲便是道，是言器而遺道，言物而遺則也。燾。

伊尹是二截人，方其耕于莘野，若將終身焉，是一截人;及湯三聘，翻然而往，便以天下之重為己任，是一截人。燾。

伊尹之耕于莘也，傅說(shuō)之筑于傅巖也，太公之釣于渭濱也，其于天下，非事事而究其利病也，非人人而訪其賢否也，明其在己者而已矣。及其得志行乎天下，舉而措之而已。鎬。

伊尹孔明必待三聘三顧而起者，踐坤順也。

先知者，因事而知;先覺(jué)者，因理而覺(jué)。知者，因事因物皆可以知。覺(jué)，則是自心中有所覺(jué)悟。敬仲。

“先覺(jué)后覺(jué)”之“覺(jué)”，是自悟之覺(jué)，似大學(xué)說(shuō)格物、致知豁然貫通處。今人知得此事，講解得這個(gè)道理，皆知之之事。及其自悟，則又自有個(gè)見(jiàn)解處?！跋戎X(jué)后知，先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”，中央兩個(gè)“覺(jué)”字，皆訓(xùn)喚醒，是我喚醒他。僩。

行夫問(wèn)“覺(jué)”。曰：“程子云：‘知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理?！w知是知此一事，覺(jué)是忽然自理會(huì)得。”又問(wèn)“思曰?！?。曰“‘視曰明’，是視而便見(jiàn)之謂明;‘聽(tīng)曰聰’，是聽(tīng)而便聞之謂聰;‘思曰?！?，是思而便通謂之睿?！钡婪颉?/p>

△問(wèn)或謂孔子于衛(wèi)章

“進(jìn)以禮”，揖讓辭遜;“退以義”，果決斷割。閎祖。

論“進(jìn)以禮，退以義”，曰：“三揖而進(jìn)，一辭而退?！钡婪颉?/p>

◎萬(wàn)章下伯夷目不視惡色章

厚之問(wèn)：“三圣事，是當(dāng)初如此，是后來(lái)如此?”曰：“是知之不至。三子不惟清不能和，和不能清，但于清處和處亦皆過(guò)。如射者皆中，而不中鵠?！蹦硢?wèn)：“既是如此，何以為圣人之清和?”曰：“卻是天理中流出，無(wú)駁雜。雖是過(guò)當(dāng)，直是無(wú)纖毫渣滓?！痹唬骸叭邮琴Y稟如此否?”曰：“然?！笨蓪W(xué)。

問(wèn)：“伯夷下惠伊尹，謂之‘清、和、任’。孟子云‘皆古圣人’，如何?”曰：“清、和、任，已合于圣人。”問(wèn)：“如孟子言，只是得一節(jié)?！痹唬骸按搜云渌弥畼O耳。”可學(xué)。

夷清惠和，皆得一偏，他人學(xué)之，便有隘、不恭處。使懦夫?qū)W和，愈不恭;鄙夫?qū)W清，愈隘也?！翱蔀榘偈缼煛?，謂能使薄者敦，鄙者寬，懦者立?！熬硬挥伞保挥善浒c不恭。謨。

或問(wèn)：“如伯夷之清而‘不念舊惡’，柳下惠之和而‘不以三公易其介’，此其所以為圣之清、圣之和也，但其流弊則有隘與不恭之失。”曰：“這也是諸先生恐傷觸二子，所以說(shuō)流弊。今以圣人觀二子，則二子多有欠闕處;才有欠闕處，便有弊。所以孟子直說(shuō)他‘隘與不恭’，不曾說(shuō)其末流如此。如‘不念舊惡’，‘不以三公易其介’，固是清和處。然十分只救得一分，救不得那九分清和之偏處了;如何避嫌，只要回互不說(shuō)得?大率前輩之論多是如此。堯舜之禪授，湯武之放伐，分明有優(yōu)劣不同，卻要都回護(hù)教一般，少間便說(shuō)不行。且如孔子謂‘韶盡美矣，又盡善也;武盡美矣，未盡善也’，分明是武王不及舜。文王‘三分天下有其二，以服事殷’，武王勝殷殺紂，分明是不及文王。泰伯‘三以天下讓，其可謂至德也矣’!分明太王有翦商之志，是太王不及泰伯。蓋天下有萬(wàn)世不易之常理，又有權(quán)一時(shí)之變者。如‘君君，臣臣，父父，子子’，此常理也;有不得已處，即是變也。然畢竟還那常理底是。今卻要以變來(lái)壓著那常底說(shuō)，少間只見(jiàn)說(shuō)不行，說(shuō)不通了。若是以常人去比圣賢，則說(shuō)是與不是不得;若以圣賢比圣賢，則自有是與不是處，須與他分個(gè)優(yōu)劣。今若隱避回互不說(shuō)，亦不可?！庇衷疲骸叭纭膳c立，可與權(quán)’，若能‘可與立’時(shí)，固是好。然有不得已處，只得用權(quán)。蓋用權(quán)是圣人不得已處，那里是圣人要如此!”又問(wèn)：“堯舜揖遜雖是盛德，亦是不得已否?”曰：“然?！?/p>

敬之問(wèn)伊尹之任。曰：“伊尹之任，是‘自任以天下之重’，雖云‘祿以天下弗顧，系馬千駟弗視’，然終是任處多。如柳下惠‘不以三公易其介’，固是介，然終是和處多。”恪。

敬之問(wèn)：“‘伊尹圣之任’，非獨(dú)于‘自任以天下之重’處看，如所謂‘祿之以天下弗顧，系馬千駟弗視，非其義，非其道，一介不以與人，一介不以取諸人’，這般也見(jiàn)得任處?！痹唬骸安灰サ卓?。所謂任，只說(shuō)他‘治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)’處，看其‘自任以天下之重’如此。若如公說(shuō)，卻又與伯夷之清相類?！眴?wèn)：“圣人若處伊尹之地如何?”曰：“夫子若處此地，自是不同，不如此著意?！被騿?wèn)：“伊尹‘治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)’，‘無(wú)可無(wú)不可’，似亦可以為圣之時(shí)?”曰：“伊尹終是有任底意思在?！辟R孫。

問(wèn)：“伊川云‘伊尹終有任底意思在’，謂他有擔(dān)當(dāng)作為底意思，只這些意思，便非夫子氣象否?”曰：“然。然此處極難看，且放那里，久之看道理熟，自見(jiàn)，強(qiáng)說(shuō)不得。若謂伊尹有這些意思在，為非圣人之至，則孔孟皇皇汲汲，去齊去魯，之梁之魏，非無(wú)意者，其所以異伊尹者何也?”僩。

問(wèn)：“孔子時(shí)中，所謂隨時(shí)而中否?”曰：“然?！眴?wèn)：“三子之德，各偏于一，亦各盡其一德之中否?”曰：“非也。既云偏，則不得謂之中矣。三子之德，但各至于一偏之極，不可謂之中。如伯夷‘雖有善其辭命而至者，不受也’，此便是偏處。若善其辭命而至，受之亦何妨?只觀孔子，便不然。”問(wèn)：“既云一偏，何以謂之圣?”曰：“圣只是做到極至處，自然安行，不待勉強(qiáng)，故謂之圣。圣，非中之謂也。所謂‘智譬則巧，圣譬則力。猶射于百步之外，其至，爾力也;其中，非爾力也’。中，便是中處。如顏?zhàn)又畬W(xué)，則已知夫中處，但力未到。且若更加之功，則必中矣，蓋渠所知已不差也。如人學(xué)射，發(fā)矢已直而未中者，人謂之‘箭苗’，言其已善發(fā)箭，雖未至的，而必能中的;若更開(kāi)拓，則必能中也?！眱g云：“顏?zhàn)觿t已知中處而力未至，三子力有余而不知中處否?”曰：“然?！眱g。

問(wèn)孔子集大成。曰：“孔子無(wú)所不該，無(wú)所不備，非特兼三子之所長(zhǎng)而已。但與三子比并說(shuō)時(shí)，亦皆兼其所長(zhǎng)?！眴?wèn)：“始終條理，如所謂‘始作，翕如也;皦如也，繹如也，以成’之類否?言‘八音克諧，不相奪倫’，各有條理脈絡(luò)也。”曰：“不然。條理脈絡(luò)如一把草，從中縛之，上截為始條理，下截為終條理。若上截少一莖，則下截亦少一莖;上截不少，則下截亦不少，此之謂始終條理?！庇謫?wèn)：“‘始條理者智之事，終條理者圣之事?！Ψ蚓o要處，全在‘智’字上。三子所以各極于一偏，緣他合下少卻致知工夫，看得道理有偏，故其終之成也亦各至于一偏之極?？鬃雍舷卤M得致知工夫，看得道理周遍精切，無(wú)所不盡，故其德之成也亦兼該畢備，而無(wú)一德一行之或闕。故集注云：‘所以偏者，由其蔽于始，是以闕于終;所以全者，由其知之至，是以行之盡?！瞧﹦t巧，圣譬則力。’‘三子則力有余而巧不足’，何以見(jiàn)之?只觀其清和之德，行之便到其極，無(wú)所勉強(qiáng)，所以謂之圣。使其合下工夫不倚于一偏，安知不如孔子也?”曰：“然。更子細(xì)看?！眱g。

問(wèn)：“‘孔子之謂集大成’，此一節(jié)在‘知行’兩字上面。源頭若見(jiàn)得偏了，便徹底是偏;源頭若知得周匝，便下來(lái)十全而無(wú)虧。所謂始終條理者，集注謂‘條理猶言脈絡(luò)’，莫是猶一條路相似，初間下步時(shí)才差，便行得雖力，終久是差否?”曰：“‘始條理’，猶個(gè)絲線頭相似?？鬃邮顷脗€(gè)絲頭，故許多條絲都在這里;三子者，則是各拈得一邊耳?！眴?wèn)：“孟子又以射譬喻，最親切?？鬃邮峭媚菧?zhǔn)的正了，又發(fā)得正，又射得到，故能中、能至。三子者是望得個(gè)的不正，又發(fā)得不正，故雖射得到，只是不中耳。然不知有望得正，發(fā)得正，而射不至者否?”曰：“亦有之。如所謂‘遵道而行，半涂而廢’者是也。如顏?zhàn)訁s是會(huì)恁地去，只是天不與之以年，故亦不能到也。”時(shí)舉。

問(wèn)：“‘金聲玉振’，舊說(shuō)三子之偏，在其初不曾理會(huì)得許多洪纖高下，而遽以玉振之。今又卻以‘金聲玉振’盡為孔子事，而三子無(wú)與，如何?”曰：“孟子此一句，只是專指孔子而言。若就三子身上說(shuō)，則三子自是失于其始，所以虧于其終。所謂‘圣之清’，只是就清上圣;所謂‘圣之和’，只是就和上圣;‘圣之任’亦然。蓋合下便就這上面徑行將去，更不回頭，不自覺(jué)其為偏也。所以偏處，亦只是有些私意，卻是一種義理上私意。見(jiàn)得這清、和、任是個(gè)好道理，只管主張這一邊重了，亦是私意?！敝儭?/p>

問(wèn)：“三子之清、和、任，于金聲亦得其一，而玉振亦得其一否?”曰：“金聲玉振，只是解集大成。聲，猶‘聲其罪’之‘聲’。古人作樂(lè)，擊一聲鐘，眾音遂作，又擊一聲鐘，眾音又齊作，金所以發(fā)眾音，末則以玉振之，所以收合眾音在里面。三子亦有金聲玉振，但少爾，不能管攝眾音。蓋伯夷合下只見(jiàn)得清底，其終成就，亦只成就得清底;伊尹合下只見(jiàn)得任底，其終成就，亦只成就得任底;下惠合下只見(jiàn)得和底，其終成就，亦只成就得和底。”淳。

至之問(wèn)“金聲玉振”。先生因說(shuō)及樂(lè)：“金聲初打聲高，其后漸低，于眾樂(lè)之作，必以此聲之。玉聲先后一般，初打恁地響，到作時(shí)也恁地響。但玉聲住時(shí)，截然便住，于眾樂(lè)之終，必以此振之。”賀孫。

“金聲玉振?！苯鹇曈泻闅?，始震終細(xì);玉聲則始終如一，叩之其聲詘然而止。僩。

“金聲玉振”一章甚好。然某亦不見(jiàn)作樂(lè)時(shí)如何，亦只是想象說(shuō)。兒寬：“金聲者，考其條貫之是非;玉振者，斷而歸一?！惫?jié)。

或問(wèn)“始終條理”章。曰：“集義一段便緊要。如這一段未理會(huì)，也未害。如今樂(lè)之始作，先撞鐘，是金聲之也;樂(lè)終擊磬，是玉振之也。始終如此，而中間乃大合樂(lè)，六律、五聲、八音，一齊莫不備舉。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和’，都如樂(lè)器有一件相似。是金聲底，從頭到尾只是金聲;是玉聲底，從頭到尾只是玉聲;是絲竹聲底，從頭到尾只是絲竹之聲?！辟R孫。

問(wèn)“始終條理”。曰：“條理，條目件項(xiàng)也。始終條理本是一件事，但是上一截為始，下一截為終;始是知，終是行?！惫?jié)。

始條理是致知，終條理是力行。如中庸說(shuō)“博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨”，與大學(xué)“物格、知至”，這是始條理;如“篤行”與“誠(chéng)意、正心、修身”以下，這是終條理。賀孫。

敬之問(wèn)：“‘智譬則巧，圣譬則力?！艘徽?，智卻重。”曰：“以緩急論，則智居先;若把輕重論，則圣為重。且如今有一等資質(zhì)好底人，忠信篤實(shí)，卻于道理上未甚通曉;又有一樣資質(zhì)淺薄底人，卻自會(huì)曉得道理，這須是還資質(zhì)忠厚底人做重始得?！辟R孫。

問(wèn)“圣智”。曰：“智是知得到，圣是行得到?！鄙w卿。

問(wèn)“巧力”。曰：“伯夷伊尹柳下惠力已至，但射不巧。孔子則既圣且智，巧力兼全。故孔子箭箭中的，三子者皆中垛也?！贝笱?。

黃子功問(wèn)：“‘其至爾力，其中非爾力’，還是三子只有力無(wú)智否?”曰：“不是無(wú)智。知處偏，故至處亦偏。如孔子則箭箭中紅心，三子則每人各中一邊。緣他當(dāng)初見(jiàn)得偏，故至處亦偏。”子功曰：“如此，則三子不可謂之圣。”曰：“不可謂之圣之大成，畢竟那清是圣之清，和是圣之和，雖使圣人清和，亦不過(guò)如此。顏?zhàn)觿t巧處功夫已至，點(diǎn)點(diǎn)皆可中，但只是力不至耳。使顏?zhàn)恿χ?，便與孔子一般?！蔽奈怠?/p>

問(wèn)：“‘集大成’章，以智比圣，智固未可以言圣。然孟子以智譬巧，以圣譬力，力既不及于巧，則是圣必由于智也，明矣。而尹和靖乃曰：‘“始條理者”，猶可以用智;“終條理”，則智不容于其間矣?！瘎t是以圣智淺深而言，與孟子之意似相戾。惟伊川引易‘知至至之，知終終之’，其意若曰，夫子所以能集三子而大成者，由其始焉知之之深也。蓋知之至，行之必至。三子之智，始焉知之未盡，故其后行之雖各極其至，終未免各失于一偏。非終條理者未到，以其始條理者已差之矣。不知伊川之意是如此否?”曰：“甚好。金聲者，洪纖高下有許多節(jié)目;玉振者，其始末如一。兒寬亦引金聲、玉振，欲天子自致其知。是時(shí)未有孟子之書，此必古曲中有此語(yǔ)。非孟子知德之奧，焉能語(yǔ)此!”去偽。

或問(wèn)：“‘玉振金聲’，伊川以喻始終?；蛘咧?，以此有變有不變。其說(shuō)孰是?”曰：“二說(shuō)相關(guān)，不可偏廢。金聲固是喻其始，然始則有變;玉振固是喻其終，至終則無(wú)變也?！比巍?/p>

△北宮锜問(wèn)曰章

問(wèn)：“孟子所答周室班爵祿，與周禮王制不同?！痹唬骸按艘搽y考，然畢竟周禮底是。蓋周禮是個(gè)全書，經(jīng)圣人手作，必不會(huì)差。孟子之時(shí)，典籍已散亡，想見(jiàn)沒(méi)理會(huì)。何以言之?太公所封，‘東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無(wú)棣’。穆陵今近徐州;無(wú)棣，今棣州也。這中間多少闊!豈止百里!孟子說(shuō)‘太公之封于齊也，地非不足也，而儉于百里’，恐也不然?！庇謫?wèn)：“天子六卿，諸侯大國(guó)三卿，次國(guó)二卿，小國(guó)孤卿。一國(guó)之土地為卿、大夫、士分了，國(guó)君所得殊不多?！痹唬骸啊涞摗撜?，猶今之俸祿。蓋君所得，得為私用者。至于貢賦賓客，朝覲祭饗，交聘往來(lái)，又別有財(cái)儲(chǔ)為公用，非所謂祿也。如今之太守既有料錢，至于貢賦公用，又自別有錢也。”僩。

問(wèn)：“百畝之田，可食九人，其次八人、七人，又其次六人、五人。此等差別，是地有肥瘠耶，抑糞灌之不同耶?”曰：“皆人力之不同耳，然亦大約如此。緣有此五等之祿，故百畝所食有此五等?！眴?wèn)：“府、史、胥、徒，不知皆民為之，抑別募游手為之?”曰：“不可曉。想只是民為之。然府、史、胥、徒，各自有祿以代耕，則又似別募游手矣。以周禮考之，人數(shù)極多，亦安得許多閑祿給之?某嘗疑周禮一書，亦是起草，未曾得行。蓋左氏所紀(jì)，當(dāng)時(shí)官號(hào)職位甚詳，而未嘗及于府、史、胥、徒，則疑其方出于周公草定之本，而未經(jīng)施行也。使其有之，人數(shù)極多，何不略見(jiàn)于他書?如至沒(méi)要緊職事，亦設(shè)人甚多，不知何故。但嘗觀自漢以來(lái)，及前代題名碑所帶人從胥吏亦甚多，又不知如何。皆不可曉?！眱g。

孟子論三代制度，多與周禮不合。蓋孟子后出，不及見(jiàn)王制之詳，只是大綱約度而說(shuō)。廣。

△萬(wàn)章曰敢問(wèn)交際章

“殷受夏，周受殷，所不辭也?！毖允芴煜滤晦o，則舜受天下不為泰?！坝诮駷榱摇?，是暴烈之“烈”，如“宣王承厲王之烈”。人杰。

“為之兆也?！闭?，是事之端，猶縫罅也。僩。

問(wèn)：“孔子‘于季桓子，見(jiàn)行可之仕’?？鬃邮擞诙ü曰缸?，何也?”曰：“當(dāng)時(shí)桓子執(zhí)國(guó)柄，定公亦自做主不起?？鬃又?，皆由桓子。受女樂(lè)，孔子便行矣。”如陳常弒齊君，孔子沐浴而告魯公，又告桓子，事勢(shì)可見(jiàn)。問(wèn)：“墮三都，季氏何以不怨?”曰：“季氏是時(shí)自不柰陪臣何，故假孔子之力以去之。及既墮三都，而三桓之勢(shì)遂衰。所以桓子甚悔，臨死謂康子曰：‘使仲尼之去，而魯不終治者，由我故也?！缥宕_紹威，不柰魏博牙軍何，假朱溫之勢(shì)以除之。既除牙軍，而魏博之勢(shì)大弱，紹威大悔，正此類也?？鬃邮菚r(shí)也失了這機(jī)會(huì)，不曾做得成?！眱g。

子升問(wèn)孔子仕季氏之義。曰：“此亦自可疑，有難說(shuō)處?！币蜓裕骸叭液髞?lái)亦被陪臣撓，也要得夫子來(lái)整頓，孔子卻因其機(jī)而為之。如墮邑之事，若漸漸埽除得去，其勢(shì)亦自削弱，可復(fù)正也。孟氏不肯墮成，遂不能成功?！币蛘f(shuō)：“如今且據(jù)史傳所載，亦多可疑處。如魯國(guó)司徒、司馬、司空之官，乃是三家世為之，不知圣人如何得做司寇。”又問(wèn)：“群弟子皆仕家臣，圣人亦不甚責(zé)之?！痹唬骸爱?dāng)時(shí)列國(guó)諸臣，皆世其官，無(wú)插手處，故諸子不擇地而為之耳。”木之。

△仕非為貧章

說(shuō)“位卑而言高，罪也”，曰：“此只是說(shuō)為貧而仕。圣賢在當(dāng)時(shí)，只要在下位，不當(dāng)言責(zé)之地，亦是圣賢打乖處。若是合言處，便須當(dāng)說(shuō)，非是教人都不得言。若‘立乎人之本朝而道不行’，則恥矣!故‘辭尊居卑，辭富居貧’。”□。

“‘位卑而言高，罪也?！跃贾盅灾?，固是如此。然時(shí)可以言而言，亦豈得謂之出位?”曰：“前世固有草茅韋布之士獻(xiàn)言者，然皆有所因，皆有次第，未有無(wú)故忽然犯分而言者?？v言之，亦不見(jiàn)聽(tīng)，徒取辱耳!若是明君，自無(wú)壅蔽之患，有言亦見(jiàn)聽(tīng)。不然，豈可不循分而徒取失言之辱哉!如史記說(shuō)商鞅范雎之事，彼雖小人，然言皆有序，不肯妄發(fā)。商鞅初說(shuō)孝公以帝道，次以王道，而后及伯道。彼非能為帝王之事也，特借是為漸進(jìn)之媒，而后吐露其胸中之所欲言。先說(shuō)得孝公動(dòng)了，然后方深說(shuō)。范雎欲奪穣侯之位以擅權(quán)，未敢便深說(shuō)穣侯之惡，先言外事以探其君，曰：‘穣侯越韓魏而取齊之剛壽，非計(jì)也?！淹跣胖缓鬂u漸深說(shuō)。彼小人之言，尚有次序如此，君子之言，豈可妄發(fā)也!某嘗說(shuō)，賈誼固有才，文章亦雄偉，只是言語(yǔ)急迫，失進(jìn)言之序，看有甚事，都一齊說(shuō)了，宜絳灌之徒不說(shuō)，而文帝謙讓未遑也。且如一間破屋，教自家修，須有先后緩急之序;不成一齊拆下，雜然并修。看他會(huì)做事底人便別，如韓信鄧禹諸葛孔明輩，無(wú)不有一定之規(guī)模，漸漸做將去，所以所為皆卓然有成。這樣人方是有定力，會(huì)做事。如賈誼胸次終是鬧，著事不得，有些子在心中，盡要迸出來(lái)。只管跳躑爆趠不已，如乘生駒相似，制御他未下。所以言語(yǔ)無(wú)序，而不能有所為也。易曰：‘艮其輔，言有序，悔亡。’圣人之意可見(jiàn)矣?！眱g。

△萬(wàn)章問(wèn)士不讬諸侯章

至之問(wèn)：“孟子所以出處去就辭受，都從‘禮門也，義路也，惟君子能由是路，出入是門也’做出。”曰：“固是不出此二者。然所謂義，所謂禮，里面煞有節(jié)目。至錄云：“其中毫厘必辨?！比纭?，義也;往見(jiàn)，不義也’，‘周之則受，賜之則不受’之類，便都是義之節(jié)目。如云‘廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之’之類，都是禮之節(jié)目，此便是禮?！跃鼘⒅?，使己仆仆爾亟拜也’，便不是禮。又如‘于齊，王饋兼金一百而不受;于宋，饋五十鎰而受;于薛，饋七十鎰而受’，這個(gè)都有個(gè)則，都有義。君子于細(xì)微曲折，一一都要合義，所以易中說(shuō)：‘精義入神，以致用也?！x至于精，則應(yīng)事接物之間，無(wú)一非義。不問(wèn)小事大事，千變?nèi)f化，改頭換面出來(lái)，自家應(yīng)副他，如利刀快劍相似，迎刃而解，件件剖作兩片去。孟子平日受用，便是得這個(gè)氣力。今觀其所言所行，無(wú)不是這個(gè)物事。初見(jiàn)梁惠王，劈初頭便劈作兩邊去?！辟R孫。至錄云：“孟子是義精，所以不放過(guò)。義是一柄利刀，凡事到面前，便割成兩片，所以精之。集義者，蓋毫厘微細(xì)各有義?！x入神以致用也’。所以要‘精義入神’者，蓋欲‘以致用也’?！?/p>

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