因說孝經(jīng)是后人綴緝，問：“此與尚書同出孔壁?”曰：“自古如此說。且要理會(huì)道理是與不是。適有問重卦并彖象者，某答以且理會(huì)重卦之理，不必問此是誰作，彼是誰作。”因言：“學(xué)者卻好聚語孟禮書言孝處，附之于后?！笔恳恪?/p>

問：“孝經(jīng)一書，文字不多，先生何故不為理會(huì)過?”曰：“此亦難說。據(jù)此書，只是前面一段是當(dāng)時(shí)曾子聞?dòng)诳鬃诱?，后面皆是后人綴緝而成?！眴枺骸叭纭斓刂匀藶橘F’，‘人之行莫大于孝’，恐非圣人不能言此。”曰：“此兩句固好。如下面說‘孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天’，則豈不害理!儻如此，則須是如武王周公方能盡孝道，尋常人都無分盡孝道也，豈不啟人僭亂之心!其中煞有左傳及國(guó)語中言語?！被騿枺骸澳亲笫弦⒔?jīng)中言語否?”曰：“不然。其言在左氏傳國(guó)語中，即上下句文理相接，在孝經(jīng)中卻不成文理。見程沙隨說，向時(shí)汪端明亦嘗疑此書是后人偽為者?！睆V。

古文孝經(jīng)亦有可疑處。自天子章到“孝無終始而患不及者未之有也”，便是合下與曾子說底通為一段。只逐章除了后人所添前面“子曰”及后面引詩(shī)，便有首尾，一段文義都活。自此后卻似不曉事人寫出來，多是左傳中語。如“以順則逆，民無則焉;不在于善，而皆在于兇德”，是季文子之辭。卻云“雖得之，君子所不貴”，不知論孝卻得個(gè)甚底，全無交涉!如“言斯可道，行期可樂”一段，是北宮文子論令尹之威儀，在左傳中自有首尾，載入孝經(jīng)，都不接續(xù)，全無意思!只是雜史傳中胡亂寫出來，全無義理。疑是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人斗湊出者。又曰：“胡氏疑是樂正子春所作。樂正子春自細(xì)膩，卻不如此說?！薄酢?/p>

古文孝經(jīng)卻有不似今文順者。如“父母生之，續(xù)莫大焉”，又著一個(gè)“子曰”字，方說“不愛其親而愛他人者，謂之悖德”。兼上更有個(gè)“子曰”，亦覺無意思。此本是一段，以“子曰”分為二，恐不是。溫公家范以父子兄弟夫婦等分門，卻成一個(gè)文字，但其間有欠商量未通行者耳。本作一段聯(lián)寫去，今印者分作小段，無意思。伯恭閫范無倫序，其所編書多是如此。賀孫。

孝經(jīng)，疑非圣人之言。且如“先王有至德要道”，此是說得好處。然下面都不曾說得切要處著，但說得孝之效如此。如論語中說孝，皆親切有味，都不如此。士庶人章說得更好，只是下面都不親切。賜。

問：“向見先生說‘孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天’，非圣人之言。必若此而后可以為孝，豈不啟人僭亂之心!而中庸說舜武王之孝，亦以‘尊為天子，富有四海之內(nèi)’言之，如何?”曰：“中庸是著舜武王言之，何害?若泛言人之孝，而必以此為說，則不可?！睆V。

器之問“嚴(yán)父配天”。曰：“‘嚴(yán)父’，只是周公于文王如此稱才是，成王便是祖。此等處，盡有理會(huì)不得處。大約必是郊時(shí)是后稷配天，明堂則以文王配帝。孝經(jīng)亦是湊合之書，不可盡信。但以義起，亦是如此。”因說：“孝經(jīng)只有前一段，后皆云‘廣至德’，‘廣要道’，都是湊合來，演說前意，但其文多不全。只是諫諍五刑喪親三篇，稍是全文。如‘配天’等說，亦不是圣人說孝來歷，豈有人人皆可以配天!豈有必配天斯可以為孝!如禮記煞有好處，可附于孝經(jīng)?！辟R孫問：“恐后人湊合成孝經(jīng)時(shí)，亦未必見禮記。如曲禮少儀之類，猶是說禮節(jié)。若祭義后面許多說孝處，說得極好，豈不可為孝經(jīng)?”曰：“然。今看孝經(jīng)中有得一段似這個(gè)否?”賀孫。

問：“‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’，此說如何?”曰：“此自是周公創(chuàng)立一個(gè)法如此，將文王配明堂，永為定例。以后稷郊推之，自可見。后來妄將‘嚴(yán)父’之說亂了。”賜。

問：“配天，配上帝，帝只是天，天只是帝，卻分祭何也?”曰：“為壇而祭，故謂之天;祭于屋下而以神祇祭之，故謂之帝?！庇?。

“明、察”，是彰著之義。能事父孝，則事天之理自然明;能事母孝，則事地之理自然察。道夫。

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