我們在一些事情上受到啟發(fā)后，應(yīng)該馬上記錄下來，寫一篇心得感悟，這樣我們可以養(yǎng)成良好的總結(jié)方法。優(yōu)質(zhì)的心得感悟該怎么樣去寫呢？以下是小編幫大家整理的心得感悟范文，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

道德經(jīng)第22章的感悟篇一善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調(diào)，不爭，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經(jīng)》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

何謂道，水即是。

道德經(jīng)第22章的感悟篇二學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》這門學(xué)科雖然不久，并且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經(jīng)》，和學(xué)習(xí)到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經(jīng)》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應(yīng)當多交流討論。在此，我就來說說學(xué)習(xí)了《道德經(jīng)》之后，自我的一些見解和討論成果吧!

《道德經(jīng)》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關(guān)系。并提出“天道自然無為”的無神論思想?！兜赖陆?jīng)》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現(xiàn)實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關(guān)系、現(xiàn)代企業(yè)經(jīng)營管理等方面具有很好的借鑒意義;小而言之，它是人們?yōu)閷W(xué)、修身、處理各種人際、社會關(guān)系的精神圭臬。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母?！?《第一章》)這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢?他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志于天下?！?《第三十一章》)他同時也反對工商業(yè)，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就能夠沒有憂患了。

老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來?！?《第八十章》老子這一設(shè)想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢?是因為他們的君主取賦稅多的緣故?！懊裰?，以其上食稅之多”(《第七十五章》)。又說“民不畏死，奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素?？墒牵衙竦膲粝?，卻是幻想，它是違反社會歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

相反相成。老子學(xué)說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律?！兜赖陆?jīng)》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現(xiàn)出來，不一樣的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序?？傊?，老子承認事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

則，就會使事物走向另一個極端，結(jié)果就會喪失天下。他認為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行?！?《第七十八章》)意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著進取意義的。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。

我們應(yīng)當本著取其精華，去其糟粕的態(tài)度去看待和學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，老子的思想不是全都是正確的和科學(xué)的，可是仍有很多哲學(xué)思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經(jīng)》會助我邁向成功的彼岸。

道德經(jīng)第22章的感悟篇三我們一直在尋找適合中國的現(xiàn)代社會人際關(guān)系，其實早在兩千多年前老子就已經(jīng)研究出最完美的的社會人文構(gòu)造了，只是沒多少人去鉆研罷了。

——題記

老子在《道德經(jīng)》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

在《道德經(jīng)》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態(tài)度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨辟新徑地談?wù)撈鹆怂摹安粻帯保鞘澜缟献钊岷偷氖挛铮退阌袞|西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持;它不論最后通往何處，哪里有路它就會往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂?！币驗槟闶裁匆膊蝗帲匀皇裁匆膊粫?，這里的不爭絕非不思進了，而是善于謙讓，在同等機會下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實到最后，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭。”

試問，若所有人都能做到“不爭”，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢?人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學(xué)中提到了兩種不同的社會構(gòu)造，一種是個體理性導(dǎo)致集體非理性，另一種是個性感性導(dǎo)致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想著自己手頭的那點利益時，都想著用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現(xiàn)象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的最終集體顯現(xiàn)出的形態(tài)便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最后所呈現(xiàn)的卻一定是一個和諧的集體。

打個比方，若是每個人都是一塊棱角分明的石頭，都想著去碰撞對方以得到更大的地盤，那么到了最后，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分布在各個角落;若是每個人都像是一股細流，或許在碰到石頭時會被一分為二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇，孰勝孰負一目了然。相較于西方社會，中國屬于經(jīng)驗社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不愿去承接這些遺產(chǎn)，因為它們太過博大，而這對于一個沒有凝結(jié)出成體系的科學(xué)方法論的國家無疑是一件可怕的現(xiàn)象。

五千多年的歷史使中國積淀了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經(jīng)》讓我悟出了許多，我愿化作一條細流，去追尋，去探索，等待著終有一天流入我們自己匯聚成的大海。

道德經(jīng)第22章的感悟篇四一本《道德經(jīng)》，一生做人的智慧。

做一個真實的人：人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內(nèi)涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關(guān)懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務(wù)實，實事求是。

做一個善良的人：公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求?；ㄑ郧烧Z善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調(diào)什么越說明他內(nèi)心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人：腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內(nèi)心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內(nèi)涵，不如有內(nèi)涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內(nèi)心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質(zhì)。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質(zhì)"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內(nèi)心滿足感越多。讀書筆記當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……

安靜中體會生命的美好，修養(yǎng)自己，如此安好……

道德經(jīng)第22章的感悟篇五最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經(jīng)》，由于此書博大精深，蘊含高深至理的學(xué)問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關(guān)聯(lián)……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。

我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用語言表達的必須心神領(lǐng)會，因為它不是常“道”?！兜赖陆?jīng)》這部書講了“道”，還講了“德”?！暗郎?，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。

接下來，老子還講了“無為”。什么是無為?老子強調(diào)，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解?“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。

“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水?！吧仙迫羲笔侵柑斓亻g至高至極的善就好似水一樣?！吧仙迫羲背鲎浴兜赖陆?jīng)》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由于不與人爭，所以沒有什么過失。另外，道德經(jīng)里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅克強者莫之能勝?！碧煜聸]有什么比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現(xiàn)了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。

老子另外愛提“有”和“無”?！坝兄詾槔?，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說?舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途?？傊?，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”?！盁o”離不開“有”，“有”離不開“無”?？偛豢赡芤环嬂锶客亢诨蛉靠瞻装?并且，美學(xué)觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦“生”，便代表著將來會“死”;而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學(xué)問的。

《道德經(jīng)》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經(jīng)典，它是自我閱讀《弟子規(guī)》以來的第二部經(jīng)典，給生命以啟發(fā)。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。

人生時間有限，我們應(yīng)抓緊時間多閱讀這種經(jīng)典書籍，《道德經(jīng)》就是這樣的一部經(jīng)典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。

道德經(jīng)第22章的感悟篇六“無，名天地之始”

生命從何而來?父精母卵都是沒有“生命的東西”，就像是我們身上的任何一個細胞一樣，即使它們有其特殊性，兩相結(jié)合，也只能形成一個有特殊性的東西。比如泥與火結(jié)合，形成了陶，形態(tài)質(zhì)地變了，本質(zhì)還是沒變，依舊是無生命體。那從精子和卵子的結(jié)合到一個嬰兒，生命從何而來?

生命又是什么?如果生命是健康肉體的組合，那如果有健康的各個器官，由科學(xué)家將之天衣無縫地組合起來，這樣的“人”會有生命嗎?如果有，那我們討論“精神”，“靈魂”還有什么意義?如果沒有，那肉體枯滅后，靈魂也會消亡嗎?若靈魂永存，那它們會去哪里?

“名可名，非常名”

語言和名相不可執(zhí)著，我認為有其一定的科學(xué)性。圣人之言論，于其時代，于其生活背景可行。但不論是自然還是社會，或者每一個個體，都在變。譬如孔子重視“禮”，是因為周末年人心不古，道德有悖，而《紅樓夢》中，在一個“家教甚嚴”的大家族要遵死禮，就是對年輕人自由思想的扼殺，魯迅反傳統(tǒng)文化，是外國的堅船利炮脅迫中國人不得不直面戰(zhàn)爭，直面生存困境，在活下去都如此艱難的戰(zhàn)爭時代，要普通百姓都知禮談樂是天方夜譚。而在現(xiàn)世，經(jīng)濟科技網(wǎng)絡(luò)發(fā)展，人有了錢想要更有錢，無止盡地追逐美，物質(zhì)，權(quán)力，這于自然規(guī)律是相悖的。

世間凡種.種，都盛極必衰，人的物欲若不加以節(jié)制，必定會在一定程度上妨害思想或精神。所以現(xiàn)代說要復(fù)興國學(xué)，因為國學(xué)里有一種中庸之道，對自然有一種敬畏之心。譬如嚴冬熬過必會開春，自然延續(xù)了千萬年的法則，人也應(yīng)該遵守。所以“知道”后，人應(yīng)該采取一種平和的生活方式，在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真諦。

“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼”

就如我第一個問題，世上還有許多的問題不可答者，現(xiàn)實中似乎沒有線索，因此要從“無”中尋。而“無”玄之又玄，因此我們要從“有”中細察端倪。事物的發(fā)也有道，那其生亦有道，正所謂“此兩者，同出而異名”，“道而一”，因此“無”也可觀也。