我們在一些事情上受到啟發(fā)后，可以通過寫心得感悟的方式將其記錄下來，它可以幫助我們了解自己的這段時間的學習、工作生活狀態(tài)。大家想知道怎么樣才能寫得一篇好的心得感悟嗎？以下是我?guī)痛蠹艺淼淖钚滦牡酶形蚍段拇笕?，希望能夠幫助到大家，我們一起來看一看吧?/p>致良知讀后感悟篇一

“致良知”學問之所以能延續(xù)到今天，并重新綻放出強大的生命力，在于它確實有用，也能夠應用，而且每個人可根據(jù)自己的認知水平各有所得。但是，“致良知”的真諦畢竟經(jīng)歷過許多歲月而覆蓋了種種塵埃，使人不能認清其真相。使得墻內(nèi)開花墻外香，殊為可惜。也就是說，在沒有“致良知”的思想影響下，我們?nèi)栽谏睢⒐ぷ骱蛯W習，也學習其它各種知識，為的是讓自己活得不那么不明不白，不隨波逐流。只可惜長期以來我們不認識身邊有價值的東西，或放著好的東西不用，卻在苦苦追求殘次的東西，可謂明珠暗投。假如，今天我們能夠明白“致良知”的作用并將其實際應用于工作和學習之中，無疑就多了一項強大的心理支撐，保持自尊無畏的心境。

其中的原由在于，人之所以能生存于世，在于在日常生活和工作中與身外的事、身外的物建立起某種聯(lián)系，從世間獲得生存的資源，并將自己的智慧和能力反饋給世間。也就是說，人類與自然，以及人類與社會之間不斷地給予和不斷地反饋的交互作用，建立起人類社會的全部內(nèi)涵。

人若缺乏智慧，將不能與世間萬事萬物建立起某種聯(lián)系。而要建立智慧，最初必須切實找到一個理性的源頭，才能滿足初始條件。

水有源，樹有根。如無源頭，那么水就不會奔流不息；如無根，那么樹就不會生長繁育。這就是說，水源或樹根就是原點，就是水流足以形成，樹木得以成長的初始條件。

縱觀世間，萬事萬物都從一個初始條件開端，逐步成長起來。因此，初始條件顯得相當重要。這好比，一個微小的、不起眼的基因就能決定一個生物的基本結構和外觀，是同一個道理。而篩選一個健康的、無缺陷的初始條件，就會減少今后故障、病害產(chǎn)生的機率。智慧的創(chuàng)立也是如此，必須找到一個好的思想基因，而“致良知”就是一個經(jīng)過優(yōu)選的思想基因，也是智慧的基因。

圣人們之所以有別于常人，在于他們看待事物，往往深入事物的核心層面，深入事物的源頭，深入事物的發(fā)展規(guī)律，這些加在一起用一句話描述就是圣人們是從“道”的角度來看待事物，常常能夠高屋建瓴地提出一些出人意料的理念，總是先于常人一步獲得真理。而常人總是慢一拍，只有細細體會圣人的教誨才會真正懂得這些道理，才能沿著圣人所開啟的道路找到真理。這就是為什么從古到今，圣人的數(shù)量總是很“珍稀”的原因所在。圣人們對待人和事物，總是以“道”作為標桿，作為尺度、作為容器來度量一切事物。因而，“道”就是一件有用的武器。問題是，“道心惟微”，正是“道”的過于微妙，令普通人難以洞察其中的奧秘。圣人教導普通百姓，必須根據(jù)大多數(shù)人所能接受，也容易接受的角度，通過變換概念，以鋪設便于理解和溝通的路徑。

所以，我們在看待具體事物時，不僅要弄清事物的真實狀態(tài)，也要分清事物發(fā)展的原點、發(fā)展軌跡、發(fā)展條件，從中抽出具有規(guī)律性的東西，才能指導其它的社會實踐過程，或為其它的社人實踐過程積累一些經(jīng)驗。這就是學與思的關系問題。《論語·為政》說：“子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”。所謂的“學”就是弄清整體狀況和關鍵細節(jié)，而“思”就是將所學的內(nèi)容與“道”進行比較，從中開展抽象性思維，從而有所“自得”。也就是說，學思合一才能得出結果。而結果才是最重要，學與思只是一個過程，當有了結果，學與思就成了過去式，也就沒有用了。王守仁將其形象地描述為“得魚忘簽”。而許多俗儒只糾纏于前代圣賢如何教誨，而不顧當時的歷史條件，只重視過程而無視于結果，這就是典型的形式主義。事實上，“"黑貓白貓，能捕鼠的就是好貓。中國學問，外國學問，能換飯的是好學問"（民國老宣《瘋話》），凡是看結果而不看過程，就是實踐檢驗真理的價值所在。

因此，“致良知”就是價值觀與方法論的統(tǒng)一，一旦有了結果，一個過程就暫告段落。

了解與接觸良知心學已有兩年余，之前的學習僅僅是偶爾的閱讀與感悟，也知道陽明心學的幾個重要的哲學思想：如“心即理”“致良知”“知行合一”“心外無物”。但是真正認真不間段的修習這些“心法”，還是始于這120天與溫州致良知學習小組的共同學習。接近4個月的學習，是我出社會以來接受最系統(tǒng)最有深度的教育，感慨頗多，需要感謝的人也很多，120天的學習，因為文言文的難懂，因為每日讀書寫心得點評的費時，有些同修選擇了退出，能堅持下來的同修從開始的欣喜、到困惑、到痛苦、再到喜悅，我親身感受到120天的學習帶給一個人內(nèi)心的變化與能量的提升，讓為真切感受到：致良知具有偉大而神奇的能量。

陽明心學是什么？我感受到良知學就是在紅塵生活中，在企業(yè)經(jīng)營中，一門“事上磨、心上覺、為善去惡”的內(nèi)求修心之實學，人生只有一件事，事事皆求達致良知。掩傳而思，我分享感受最深的三點心得。

陽明先生在37歲貴州龍場悟道后，在《教條示龍場諸生》一文中談到學習的四個次第：立志、勤學、改過、責善。陽明先生開示學生志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本與志者。故立志而圣則圣，立志而賢則賢。志不立，如無舵之舟，無銜之馬，飄蕩奔逸，終無所成。學不勤者皆因志不篤。回想走過的半生，不是不曾立志，只因立志不明、不堅、不高，導致有志之人立長志，無志之人常立志，人到中年時，如果不是因為此次學習致良知，終日為利為名所奔波勞累，早以把立志一事忘卻，或者說懶得提及此一說。當陽明先生告誡學生，如不立必為圣賢之志，人生終無所成，才領悟到志不立，則無志可奪，也就放棄自己、隨波逐流，妄想冥行。立圣賢志者，就是堅定明確人生前進的方向，達致良知，按照圣賢的為人處世的原則對照自己，每日三省吾身，去人欲，存天理。致良知的學習之“立志”，如佛學中的“皈依”同理：信受奉行。

在《書正憲扇》一文中，陽明先生談到：千罪百惡，皆從傲上來。回想走過的人生中，哪一次不是因為謙虛而受益，驕傲而落敗，而哪傲滿之心可謂如魅隨行，潛藏至深、不易覺察?；畹嚼?，學到老，為學處世，傲念在心則滿，只要心頭“傲”字不除，學習斷然難進半步。我每每看到越是成功的人越謙虛、越是無知的人越傲慢。傲滿之人要么一事無成，要么就是事業(yè)停滯不前走下坡路，海、因其低而納百川千流成其大。

唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。至誠通靈，至誠即道，一誠抵百術。陽明心學致良知、大學之道明明德、中庸之道致中和、乃至任何一門宗教，"至誠"都是入門修習的唯一鑰匙，無誠則不得入。誠生信，信受奉行、才能實現(xiàn)任何一門實學至理的知行合一。

通過這段《致良知》的共同修習，我感覺到一個人可以走快，但一群人可以走遠，這是能量場的力量，有圣賢者指引，有同修責善砥礪。內(nèi)心開始安靜下來，變得更有力量，不再輕易受物所奴，開始懂得拒絕與區(qū)分不靠譜的人與事。之前120天的學習只是起點，致良知的修習沒有終點，終生學習，終生踐行。

當我認真讀了此書后，被書中的力量驅(qū)使，就感覺有一種正能量在心中燃燒，被書中的語句深深吸引了。下面說說我的感受。

今天的社會，如果每個人都用心讀讀此書，從書中就有不同的體會。有的人也在學習陽明心學，口里說得頭頭是道，也能向別人背上幾句陽明先生的語句。但自己在行動時是把良知拋開。中國明代王守仁的心學主旨、語出《孟子·盡心上》：“人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也、”《大學》有“致知在格物”語、王守仁認為，“致知”就是致吾心內(nèi)在的良知、這里所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體、他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內(nèi)在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物、“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨煉，見諸客觀實際、“致良知”即是在實際行動中實現(xiàn)良知，知行合一。

“良知是虛的，功夫是實的、知行合一，就是要將知識與實踐、功夫與本體融為一體、良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好處地點出了要害、這個“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新問題的需日新日日新的功夫、用陽明的話說叫“隨物而格”。所以有的人說致良知是給別人看的，就沒有真正意義上理解致良知的精髓。

在《教條示龍場諸生》（1508）中說到：諸生相從于此，甚盛。恐無能為助也，以四事相規(guī)，聊以答諸生之意：一曰立志；二曰勤學；三許曰改過；四曰責善。志不立，天下無可成之事。所以要成功先要立志。志不立，如無舵之舟，無銜之馬。我們每個人立下屬于自己的目標和志向還遠遠不夠，還需要學會、掌握為實現(xiàn)所立志的個人技能。在這個過程中我們要不斷地＂改過、責善＂。如果在這個技能學習過程中我們不能不斷修正自己，改惡從善，去除心中之＂賊＂，我們所立之＂志＂也只能是空中樓閣。無論立志、勤學、改過、責善我們只有做到知行合一，才能順利實現(xiàn)我們所立之志。所以凡事都要先立志才能成功。

王守仁臨終有一句名言：“此心光明，亦復何言！”又有詩：“吾心自有光明月，千古團圓永無缺?！贝诵墓饷髁?，世界便一同光明起來。此心光明，亦復何言？

直面當下，商品經(jīng)濟的沖擊使得人的欲望日漸膨脹。許多人竭盡全力攫取財富，卻不清楚自己的生活何以越來越迷惘糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，沒有安全感和存在感。正如心學愛好者白立新所言：“華夏又逢盛世，滿心卻是迷茫。曾經(jīng)外向求索，反生無奈亂象?！弊詈玫木融H之道是把習慣向外追逐的目光收回來，關注放逐已久的心靈。王守仁說：“身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”。心是身體和萬物的主宰，當心靈安定下來，不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧便會顯露出來。所以我們不要被繁華擾亂我的心，我們要認真的讀懂自己，心之光明，則萬事光明。荀子曰“養(yǎng)心莫善于誠”誠是心之體，求復其本體，便是思誠的功夫。所以心即理。

人之意念，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢?！蓖跏厝收J為：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”既然知道了善惡，就應該在事上磨練，“格物致知”，不斷為善去惡，“發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中”格除各種浮思閑慮的干擾，讓心從偏頗失控的不正常的狀態(tài)，回歸到不偏不的“中和境界”。這是一個奇怪的時代，論“善”似乎很老土，很out。但事實上，道德不是虛假的框架，而是真實清澈的洞見。

對個人來說，“破除心中賊”，破除心中的貪念、邪惡、嫉妒等，變得飽滿圓融、至善至誠，既是個人更高層次的需求，又能讓心靈更安定，心情更快樂。正如一位心學愛好者所言：“未來，不是窮人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的天下”。每人都去除心中的邪念，一心向善，天下太平。

總之，我們要用心體會這個世界，心存善念，致良知，凡事多磨，多下功夫，讓陽明心學發(fā)于心，止與行，知行合一。不要讓外界擾亂我心。