原文：

離婁上第一章
孟子曰：「離婁①之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩②，不能成方圓；師曠③之聰，不以六律，不能正五音④；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞⑤，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政。徒法不能以自行。詩(shī)云：『不愆不忘⑥，率⑦由舊章?！蛔裣韧踔ǘ^(guò)者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)榘準(zhǔn)繩⑧；以為方員平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政；而仁覆天下矣。故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無(wú)道揆⑨也，下無(wú)法守也；朝不信道，工不信度；君子犯義，小人犯刑：國(guó)之所存者，幸也。故曰：城郭不完⑩，兵甲不多，非國(guó)之災(zāi)也；田野不辟，貨財(cái)不聚，非國(guó)之害也；上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣。詩(shī)云：『天之方蹶11，無(wú)然泄泄12?！恍剐?、猶沓沓也。事君無(wú)義，進(jìn)退無(wú)禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責(zé)難于君謂之恭，陳善閉13邪謂之敬，吾君不能謂之賊?！?br>離婁上第二章
孟子曰：「規(guī)榘，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也，不以堯之所以治民治民，賊其民者也?？鬃釉唬骸旱蓝喝逝c不仁而已矣?！槐┢涿裆?，則身弒國(guó)亡；不甚，則身危國(guó)削。名之曰『幽、厲』①，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩(shī)云：『殷鑒②不遠(yuǎn)，在夏后之世。』此之謂也。」
離婁上第三章
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保完廟；士庶人不仁，不保四體②。今惡死亡而樂(lè)不仁，是猶惡醉而強(qiáng)③酒。」
離婁上第四章
孟子曰：「愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。詩(shī)云：『永言①配命，自求多福?！弧?br>離婁上第五章
孟子曰：「人有恒①言，皆曰：『天下國(guó)家?！惶煜轮驹趪?guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！?br>離婁上第六章
孟子曰：「為政不難，不得罪于巨室①；巨室之所慕，一國(guó)慕之；一國(guó)之所慕，天下慕之。故沛②然德教溢乎四海?！?br>離婁上第七章
孟子曰：「天下有道，小德役①大德，小賢役大賢；天下無(wú)道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也，順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也②?！惶槌龆趨洽?。今也小國(guó)師大國(guó)，而恥受命焉；是猶弟子而恥受命于先師也。如恥之，莫若師文王；師文王，大國(guó)五年，小國(guó)七年，必為政于天下矣。詩(shī)云：『商之孫子，其麗不億④；上帝既命，侯⑤于周服；侯服于周，天命靡常；殷士膚敏⑥，裸將于京⑦?！豢鬃釉唬骸喝什豢蔀楸娨?。』夫國(guó)君好仁，天下無(wú)敵。今也欲無(wú)敵于天下而不以仁。是猶執(zhí)⑧熱而不以濯⑨也。詩(shī)云：『誰(shuí)能執(zhí)熱，逝⑩不以濯?！弧?br>離婁上第八章
孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑①，樂(lè)②其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國(guó)敗家之有！有孺子歌曰：『滄浪③之水清兮，可以濯我纓④；滄浪之水濁兮，可以濯我足?！豢鬃釉唬骸盒∽勇?tīng)之：清斯濯纓；濁斯濯足矣。自取之也?！环蛉吮刈晕?，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活?！淮酥^也?！?br>離婁上第九章
孟子曰：「桀、紂之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也①。故為淵驅(qū)魚(yú)者，獺也，為叢驅(qū)爵者，鹯也②；為湯、武驅(qū)民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無(wú)王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾③也。茍為不畜④，終身不得；茍不志于仁，終身憂(yōu)辱，以陷于死亡。詩(shī)云：『其何能淑？載胥及溺⑤?！淮酥^也。」
離婁上第十章
孟子曰：“自暴①者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非②禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠③安宅而弗居，舍正路而不由④，哀哉！”

譯文：

1
孟子說(shuō)：“離婁眼神好，公輸班技巧高，但如果不使用圓規(guī)曲尺，也不能畫(huà)出方、圓；師曠耳力聰敏，但如果不依據(jù)六律，也不能校正五音；雖有堯舜之道，如果不施行仁政也不能使天下太平?，F(xiàn)今有些國(guó)君雖有仁愛(ài)之心、仁愛(ài)之譽(yù)，但老百姓卻不能得到他們的恩惠，也不能被后世效法，就是因?yàn)椴粚?shí)行先王之道的緣故。所以說(shuō)：‘僅有善心不足以用來(lái)治理好國(guó)政，僅有法度不能自行實(shí)施?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘沒(méi)有過(guò)失沒(méi)有疏漏，一切都按先王的典章?！裱韧醯姆ǘ榷稿e(cuò)誤的，還從來(lái)沒(méi)有過(guò)。圣人既已竭盡了視力，再加以圓規(guī)、曲尺、水準(zhǔn)、墨線(xiàn)，來(lái)制作方、圓、平、直的東西，使這些東西用之不盡；既已竭盡了聽(tīng)力，又用六律來(lái)校正五音，使各種音階應(yīng)用無(wú)窮；既已竭盡了心思，再接著推行不忍心別人受苦的政策，使仁愛(ài)足以遍惠天下。所以說(shuō)：‘筑高臺(tái)必定要依傍山丘，掘深池必定要依傍河澤?！卫韲?guó)政卻不依靠先王之道，能稱(chēng)得上明智嗎？因此，只有仁者才適宜處在領(lǐng)導(dǎo)地位，不仁的人如果處在領(lǐng)導(dǎo)地位，就會(huì)把他的罪惡傳播給天下的百姓。在上者沒(méi)有行為準(zhǔn)則，在下者不守法規(guī)制度，朝廷不相信道義，工匠不相信尺度，官員觸犯義理，百姓觸犯刑律，這樣的國(guó)家還能保存下來(lái)，那是僥幸。所以說(shuō)：‘城壘不堅(jiān)固，武器甲胄不充足，不是國(guó)家的災(zāi)難；土地沒(méi)有開(kāi)墾，財(cái)物沒(méi)有積蓄，不是國(guó)家的災(zāi)害。在上者不講禮義，在下者沒(méi)有學(xué)問(wèn)，作亂的小人興起，國(guó)家的滅亡就在眼前了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘上天正在震怒，不要那樣多嘴?！嘧?，就是啰嗦。侍奉國(guó)君不講道義，進(jìn)退之間沒(méi)有禮儀，言談詆毀先王之道，就好像多嘴啰嗦一樣。所以說(shuō)：‘要求國(guó)君克服困難叫做恭，陳述善德、抵制邪說(shuō)叫做敬，認(rèn)為國(guó)君不能行善而坐視不管叫做賊?！?br>2
孟子說(shuō)：“圓規(guī)、曲尺是方、圓的最高標(biāo)準(zhǔn)；圣人是做人的最高典范。要做國(guó)君，就應(yīng)盡國(guó)君之道，要做臣屬，就應(yīng)盡臣屬之道，這兩者都效法堯、舜就行了。不用舜侍奉堯的做法來(lái)侍奉君主，就是對(duì)自己君主的不恭敬；不用堯治理百姓的做法來(lái)統(tǒng)治百姓，就是殘害百姓?？鬃诱f(shuō)：‘治理天下的道理只有兩個(gè)：行仁政和不行仁政而已?！瘹埡ψ约旱陌傩者^(guò)于厲害的，就會(huì)自己被殺、國(guó)家滅亡；即使不太厲害，也會(huì)自己遭遇危險(xiǎn)、國(guó)家削弱，死后被稱(chēng)為‘幽’、‘厲’，即使是孝順仁慈的子孫，經(jīng)百世之后也無(wú)法更改?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘殷商的借鑒并不遙遠(yuǎn)，就在那夏朝桀統(tǒng)治的時(shí)代?！f(shuō)的就是這個(gè)意思?！?br>3
孟子說(shuō)：“夏、商、周三代得到天下是由于仁，他們失去天下是由于不仁。國(guó)家之所以興盛或衰落、生存或滅亡也是如此。天子不仁不能保有天下，諸侯不仁不能保有國(guó)家，卿大夫不仁不能保有宗廟，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。如今，有些人憎惡死亡卻樂(lè)于干不仁的事，就好比憎惡喝醉酒卻偏要去喝酒一樣?！?br>4
孟子說(shuō)：“愛(ài)別人，卻得不到別人親近，就要反過(guò)來(lái)問(wèn)自己是否仁愛(ài)；管理別人，卻管理不好，就要反過(guò)來(lái)問(wèn)自己是否明智；禮待他人，卻得不到別人回應(yīng)，就要反過(guò)來(lái)問(wèn)自己是否夠恭敬。凡是所做的事情得不到應(yīng)有的效果，都應(yīng)該從自身找原因，自身端正了，天下的人自然就會(huì)歸服他?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘與天意相配的周朝萬(wàn)歲呀！幸福都得自己尋求?！?br>5
孟子說(shuō)：“人們有句老話(huà)，都說(shuō)：‘天下國(guó)家?！煜碌幕A(chǔ)在于國(guó)，國(guó)的基礎(chǔ)在于家，家的基礎(chǔ)在于個(gè)人?！?br>6
孟子說(shuō)：“治理國(guó)政并不難，只要不得罪那些賢明的卿大夫們就可以。因?yàn)樗麄兯瞿降模麄€(gè)國(guó)家都會(huì)仰慕；整個(gè)國(guó)家所仰慕的，天下的百姓就會(huì)仰慕，這樣的話(huà)道德教化就可以浩浩蕩蕩地充滿(mǎn)各個(gè)地方了。”
7
孟子說(shuō)：“天下太平的時(shí)候，道德較低的人被道德較高的人役使，不太賢明的人被賢明的人所役使；天下混亂的時(shí)候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量強(qiáng)的所役使。這兩種情況都是天意，順從天意者就生存，違背天意者就滅亡。齊景公說(shuō)：‘既不能號(hào)令他人，又不聽(tīng)命于他人，這真是無(wú)路可走了?！谑橇髦蹨I把女兒嫁往吳國(guó)?，F(xiàn)今的小國(guó)效法大國(guó)卻恥于聽(tīng)從大國(guó)的命令，就好比學(xué)生恥于聽(tīng)命于老師一樣。如果對(duì)受他國(guó)之命感到羞恥，不如效法周文王。如果效法周文王，大國(guó)只需五年，小國(guó)只需七年，必定能統(tǒng)治整個(gè)天下?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘殷商的子孫，數(shù)目不下十萬(wàn)。上帝既已降命，他們都臣服于周。于是都臣服于周，可見(jiàn)天命并不固定。商臣通達(dá)聰明，也來(lái)到周朝都城助祭?！鬃诱f(shuō)：‘行仁者，天下之眾不能當(dāng)也。如果國(guó)君喜好仁德，將天下無(wú)敵?！F(xiàn)今想要無(wú)敵于天下卻又不依靠仁德，就好比要解除炎熱卻不用涼水沖洗?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘有誰(shuí)能解除炎熱卻不用涼水沖洗？’”
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孟子說(shuō)：“不仁的人怎么能與他談仁呢？別人有危險(xiǎn)，他無(wú)動(dòng)于衷，別人遭了災(zāi)，他卻趁火打劫，高興于別人所遭受的慘禍。不仁的人如果可以與他交談，那怎么會(huì)有亡國(guó)敗家的事呢？有個(gè)孩子唱道：‘清澈的滄浪水啊，能用來(lái)洗我的冠纓；渾濁的滄浪水啊，能用來(lái)洗我的雙腳?！鬃诱f(shuō)：‘弟子們聽(tīng)著！清的水洗冠纓，濁的水洗雙腳，這都是取決于水的本身?！吮囟ㄊ怯凶匀∥耆璧男袨椋庞兴藖?lái)侮辱他；家必定是自己招致毀壞，才有他人來(lái)毀敗它；國(guó)家必定是自己遭致討伐，才有他人來(lái)討伐它?！短住氛f(shuō)：‘上天降災(zāi)，還可躲避，自己作孽就無(wú)法活了。’說(shuō)的就是這個(gè)意思?！?br>9
孟子說(shuō)：“夏桀、殷紂喪失天下，是由于失去了天下老百姓的支持；之所以失去了天下老百姓的支持，是因?yàn)槭チ嗣裥?。取得天下是有方法的：得到天下老百姓的支持就取得了天下。得到天下老百姓的支持是有方法的：獲得了民心，就得到了天下老百姓的支持。獲得民心是有方法的：他們想要的，就給他們并讓他們積蓄起來(lái)，他們?cè)鲪旱?，就不?qiáng)加給他們，僅此而已。老百姓歸附仁政，猶如水往低處流、野獸往曠野跑一樣。所以，為深淵把魚(yú)兒驅(qū)趕來(lái)的，是水獺；為叢林把鳥(niǎo)雀驅(qū)趕來(lái)的，是鷂鷹；為成湯、武王把老百姓驅(qū)趕來(lái)的，是夏桀和殷紂。現(xiàn)今天下若有喜好仁德的國(guó)君，那么諸侯們都會(huì)為他把老百姓趕來(lái)，即使不想稱(chēng)王天下也是做不到的?，F(xiàn)今那些要稱(chēng)王天下的人，好比患了七年的病要尋求干了三年的艾草來(lái)醫(yī)治一樣，假如不去積蓄，是一輩子也找不到的。如果無(wú)意于仁政，就會(huì)一輩子憂(yōu)患受辱，以至陷入死亡的境地?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘他們?cè)趺茨艿玫胶媒Y(jié)果呀，只能同歸于盡罷了?！f(shuō)的就是這個(gè)意思?！?br>10
孟子說(shuō)：“自己殘害自己的人，不能和他有所言談；自己拋棄自己的人，不能和他有所作為。言談破壞禮義叫做自己殘害自己，自以為不能依據(jù)仁、遵循義來(lái)行事，叫做自己拋棄自己。仁是人們安適的精神住宅，義是人們行為最正確的道路?？罩策m的住宅不去居住，舍棄正確的道路不去行走，可悲??！”