《孟子三章》出自孟子，分別稱為《生于憂患，死于安樂(lè)》《得道多助，失道寡助》《富貴不能淫》《魚我所欲也》。分別出自于《孟子·告子下》《孟子·公孫丑下》《孟子·滕文公下》《孟子·告子上》。

【原文】《得道多助失道寡助》：

天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地

利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

故曰，域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

【翻譯】《得道多助失道寡助》：

有利于作戰(zhàn)的天氣、時(shí)令，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)；有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)，比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)。

一座方圓三里的小城，有方圓七里的外城，四面包圍起來(lái)攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰(zhàn)的天氣、時(shí)令了，可是不能取勝，這是因?yàn)橛欣谧鲬?zhàn)的天氣、時(shí)令比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)呀。

城墻并不是不高啊，護(hù)城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因?yàn)樽鲬?zhàn)的地理形勢(shì)再好，也比不上人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)啊。

所以說(shuō)，使人民定居下來(lái)而不遷到別的地方去，不能靠劃定的邊疆的界限，鞏固國(guó)防不能靠山河的險(xiǎn)要，震懾天下不能靠武力的強(qiáng)大。能行“仁政”的君王，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點(diǎn)，連內(nèi)外親屬也會(huì)背叛他；支持幫助他的人多到了極點(diǎn)，天下所有人都會(huì)歸順?biāo)?。憑著天下人都?xì)w順?biāo)臈l件，去攻打那連親屬都反對(duì)背叛的君王，所以，君子要么不戰(zhàn)斗，戰(zhàn)斗就一定會(huì)取得勝利。

【原文】《生于憂患，死于安樂(lè)》：

舜發(fā)于畎畝之中，傅說(shuō)舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。人恒過(guò)然后能改，困于心衡于慮而后作;征于色發(fā)于聲而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂(lè)也。

【翻譯】《生于憂患，死于安樂(lè)》：

舜從田地中被任用，傅說(shuō)從筑墻的泥水匠中被選拔，膠鬲從魚鹽販中被舉用，管仲?gòu)莫z官手里獲釋后被錄用為相，孫叔敖從隱居的海邊進(jìn)了朝廷，百里奚從市井之間登上了相位。所以上天將要下達(dá)重大使命給這樣的人，一定要先使他的內(nèi)心痛苦，使他的筋骨勞累，使他的身體經(jīng)受饑餓之苦，使他受到貧窮之苦，使他做事不順，(通過(guò)這些)來(lái)使他的心驚動(dòng)，使他的性格堅(jiān)強(qiáng)起來(lái)，增加他所不具有的能力。一個(gè)人常常犯錯(cuò)誤，這樣以后才會(huì)改正;內(nèi)心困惑，思緒阻塞，然后才能有所作為;憔悴枯槁，表現(xiàn)在臉色上，吟詠嘆息之氣發(fā)于聲音。(看到他的臉色，聽(tīng)到他的聲音)然后人們才了解他。在國(guó)內(nèi)如果沒(méi)有堅(jiān)持法度的大臣和輔佐君王的賢士，在國(guó)外如果沒(méi)有敵對(duì)國(guó)家的憂患，往往容易亡國(guó)。這樣以后，人們才會(huì)明白憂患可以使人生存，而安逸享樂(lè)使人死亡。

【原文】魚我所欲也：

魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟?向?yàn)樯硭蓝皇埽駷閷m室之美為之;向?yàn)樯硭蓝皇?，今為妻妾之奉為?向?yàn)樯硭蓝皇?，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

【翻譯】魚我所欲也：

魚是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的`事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死?？墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃，乞丐也不愿意接受。

(可是有的人)見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

【原文】《富貴不能淫》：

景春曰:“公孫衍、張儀豈不誠(chéng)大丈夫哉?一怒而諸侯懼，安居而天下熄?！泵献釉?“是焉得為大丈夫乎?子未學(xué)禮乎?丈夫之冠也，父命之;女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰:‘往之女家，必敬必戒，無(wú)違夫子!’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之;不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”

【翻譯】《富貴不能淫》：

景春說(shuō):“公孫衍和張儀難道不是真正的大丈夫嗎?發(fā)起怒來(lái)，諸侯們都會(huì)害怕;安靜下來(lái)，天下就會(huì)平安無(wú)事?！泵献诱f(shuō):“這個(gè)怎么能夠叫大丈夫呢?你沒(méi)有學(xué)過(guò)禮嗎?男子舉行加冠禮的時(shí)候，父親給予訓(xùn)導(dǎo);女子出嫁的時(shí)候，母親給予訓(xùn)導(dǎo)，送她到門口，告誡她說(shuō):‘到了你丈夫家里，一定要恭敬.一定要謹(jǐn)慎，不要違背你的丈夫!’以順從為原則的，是妾婦之道。至于大丈夫，則應(yīng)該住在天下最寬廣的住宅里，站在天下最正確的位置上，走著天下最光明的大道。得志的時(shí)候，便與老百姓一同前進(jìn);不得志的時(shí)候，便獨(dú)自堅(jiān)持自己的原則。富貴不能使我驕奢淫逸，貧賤不能使我改移節(jié)操，威武不能使我屈服意志。這樣才叫做大丈夫!”