曰：“數(shù)聞道之名矣，而未知其實(shí)也。請(qǐng)問道者何謂也?”對(duì)曰：“道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術(shù)。虛者，言其精微也，平素而無設(shè)施也。術(shù)也者，所從制物也，動(dòng)靜之?dāng)?shù)也。凡此皆道也?！?/p>

曰：“請(qǐng)問虛之接物，何如?”對(duì)曰：“鏡儀而居，無執(zhí)不臧，美惡畢至，各得其當(dāng)。衡虛無私，平靜而處，輕重畢懸，各得其所。明主者，南面而正，清虛而靜，令名自宣，命物自定，如鑒之應(yīng)，如衡之稱，有舋和之，有端隨之，物鞠其極，而以當(dāng)施之。此虛之接物也?！?/p>

曰：“請(qǐng)問術(shù)之接物何如?”對(duì)曰：“人主仁而境內(nèi)和矣，故其士民莫弗親也;人主義而境內(nèi)理矣，故其士民莫弗順也;人主有禮而境內(nèi)肅矣，故其士民莫弗敬也;人主有信而境內(nèi)貞矣，故其士民莫弗信也;人主公而境內(nèi)服矣，故其士民莫弗戴也;人主法而境內(nèi)軌矣，故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善，使能則官職治，英俊在位則主尊，羽翼勝任則民顯，操德而固則威立，教順而必則令行。周聽則不蔽，稽驗(yàn)則不惶，明好惡則民心化，密事端則人主神。術(shù)者，接物之隊(duì)。凡權(quán)重者必謹(jǐn)于事，令行者必謹(jǐn)于言，則過敗鮮矣。此術(shù)之接物之道也。其為原無屈，其應(yīng)變無極，故圣人尊之。夫道之詳，不可勝述也?！?/p>

曰：“請(qǐng)問品善之體何如?”對(duì)曰：“親愛利子謂之慈，反慈為嚚;子愛利親謂之孝，反孝為孽。愛利出中謂之忠，反忠為倍。心省恤人謂之惠;反惠為困。兄敬愛弟謂之友，反友為虐。弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖。接遇慎容謂之恭，反恭為媟。接遇肅正謂之敬，反敬為嫚。言行抱一謂之貞，反貞為偽。期果言當(dāng)謂之信，反信為慢。衷理不辟謂之端，反端為(足方)。據(jù)當(dāng)不傾謂之平，反平為險(xiǎn)。行善決衷謂之清，反清為濁。辭利刻謙謂之廉，反廉為貪。兼覆無私謂之公，反公為私。方直不曲謂之正，反正為邪。以人自觀謂之度，反度為妄。以己量人謂之恕，反恕為荒。惻隱憐人謂之慈，反慈為忍。厚志隱行謂之潔，反潔為汰。施行得理謂之德，反德為怨。放理潔靜謂之行，反行為污。功遂自卻謂之退，反退為伐。厚人自薄謂之讓，反讓為冒。心兼愛人謂之仁，反仁為戾。行充其宜謂之義，反義為懵。剛?cè)岬眠m謂之和，反和為乖。合得密周謂之調(diào)，反調(diào)為盭。優(yōu)賢不逮謂之寬，反寬為阨。包眾容易謂之裕，反裕為褊。欣熏可安謂之熅，反熅為鷙。安柔不苛謂之良，反良為嚙。緣法循理謂之軌，反軌為易。襲常緣道謂之道，反道為辟。廣較自斂謂之儉，反儉為侈。費(fèi)弗過適謂之節(jié)，反節(jié)為靡。僶勉就善謂之慎，反慎為怠。思惡勿道謂之戒，反戒為傲。深知禍福謂之知，反知為愚。亟見窕察謂之慧，反慧為童。動(dòng)有文體謂之禮，反禮為濫。容服有義謂之儀，反儀為詭。行歸而過謂之順，反順為逆。動(dòng)靜攝次謂之比，反比為錯(cuò)。容志審道謂之?，反?為野。辭令就得謂之雅，反雅為陋。論物明辯謂之辯，反辯為訥。纖微皆審謂之察，反察為旄。誠(chéng)動(dòng)可畏謂之威，反威為圂。臨制不犯謂之嚴(yán)，反嚴(yán)為軟。仁義修立謂之任，反任為欺。伏義誠(chéng)必謂之節(jié)，反節(jié)為罷。持節(jié)不恐謂之勇，反勇為怯。信理遂惔謂之敢，反敢為揜。志操精果謂之誠(chéng)，反誠(chéng)為殆?？诵兴旃?jié)謂之必，反必為怛。凡此品也，善之體也，所謂道也。

故守道者謂之士，樂道者謂之君子，知道者謂之明，行道者謂之賢。且明且賢，此謂圣人。

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