《韓非子》是戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)法家集大成者韓非的著作。這部書(shū)現(xiàn)存五十五篇，約十余萬(wàn)言，大部分為韓非自己的作品?！俄n非子》一書(shū)，重點(diǎn)宣揚(yáng)了韓非法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的法治理論，達(dá)到了先秦法家理論的最高峰，為秦統(tǒng)一六國(guó)提供了理論武器，同時(shí)，也為以后的封建專制制度提供了理論根據(jù)。那么下面小編就為大家?guī)?lái)關(guān)于八說(shuō)的詳細(xì)介紹，一起來(lái)看看吧!

為故人行私謂之“不棄”，以公財(cái)分施謂之“仁人”，輕祿重身謂之“君子”，枉法曲親謂之“有行”，棄官寵交謂之“有俠”，離世遁上謂之“高傲”，交爭(zhēng)逆令謂之“剛材”，行惠取眾謂之“得民”。不棄者，吏有奸也;仁人者，公財(cái)損也;君子者，民難使也;有行者，法制毀也;有俠者，官職曠也;高傲者，民不事也;剛材者，令不行也;得民者，君上孤也。此八者，匹夫之私譽(yù)，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毀，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私毀，索國(guó)之無(wú)危亂，不可得矣。

任人以事，存亡治亂之機(jī)也，無(wú)術(shù)以任人，無(wú)所任而不敗。人君之所任，非辯智則修潔也。任人者，使有勢(shì)也。智士者未必信也，為多其智，因惑其信也。以智士之計(jì)，處乘勢(shì)之資而為其私急，則君必欺焉。為智者之不可信也，故任修士者，使斷事也。修士者未必智，為潔其身、因惑其智。以愚人之所惽，處治事之官而為所然，則事必亂矣。故無(wú)術(shù)以用人，任智則君欺，任修則君事亂，此無(wú)術(shù)之患也。明君之道，賤德義貴，下必坐上，決誠(chéng)以參，聽(tīng)無(wú)門(mén)戶，故智者不得詐欺。計(jì)功而行賞，程能而授事，察端而觀失，有過(guò)者罪，有能者得，故愚者不任事。智者不敢欺，愚者不得斷，則事無(wú)失矣。

察士然后能知之，不可以為令，夫民不盡察。賢者然后行之，不可以為法，夫民不盡賢。楊朱、墨崔，天下之所察也，干世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令。鮑焦、華角，天下之所賢也，鮑焦木枯，華角赴河，雖賢不可以為耕戰(zhàn)之士。故人主之察，智士盡其辯焉;人主之所尊，能士能盡其行焉。今世主察無(wú)用之辯，尊遠(yuǎn)功之行，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也。博習(xí)辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國(guó)何得焉?修孝寡欲如曾、史，曾、史不戰(zhàn)攻，則國(guó)何利焉?匹夫有私便，人主有公利。不作而養(yǎng)足，不仕而名顯，此私便也;息文學(xué)而明法度，塞私便而一功勞，此公利也。錯(cuò)法以道民也，而又貴文學(xué)，則民之所師法也疑;賞功以勸民也，而又尊行修，則民之產(chǎn)利也惰。夫貴文學(xué)以疑法，尊行修以貳功，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也。

搢 笏干戚，不適有方鐵铦;登降周旋，不逮日中奏百;《貍首》射侯，不當(dāng)強(qiáng)弩趨發(fā);干城距衡沖，不若堙穴伏橐。古人亟于德，中世逐于智，當(dāng)今爭(zhēng)于力。古者寡事而備簡(jiǎn)，樸陋而不盡，故有珧銚而推車者。古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。然則行揖讓，高慈惠，而道仁厚，皆推政也。處多事之時(shí)，用寡事之器，非智者之備也;當(dāng)大爭(zhēng)之世，而循揖讓之軌，非圣人之治也。故智者不乘推車，圣人不行推政也。

法所以制事，事所以名功也。法有立而有難，權(quán)其難而事成，則立之;事成而有害，權(quán)其害而功多，則為之。無(wú)難之法，無(wú)害之功，天下無(wú)有也。是以拔千丈之都，敗十萬(wàn)之眾，死傷者軍之乘，甲兵折挫，士卒死傷，而賀戰(zhàn)勝得地者，出其小害計(jì)其大利也。夫沐者有棄發(fā)，除者傷血肉。為人見(jiàn)其難，因釋其業(yè)，是無(wú)術(shù)之事也。先圣有言曰：“規(guī)有摩而水有波，我欲更之，無(wú)奈之何!”此通權(quán)之言也。是以說(shuō)有必立而曠于實(shí)者，言有辭拙而急于用者。故圣人不求無(wú)害之言，而務(wù)無(wú)易之事。人之不事衡石者，非貞廉而遠(yuǎn)利也，石不能為人多少，衡不能為人輕重，求索不能得，故人不事也。明主之國(guó)，官不敢枉法，吏不敢為私利，貨賂不行，是境內(nèi)之事盡如衡石也。此其臣有奸者必知，知者必誅。是以有道之主，不求清潔之吏，而務(wù)必知之術(shù)也。

慈母之于弱子也，愛(ài)不可為前。然而弱子有僻行，使之隨師;有惡病，使之事醫(yī)。不隨師則陷于刑，不事醫(yī)則疑于死。慈母雖愛(ài)，無(wú)益于振刑救死，則存子者非愛(ài)也。子母之性，愛(ài)也;臣主之權(quán)，策也。母不能以愛(ài)存家，君安能以愛(ài)持國(guó)?明主者通于富強(qiáng)，則可以得欲矣。故謹(jǐn)于聽(tīng)治，富強(qiáng)之法也。明其法禁，察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無(wú)變亂之患，計(jì)得于外無(wú)死虜之禍。故存國(guó)者，非仁義也。仁者，慈惠而輕財(cái)者也;暴者，心毅而易誅者也。慈惠，則不忍;輕財(cái)，則好與。心毅，則憎心見(jiàn)于下;易誅，則妄殺加于人。不忍，則罰多宥赦;好與，則賞多無(wú)功。憎心見(jiàn)，則下怨其上;妄誅，則民將背叛。故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望于上;暴人在位，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。故曰：仁暴者，皆亡國(guó)者也。

不能具美食而勸餓人飯，不為能活餓者也;不能辟草生粟而勸貸施賞賜，不能為富民者也。今學(xué)者之言也，不務(wù)本作而好末事，知道虛圣以說(shuō)民，此勸飯之說(shuō)。勸飯之說(shuō)，明主不受也。

書(shū)約而弟子辯，法省而民訟簡(jiǎn)，是以圣人之書(shū)必著論，明主之法必詳盡事。盡思慮，揣得失，智者之所難也;無(wú)思無(wú)慮，挈前言而責(zé)后功，愚者之所易也。明主慮愚者之所易，以責(zé)智者之所難，故智慮力勞不用而國(guó)治也。

酸甘咸淡，不以口斷而決于宰尹，則廚人輕君而重于宰尹矣。上下清濁，不以耳斷而決于樂(lè)正，則瞽工輕君而重于樂(lè)正矣。治國(guó)是非，不以術(shù)斷而決于寵人，則臣下輕君而重于寵人矣。人主不親觀聽(tīng)，而制斷在下，托食于國(guó)者也。

使人不衣不食而不饑不寒，又不惡死，則無(wú)事上之意。意欲不宰于君，則不可使也。今生殺之柄在大臣，而主令得行者，未嘗有也。虎豹必不用其爪牙而與鼷鼠同威，萬(wàn)金之家必不用其富厚而與監(jiān)門(mén)同資。有土之君，說(shuō)人不能利，惡人不能害，索人欲畏重己，不可得也。

人臣肆意陳欲曰“俠”，人主肆意陳欲曰“亂”;人臣輕上曰“驕”，人主輕下曰“暴”。行理同實(shí)，下以受譽(yù)，上以得非。人臣大得，人主大亡。

明主之國(guó)，有貴臣，無(wú)重臣。貴臣者，爵尊而官大也;重臣者，言聽(tīng)而力多者也。明主之國(guó)，遷官襲級(jí)，官爵受功，故有貴臣。言不度行而有偽，必誅，故無(wú)重臣也。

八說(shuō) 翻譯

為老朋友行私被稱為不遺故舊，把公家財(cái)產(chǎn)分送給人被稱為仁愛(ài)的人，輕視利祿看重自身被稱為君主，違反法制偏袒親屬被稱為品行好，放棄官職看重私交被稱為俠義，逃避現(xiàn)實(shí)避開(kāi)君主被認(rèn)為清高傲世，私斗不休違抗禁令被稱為剛直好漢，施行恩惠籠絡(luò)民眾被稱為得民心。不遺故舊，官吏就會(huì)行奸;做仁愛(ài)的人，國(guó)家財(cái)富就有損失;做君子，民眾就不聽(tīng)使喚;品行好，法制就遭到破壞;講俠義，官職就會(huì)出現(xiàn)空缺;清高傲世，民眾就不侍奉君主;做剛直好漢，法令就不能推行;得民心，君主就會(huì)遭到孤立。這八種名聲，是個(gè)人的私譽(yù)，君主的大禍。與這八種相反的，則是個(gè)人的惡名，君主的公利。君主不考察對(duì)于國(guó)家的利害關(guān)系，而采納個(gè)人的私譽(yù)，要想國(guó)家沒(méi)有危亂，是不可能做到了。

任用什么人辦事，是國(guó)家存亡治亂的關(guān)鍵。沒(méi)有政治手腕而用人，沒(méi)有一次任用不是失敗的。君主要任用的人，不是有口才、有智巧，就是品行好。任用人，是使他有權(quán)有勢(shì)。聰明人未必可靠，只因?yàn)橘澷p他的智辯，就以為他們可靠而加以任用。憑聰明人具有的計(jì)謀，再加上處在有權(quán)有勢(shì)的地位而去干私人急事，君主就一“定會(huì)受到欺騙。因?yàn)槁斆魅瞬豢煽?，所以君主可能去任用那些老好人，叫他們處理政事。老好人未必有智謀，僅由于覺(jué)得他們品德純潔，就以為他們有智謀。這種人以愚夫的糊涂，處在治理國(guó)家政事的官位上，自以為是地處理問(wèn)題，政事必然要被搞亂。所以沒(méi)有政治手腕而用人，任命聰明，人的話，君主就受欺騙;任用老好人的話，君主的政事就被搞亂。這就是沒(méi)有政治手腕導(dǎo)致的禍患。明君的治國(guó)原則是，地位低的能夠議論地位高的;官吏有罪，下屬不告發(fā)則同罪;用檢驗(yàn)的方法判明事情的真相;不偏聽(tīng)偏信;所以聰明人無(wú)法弄詐行欺。按功行賞，量才授職，分析事情的起因來(lái)考察官吏的過(guò)失，有過(guò)錯(cuò)的人給予處罰，有才能的人給予賞賜，所以愚蠢的人就不能擔(dān)任政事了。聰明人不敢行騙，愚蠢的人不得決斷，政事就沒(méi)有失誤了。

只有明察的人才能通曉的東西，不可用來(lái)作為法令，因?yàn)槊癖姴欢际敲鞑斓?。只有賢能的人才能做到的事情，不可用來(lái)作為法律，因?yàn)槊癖姴欢际琴t能的。楊朱、墨翟是天下公認(rèn)明察的人，但他們想整頓亂世，終究卻找不到解決的辦法;他們的學(xué)說(shuō)雖屬明察，卻并不能作為官方的法令。鮑焦、華角是天下公認(rèn)賢能的人，鮑焦抱木而死，華角投河自盡;他們雖屬賢能，卻并不能成為耕作打仗的人。所以，君主要加以明察的，智士就在這方面竭盡巧辯;君主要予以推崇的，能人就在這方面全力去干。當(dāng)代君主把沒(méi)有實(shí)際功效的行為認(rèn)為可尊，而想求得國(guó)家的富強(qiáng)，這是不可能的事。像孔子、墨子那樣知識(shí)淵博、機(jī)智巧辯的人，但他們不從事耕作，國(guó)家能得到什么好處呢?像曾參、史鮑那樣講究孝道、清心寡欲的人，但他們不參加打仗，國(guó)家能得到什么利益呢?個(gè)人有私利，君主有公利。不耕作而給養(yǎng)充足，不做官而聲名顯赫，這是私利;廢除私學(xué)而彰明法度，堵塞私利而一概按功行賞，這是公利。一方面設(shè)置法令來(lái)引導(dǎo)民眾，另一方面卻又推崇私學(xué)，民眾就會(huì)對(duì)遵守法令產(chǎn)生懷疑;一方面獎(jiǎng)賞功勞。來(lái)鼓勵(lì)民眾，另一方面卻又祟尚修身養(yǎng)性，民眾就會(huì)懶于耕戰(zhàn)。推崇私學(xué)而使法令受到懷疑，崇尚修身養(yǎng)性而使論功行賞出現(xiàn)雙重標(biāo)準(zhǔn)，要想求得到國(guó)家的富強(qiáng)是不可能的。

朝用笏板和儀仗兵器，敵不過(guò)大刀長(zhǎng)矛;講究升降轉(zhuǎn)身繁瑣禮儀，其效用難以和日行百里的士卒訓(xùn)練相提并論;奏著《貍首》樂(lè)章而演習(xí)射靶的儀式，比不上硬弓勁射的真功夫;捍衛(wèi)城邑、抗拒沖車的防御戰(zhàn)術(shù)，比不上通過(guò)地道水灌煙熏的進(jìn)攻戰(zhàn)術(shù)。古代的人在道德上競(jìng)爭(zhēng)，中世的人在智謀上角逐，現(xiàn)在的人在力量上較量。古時(shí)候事少而設(shè)施簡(jiǎn)單，器具粗陋而不完善，所以有蚌殼做的除草農(nóng)具和簡(jiǎn)陋的手推車。古時(shí)候人少而互相親愛(ài)，物品豐富而輕視財(cái)利、容易謙讓，所以有拱手把天下讓給別人的作法。既然如此，那么他們行禮謙讓，推祟仁慈恩惠，稱道仁義忠厚，就都屬于原始的政治措施了。處在多事的時(shí)代，卻仍用少事時(shí)代的簡(jiǎn)陋器具，這不是聰明人該奉行的路線;處在大爭(zhēng)的社會(huì)，卻仍遵循禮讓不止的老規(guī)矩，這不是圣人治理國(guó)家的方法。所以聰明人不坐古代的手推車，圣人不采用手推車式的原始政治。

法律是用來(lái)制約事務(wù)的，事務(wù)是用來(lái)顯示功效的。設(shè)立法制如有困難，考慮到雖有困難但能成事，則應(yīng)予設(shè)立;事務(wù)既成而有害處，考慮到雖有害處但功大干過(guò)，則應(yīng)予實(shí)施。不遇到困難的法制，不伴隨害處的事功，天下是沒(méi)有的。因此攻克周長(zhǎng)千丈的大都城，擊敗十萬(wàn)之眾的敵軍，盡管我方傷亡人數(shù)達(dá)到三分之一，武器裝備嚴(yán)重受損，士卒傷亡慘重;但仍然要慶賀打了勝仗，獲得疆土。其原因正在于考慮到了代價(jià)小而獲利大。洗頭總有脫發(fā)，開(kāi)刀總會(huì)流血傷肉;要是有人看到這點(diǎn)難處，就放棄洗頭治病，便是不懂得權(quán)衡利弊的人。先圣說(shuō)過(guò)這樣的話：“圓規(guī)再精確也會(huì)存在誤差，水面再平靜也會(huì)存在波紋。我想改變這種狀況，是沒(méi)有辦法的!”這是通曉權(quán)衡利弊的說(shuō)法。因此主張有言之成理但不切實(shí)際的，言論有詞句笨拙但能立即付諸實(shí)施的。所以圣人不強(qiáng)求挑不出毛病的言論，而致力于那些無(wú)可更易的事務(wù)。人們不在衡器、量器上打主意，并不是因?yàn)樗麄冋绷疂?，不追求?cái)利，而是因?yàn)榱科鞅旧聿荒芙o人增多或減少財(cái)物，衡器本身不能給人加重或減輕財(cái)物，對(duì)它們有要求并不能得到什么;所以人們不去多打主意。明君的國(guó)家，官員不敢違反法禁，吏屬不敢謀取私利，人們不用財(cái)物進(jìn)行賄賂活動(dòng)，這樣，國(guó)內(nèi)的事務(wù)就會(huì)都像衡器、量器一樣公正無(wú)私了。這樣，大臣中干壞事的就一定會(huì)被察覺(jué)，察覺(jué)了的就一定給予懲罰。所以懂得法治的君主，不尋求廉潔的官吏，而致力于一定能察覺(jué)臣下奸邪行為的方法。

慈母對(duì)于幼子的愛(ài)是任何其他的愛(ài)都無(wú)法超過(guò)的。但是孩子有不良行為，就得讓他受老師管教;有了重病，就得讓他就醫(yī)治療。不受老師管教，就會(huì)犯法受刑：不就醫(yī)治療，就會(huì)臨近死亡。母子之間的天性，是愛(ài);君臣之間慮的，是近利遠(yuǎn)害。母親尚且不能用愛(ài)來(lái)保全家庭，君主怎能用愛(ài)來(lái)維護(hù)國(guó)家呢?明君通曉富國(guó)強(qiáng)兵的辦法，就可以達(dá)到自己的目的。所以慎重地處理政事，就是富國(guó)強(qiáng)兵的方法。君主應(yīng)該嚴(yán)明法令，明察計(jì)謀。法令嚴(yán)明，內(nèi)部就沒(méi)有動(dòng)蕩叛亂的禍患;計(jì)謀得當(dāng)，對(duì)外就沒(méi)有國(guó)破為虜?shù)臑?zāi)難。所以保全國(guó)家不是靠的仁義道德。講究仁義道德，也就是要博愛(ài)慈惠并輕視財(cái)利;為人暴戾，也就是心地殘忍并輕易殺伐。博愛(ài)慈惠，就不會(huì)下狠心;輕視財(cái)利，就樂(lè)善好施。心地殘忍，憎惡態(tài)度就會(huì)在下屬面前暴露;輕易殺伐，就會(huì)胡亂地屠戮無(wú)辜。不下狠心，就會(huì)赦免許多該受處罰的人;樂(lè)善好施，就會(huì)賞賜許多沒(méi)有功勞的人。憎惡態(tài)度表露出來(lái)，就會(huì)使臣民怨恨君主;胡亂地屠戮無(wú)故，民眾就會(huì)背叛君主。所以仁人處在君位上，臣下就會(huì)胡作非為而輕易犯法，以僥幸的心理希望得到君主的恩惠;暴人處在君位上，法令就會(huì)妄行，君臣就會(huì)離心離德，民眾就會(huì)怨聲載道而產(chǎn)生叛亂心理。所以說(shuō)：仁愛(ài)和殘暴，二者都能導(dǎo)致國(guó)家滅亡。

不能提供豐盛食品而去勸餓人吃飯，不算是能救活餓人的人;不能開(kāi)荒種地生產(chǎn)糧食而去勸君主施舍賞賜，不能算作造福民眾的人。當(dāng)今學(xué)者高談闊論，其主張不是要致力于耕作而是要追求仁政，只知道稱引虛假的圣人來(lái)取悅民眾，這就等于是憑空勸人吃飯之類的說(shuō)教了。憑空勸人吃飯的說(shuō)教，明君是不接受的。

書(shū)的內(nèi)容太簡(jiǎn)約，弟子就會(huì)發(fā)生爭(zhēng)論;法律條文太省略，民眾就會(huì)爭(zhēng)論不休而輕慢不拘。因此圣人著書(shū)一定觀點(diǎn)鮮明，明君立法一定詳盡規(guī)定所要裁斷的事情。竭盡思慮，估量得失，聰盼人也感到困難;不動(dòng)腦筋，根據(jù)已有的法律條例來(lái)責(zé)求當(dāng)前事務(wù)的功效，愚笨的人也容易做到。明君采用愚笨的人也容易做到的途徑，不采用聰明人也感到困難的途徑，所以不用費(fèi)心費(fèi)力，國(guó)家就可以治理好。

酸甜咸淡究竟如何，如果不親自用嘴品嘗而取決于主管飯食的官員，廚師們就會(huì)輕視君主而尊重小官了。音樂(lè)的高低清濁，如果不親自去聽(tīng)作出判斷而取決于主管樂(lè)隊(duì)的官吏，奏樂(lè)的盲人們就會(huì)輕視君主而尊重樂(lè)官了。治國(guó)的是非得失，如果不通過(guò)政治手段來(lái)判斷而取決于寵臣，臣下就會(huì)輕視君主而尊重寵臣了。君主不親自了解政事，而讓臣下來(lái)決斷一切，自己就會(huì)變成寄食在國(guó)內(nèi)的客人了。

假使人們不吃不穿而不餓不冷，又不怕死，就沒(méi)有待奉君主的愿望了。意愿不受君主控制，君主就無(wú)法加以支使。如果讓生殺大權(quán)落到大臣手里，而君命仍得貫徹執(zhí)行的，那是從來(lái)沒(méi)有過(guò)的。虎豹不用它的爪牙，就會(huì)和小家鼠的威風(fēng)無(wú)異;擁有萬(wàn)貫家財(cái)?shù)娜瞬皇褂盟酆竦馁Y產(chǎn)，就會(huì)跟看門(mén)人一樣貧窮。擁有國(guó)土的君主，喜歡某人而不能給他好處，憎惡某人而不能給他處罰;要想求得別人畏懼并尊重自己，是不可能的。臣子隨心所欲被說(shuō)成是俠，君主隨心所欲被說(shuō)成是亂;臣下輕慢君主被說(shuō)成是驕，君主輕視臣下被說(shuō)成是暴。這兩種行為實(shí)質(zhì)是相同的，但臣下因此受到稱譽(yù)，君主因此遭到誹謗。臣子得到很多好處，君主卻要蒙受重大損失。

在明君的國(guó)家里，有貴臣而沒(méi)有重臣。所謂貴臣，就是爵位尊貴而職務(wù)高的官員;所謂重臣，就是主張被君主采用、勢(shì)力又大的臣子。在明君的國(guó)家里，升官晉級(jí)，賜予爵位，根據(jù)都在于他們的功勞，所以就有貴臣出現(xiàn);而對(duì)于那些言行不一、弄虛作假的人，必然地給予重罰，所以就沒(méi)有重臣存在。

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