《韓非子》是戰(zhàn)國末期韓國法家集大成者韓非的著作。這部書現(xiàn)存五十五篇，約十余萬言，大部分為韓非自己的作品?！俄n非子》一書，重點宣揚了韓非法、術(shù)、勢相結(jié)合的法治理論，達到了先秦法家理論的最高峰，為秦統(tǒng)一六國提供了理論武器，同時，也為以后的封建專制制度提供了理論根據(jù)。那么下面小編就為大家?guī)黻P(guān)于五蠹的詳細介紹，一起來看看吧!

上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有圣人作，構(gòu)木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構(gòu)木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣;有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。宋有人耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔，兔不可復(fù)得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。

古者丈夫不耕，草木之實足食也;婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養(yǎng)足，人民少而財有余，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免于亂。

堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫;糲粢之食，藿之羹;冬日麂裘，夏日葛衣;雖監(jiān)門之服養(yǎng)，不虧于此矣。禹之王天下也，身執(zhí)耒歃以為民先，股無肢，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監(jiān)門之養(yǎng)，而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之于讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。夫山居而谷汲者，臘而相遺以水;澤居苦水者，買庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不餉;穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也;今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也;爭士橐，非下也，權(quán)重也。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。故事因于世，而備適于事。

古者大王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古不用于今也。故曰：世異則事異。當舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：“不可。上德不厚而行武，非道也?！蹦诵藿倘?，執(zhí)干戚舞，有苗乃服。共工之戰(zhàn)，鐵铦矩者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。是干戚用于古不用于今也。故曰：事異則備變。上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。齊將攻魯，魯使子貢說之。齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。”遂舉兵伐魯，去門十里以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力使敵萬乘，則齊、荊之欲不得行于二國矣。

夫古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。何以明其然也?曰：“司寇行刑，君為之不舉樂;聞死刑之報，君為流涕?！贝怂e先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之情性莫先于父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂?今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉?且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也;然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。

且民者固服于勢，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢，誠易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說人主也，不乘必勝之勢，而務(wù)行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數(shù)也。

今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉(xiāng)人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕于愛、聽于威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也;千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。布帛尋常，庸人不釋;鑠金百溢，盜跖不掇。不必害，則不釋尋常;必害手，則不掇百溢。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之;罰莫如重而必，使民畏之;法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦，譽輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。

今則不然。其有功也爵之，而卑其士官也;以其耕作也賞之，而少其家業(yè)也;以其不收也外之，而高其輕世也;以其犯禁罪之，而多其有勇也。毀譽、賞罰之所加者，相與?？娨?，故法禁壞而民愈亂。今兄弟被侵，必攻者，廉也;知友辱，隨仇者，貞也。廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程于勇，而吏不能勝也。不事力而衣食，謂之能;不戰(zhàn)功而尊，則謂之賢。賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。

儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先王以文學(xué)取;犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所取;吏之所誅，上之所養(yǎng)也。法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功;文學(xué)者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：“殺之!”以為直于君而曲于父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也?！敝倌嵋詾樾?，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。

古者蒼頡之作書也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習(xí)文學(xué)。行義修則見信，見信則受事;文學(xué)習(xí)則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行;拔城者受爵祿，而信廉愛之說;堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾;富國以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士;廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬。舉行如此，治強不可得也。國平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業(yè)，而于游學(xué)者日眾，是世之所以亂也。

且世之所謂賢者，貞信之行也;所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務(wù)粱肉，短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務(wù)也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士;不欺之士者，亦無不欺之術(shù)也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士?今貞信之士不盈于十，而境內(nèi)之官以百數(shù)，必任貞信之士，則人不足官。人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。

今人主之于言也，說其辯而不求其當焉;其用于行也，美其聲而不責(zé)其功。是以天下之眾，其談言者務(wù)為辨而不周于用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免于亂;行身者競于為高而不合于功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免于弱，政不免于亂，此其故何也?民之所譽，上之所禮，亂國之術(shù)也。今境內(nèi)之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國貧，言耕者眾，執(zhí)耒者寡也;境內(nèi)皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰(zhàn)者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言;賞其功，伐禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰(zhàn)之事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學(xué)，習(xí)言談，則無耕之勞而有富之實，無戰(zhàn)之危而有貴之尊，則人孰不為也?是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法敗;用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。故明主之國，無書簡之文，以法為教;無先王之語，以吏為師;無私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜?，動作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。既畜王資而承敵國之儥超五帝侔三王者，必此法也。

今則不然，士民縱恣于內(nèi)，言談?wù)邽閯萦谕?，外?nèi)稱惡，以待強敵，不亦殆乎!故群臣之言外事者，非有分于從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力于國也。從者，合眾強以攻一弱也;而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣?！笔麓笪幢赜袑崳瑒t舉圖而委，效璽而請兵矣。獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。”救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而交大未必不有疏，有疏則為強國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。是故事強，則以外權(quán)士官于內(nèi);求小，則以內(nèi)重求利于外。國利未立，封土厚祿至矣;主上雖卑，人臣尊矣;國地雖削，私家富矣。事成，則以權(quán)長重;事敗，則以富退處。人主之于其聽說也于其臣，事未成則爵祿已尊矣;事敗而弗誅，則游說之士孰不為用繳之說而僥幸其后?故破國亡主以聽言談?wù)咧≌f。此其故何也?是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其后也。皆曰：“外事，大可以王，小可以安?！狈蛲跽?，能攻人者也;而安，則不可攻也。強，則能攻人者也;治，則不可攻也。治強不可責(zé)于外，內(nèi)政之有也。今不行法術(shù)于內(nèi)，而事智于外，則不至于治強矣。

鄙諺曰：“長袖善舞，多錢善賈?！贝搜远噘Y之易為工也。故治強易為謀，弱亂難為計。故用于秦者，十變而謀希失;用于燕者，一變而計希得。非用于秦者必智，用于燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉;衛(wèi)離魏為衡，半歲而亡。是周滅于從，衛(wèi)亡于衡也。使周、衛(wèi)緩其從衡之計，而嚴其境內(nèi)之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)而道必滅之事，治國者之過也。智困于內(nèi)而政亂于外，則亡不可振也。

民之政計，皆就安利如辟危窮。今為之攻戰(zhàn)，進則死于敵，退則死于誅，則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮危之所在也，民安得勿避?故事私門而完解舍，解舍完則遠戰(zhàn)，遠戰(zhàn)則安。行貨賂而襲當涂者則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就?是以公民少而私人眾矣。

夫明王治國之政，使其商工游食之民少而名卑，以寡趣本務(wù)而趨末作。今世近習(xí)之請行，則官爵可買;官爵可買，則商工不卑也矣。奸財貨賈得用于市，則商人不少矣。聚斂倍農(nóng)而致尊過耕戰(zhàn)之士，則耿介之士寡而高價之民多矣。

是故亂國之俗：其學(xué)者，則稱先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。其言古者，為設(shè)詐稱，借于外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農(nóng)夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。

五蠹 翻譯

在上古時代，人口稀少，鳥獸眾多，人民受不了禽獸蟲蛇的侵害。這時候出現(xiàn)了—位圣人，他發(fā)明在樹上搭窩棚的辦法，用來避免遭到各種傷害;人們因此很愛戴他，推舉他來治理天下，稱他為有巢氏。當時人民吃的是野生的瓜果和蚌蛤，腥臊腐臭，傷害腸胃，許多人得了疾病。這時候又出現(xiàn)了一位圣人，他發(fā)明鉆木取火的方法燒烤食物，除掉腥臊臭味;人們因而很愛戴他，推舉他治理天下，稱他為隧人氏。到了中古時代，天下洪水泛濫，鯀和他的兒子禹先后負責(zé)疏通河道，排洪治災(zāi)。近古時代，夏桀和殷紂的統(tǒng)治殘暴昏亂，于是商湯和周武王起兵討伐。如果到了夏朝，還有人用在樹上搭窩棚居住和鉆木取火的辦法生活，那一定會被鯀、禹恥笑了;如果到了殷周時代，還有人要把挖河排洪作為要務(wù)的話，那就一定會被商湯、武王所恥笑。既然如此，那么在今天要是還有人推崇堯、舜、禹、場、武王的政治并加以實行的人，定然要被現(xiàn)代的圣人恥笑了。因此，圣人不期望照搬古法，不死守陳規(guī)舊俗，而是根據(jù)當前社會的實際情況，進而制定相應(yīng)的政治措施。有個宋人在田里耕作;田中有一個樹樁，一只兔子奔跑時撞在樹樁上碰斷了脖子死了。從此這個末人便放下手中的農(nóng)具，守在樹樁旁邊，希望再撿到死兔子。他當然不可能再得到兔子，自己倒成了宋國的一個笑話?，F(xiàn)在假使還要用先王的政治來治理當代的民眾，那就無疑屬于守株待兔之類的人了。

在古代，男人不用耕種，野生的果實足夠吃的;婦女不用紡織，禽獸的皮足夠穿的。不用費力而供養(yǎng)充足。人口少而財物有余，所以人們之間用不著爭奪。因而不實行厚賞，不實行重罰，而民眾自然安定無事?，F(xiàn)在人們養(yǎng)有五個兒子并不算多，每個兒子又各有五個兒子，祖父還沒有死就會有二十五個孫子。因此，人口多了，而財物缺乏;費盡力氣勞動，還是不夠吃用。所以民眾互相爭奪，即使加倍地獎賞和不斷地懲罰。結(jié)果仍然免不了要發(fā)生混亂。

堯統(tǒng)治天下的時候，住的是沒經(jīng)修整的茅草房，連棟木椽子都不曾刨光;吃的是粗糧，喝的是野菜湯;冬天披壞小鹿皮，夏天穿著麻布衣。就是現(xiàn)在看門奴仆的生活，也不比這差。禹統(tǒng)治天下的時候，親自拿著鍬鋤帶領(lǐng)人們干活，累得大腿消瘦，小腿上的汗毛都磨沒了，就是奴隸們的勞役也不比這苦。這樣說來，古代把天子的位置讓給別人，不過是逃避看門奴仆般的供養(yǎng)，擺脫奴隸樣的繁重苦勞罷了;所以把天下傳給別人也并不值得贊美。如今的縣令，一旦死了，他的子孫世世代代總有高車大馬，所以人們都很看重。因此，人們對于讓位這件事，可以輕易地辭掉古代的天子，卻難以舍棄今天的縣官;原因即在其間實際利益的大小很不—樣。居住在山上要到谷底汀水的人，逢年過節(jié)用水作為禮品互相贈送;居住在洼地飽受水澇災(zāi)害的人，卻要雇人來挖渠排水。所以在荒年青黃不接的時候，就連自己的幼弟來了也不肯管飯;在好年成的收獲季節(jié)，即使是疏遠的過客也總要招待吃喝。不是有意疏遠自己的骨肉而偏愛過路的客人，而是因為存糧多少的實際情況不同。因此，古人輕視財物。并不是因為仁義，而是由于財多;今人互相爭奪，并不是因為卑鄙，而是由于財少。古人輕易辭掉天子的職位，并不是什么風(fēng)格高尚，而是因為權(quán)勢很小;今人爭奪官位或依附權(quán)勢，也不是什么品德低下，而是因為權(quán)大勢重。所以圣人要衡量財物多少、權(quán)勢大小的實況制定政策。刑罰輕并不是仁慈，刑罰重并不是殘暴，適合社會狀況行動就是了。因此，政事要根據(jù)時代變化，措施要針對社會事務(wù)。

古代周文王地處豐、鎬一帶，方圓不過百里，他施行仁義的政策感化了西戎。進而統(tǒng)治了天下。徐偃王統(tǒng)治著漢水東面的地方，方圓有五百里，他也施行仁義的政策，有三十六個國家向他割地朝貢。楚文王害怕徐國會危害到自己，便出兵伐徐滅了徐國。所以周文王施行仁義得了天下，而徐偃王施行仁義卻亡了國;這證明仁義只適用于古代而不適用于今天。所以說;時代不同了，政事就會隨之不同。在舜當政的時候，苗族不馴服，禹主張用武力去討伐，舜說：“不行。我們推行德教還不夠深就動用武力，不合乎道理?！庇谑潜阌萌陼r間加強德教，拿著盾牌和大斧跳舞，苗族終于歸服了。到了共工打仗的時候，武器短的會被敵人擊中，銷甲不堅固的便會傷及身體;這表明拿著盾牌和大斧跳舞的德政方法只能用于古代而不能用于當今。所以說：情況變了，措施也要跟著改變。上古時候人們在道德上競爭高下，中古時候人們在智謀上角逐優(yōu)劣，當今社會人們在力量上較量輸贏。齊國準備進攻魯國，魯國派子貢去說服齊人。齊人說：“你的話說得不是不巧妙，然而我想要的是土地，不是你所說的這套空話。”于是出兵攻打魯國，把齊國的國界推進到距魯國都城只有十里遠的地方。所以說徐偃王施行仁義而徐亡了國，子貢機智善辯而魯失了地。由此說來，仁義道德、機智善辯之類，都不是用來保全國家的正道。如果當初拋棄徐偃王的仁義，不用子貢的巧辯，而是依靠徐、魯兩國的實力，去抵抗有萬輛兵車的強敵，那么齊、楚的野心也就不會在這兩個國家里得逞了。

古今社會風(fēng)俗不同，新舊政治措施也不一樣。如果想用寬大和緩的政策去治理劇變時代的民眾，就好比沒有韁繩和鞭子卻要去駕馭烈馬一樣，這就會產(chǎn)生不明智的禍害。現(xiàn)在，儒家和墨家都稱頌先王，說他們博愛天下一切人，就如同父母愛子女一樣。用什么證明先王如此呢?他們說：“司寇執(zhí)行刑法的時候，君主為此停止奏樂;聽到罪犯被處決的報告后，君主難過得流下眼淚?！边@就是他們所贊美的先王。如果認為君臣關(guān)系能像父子關(guān)系一樣，天下必能治理得好，由此推論開去，就不會存在父子之間發(fā)生糾紛的事了。從人類本性上說，沒有什么感情能超過父母疼愛子女的，然而大家都一樣疼愛子女，家庭卻未必就和睦。君主即使深愛臣民，何以見得天下就不會發(fā)生動亂呢?何況先王的愛民不會超過父母愛子女，子女不一定不背棄父母，那么民眾何以就能靠仁愛治理好呢?再說按照法令執(zhí)行刑法，而君主為之流淚;這不過是用來表現(xiàn)仁愛罷了，卻并非用來治理國家的。流淚而不想用刑，這是君主的仁愛;然而不得不用刑，這是國家的法令。先王首先要執(zhí)行法令，并不會因為同情而廢去刑法，那么不能用仁愛來治理國家的道理也就明白無疑了。

況且人們一向就屈服于權(quán)勢，很少能被仁義感化的?？鬃邮翘煜碌氖ト?，他修養(yǎng)身心，宣揚儒道，周游列國，可是天下贊賞他的仁、頌揚他的義并肯為他效勞的人才七十來個。可見看重仁的人少，能行義的人實在難得。所以天下這么大，愿意為他效勞的只有七十人，而倡導(dǎo)仁義的只有孔子一個。魯哀公是個不高明的君主，面南而坐，統(tǒng)治魯國，國內(nèi)的人沒有敢于不服從的。民眾總是屈服于權(quán)勢，權(quán)勢也確實容易使人服從;所以孔子反倒做了臣子，而魯哀公卻成了君主?？鬃硬⒉皇欠挠隰敯Ч娜柿x，而是屈服于他的權(quán)勢。因此，要講仁義，孔子就不會屈服于哀公;要講權(quán)勢，哀公卻可以使孔子俯首稱臣。現(xiàn)在的學(xué)者們游說君主，不是要君主依靠可以取勝的權(quán)勢，而致力于宣揚施行仁義就可以統(tǒng)治天下;這就是要求君主一定能像孔子那樣，要求天下民眾都像孔子門徒。這在事實上是肯定辦不到的。

現(xiàn)在假定有這么一個不成材的兒子，父母對他發(fā)怒，他并不悔改;鄉(xiāng)鄰們加以責(zé)備，他無動于衷;師長教訓(xùn)他，他也不改變。拿了父母的慈愛、鄉(xiāng)鄰的幫助、師長的智慧這三方面的優(yōu)勢同時加在他的身上，而他卻始終不受感動，絲毫不肯改邪歸正。直到地方上的官吏拿著武器，依法執(zhí)行公務(wù)，而搜捕壞人的時候，他這才害怕起來，改掉舊習(xí)，變易惡行。所以父母的慈愛不足以教育好子女，必須依靠官府執(zhí)行嚴厲的刑法;這是由于人們總是受到慈愛就嬌縱，見到威勢就屈服的緣故。因此，七丈高的城墻，就連善于攀高的樓季也不能越過，因為太陡;干丈高的大山，就是瘸腿的母羊也可以被趕上去放牧，因為坡度平緩。所以明君總要嚴峻立法并嚴格用刑。十幾尺布帛，一般人見了也舍不得放手;熔化著的百鎰黃金，即使是盜躍也不會伸手去拿。不一定受害的時候，十幾尺的布帛也不肯丟掉;肯定會燒傷手時，就是百鎰黃金也不敢去拿。所以明君—定要嚴格執(zhí)行刑罰。因此，施行獎賞最好是豐厚而且兌，使人們有所貪圖;進行刑罰最好嚴厲而且肯定，使人們有所畏懼;法令最好是一貫而且固定，使人們都能明白。所以君主施行獎賞不隨意改變，執(zhí)行刑罰不輕易赦免5對受賞的人同時給予榮譽，對受罰的人同時給予譴責(zé)。這樣一來，不管賢還是不賢的人，都會盡力而為了。

免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。