釋摩騰 竺法蘭 康僧會 支遁

釋摩騰

釋摩騰。本中天竺人也，美風儀，解大小乘徑，常游化為狂(明抄本狂作任)。昔經往天竺附庸小國，講金光明經，會敵國侵境，騰惟曰：“經云：‘能說此法，為地神所護，使所居安樂?！皲h鏑方始，會是為益乎?’”乃誓以罄身，躬往和勸，遂二國交歡，由是顯譽。逮漢永平中，明帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢，通事(明抄本事作人)傅毅奏曰：“臣聞西域有神，其名曰佛。陛下所夢，將必是乎?！钡垡詾槿弧＜辞怖芍胁虗?、博士弟子秦景等使往天竺，尋訪佛法。愔等于彼，遇見摩騰，要還漢地。騰誓志弘通，不憚疲苦，冒涉流沙，至乎雒邑。明帝甚加賞接，于城西門外立精舍以處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳，人未皈信，故蘊其深解，無所宣述。后少時，卒于洛陽。有記云：騰譯四十二章經一卷，初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處，今洛陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外夷國王嘗毀破諸寺，唯招提寺未及毀壞，夜有一白馬繞塔悲鳴。即以啟王，王即停壞諸寺。因改招提以為白馬，故諸寺立名，多取則焉。(出《高僧傳》)

竺法蘭

竺法蘭，中天竺人也。自言誦經論數萬章，為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國，蘭與摩騰共契游化，遂相隨而來。會彼學徒留礙，蘭乃間行而至之。既達洛陽，與騰同止。少(止少原作步，據《高僧傳》改)時便善漢言，愔于西域獲經，即為翻譯。所謂十地斷結、佛本生(生原作僧，據《高僧傳》改)、法誨藏、佛本行、四十二章等五部。會移都寇亂，四部失本，不傳江左。唯四十二章經今見在，可二千余言。漢地見存諸經，唯此為始也。愔又于西域得畫釋迦倚像，是優(yōu)田王旃檀像師第四作。既至洛陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中，及顯節(jié)陵(陵原作林，據高僧傳改)上，舊像今不復存焉。又昔漢武穿昆明池底，得黑灰，問東方朔，朔云：“可問西域梵人?！焙蠓ㄌm既至，眾人追問之。蘭云：“世界終盡，劫火洞燒，此灰是也?！彼费杂嗅?，信者甚眾。蘭后卒于洛陽，春秋六十余矣。(出《高僧傳》)

康僧會

康僧會，其先康居國人，世居天竺，其父因商賈移于交趾。會年十余歲，二親并亡，以至性奉孝。服畢出家，厲行甚峻。為人弘雅有識量，篤志好學，明解三藏，博覽六經，天文圖緯，多所綜涉，辨于樞機，頗屬文翰。時孫權已制江右，而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙字恭明，一名越，本月支人，來游漢境。初漢桓靈之世，有支讖譯(譯原作悔，據明抄本改)出眾經。有支亮，字絕明，亮學于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經籍，莫不諳究，世間伎藝，多所綜習，遍學異書，通六國語。其為人細長黑瘦，眼多白而睛黃。時人為之語曰：“支郎眼中黃，形軀雖細是智囊?！睗h未遇亂，避地于吳。孫權聞其才慧，召見之日，拜為博士，使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益，但生自外域，故吳志不載。謙以大教雖行，而經多梵文，未盡翻譯，己妙善方言，方欲集眾本，譯為漢文。從吳黃武元年至建興中，所出維摩、大般若、泥洹、法句、瑞應、本起等四十九經。曲得圣儀。辭旨文雅。又依無量壽中本起，制菩薩連句梵唄三契，并注了本先死經等。皆行于世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左，興立圖寺，乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達建業(yè)，營立茅茨，沒像行道。時吳國以初見沙門服形，末及其道，疑為矯異。有司奏曰：“有異人入境，自稱沙門，容服非恒。事應察檢?！睓嘣唬骸拔魸h明夢神，號稱為佛。彼之所事，豈其遺風耶?”即召會詰問：“有何靈驗?”會曰：“如來遷跡，忽逾千載，遺骨舍利，神曜無方。昔阿育王起塔，及八萬四千。夫塔寺之興，以表遺化也。”權以為夸誕，乃謂會曰：“若能得舍利，當為造搭，茍其虛妄，國有常刑?！睍埰谄呷?。乃謂其屬曰：“法之興廢，在此一舉，今不至誠，后將何及。”乃共潔齋凈室，以銅瓶加幾，燒香禮請。七日期畢，寂然無應。求申二七，亦復如之。權曰：“此欺誑，”將欲加罪。會更請三七日，權又特聽。會請法侶曰：“宣尼有言：‘文王既沒，文不在茲乎?’法云應降，而吾等無感，何假王憲?當以誓死為期耳?！比呷漳海q無所見，莫不震懼。既入五更，忽聞瓶中鏗然有聲，會自往視，果獲舍利。明旦，權自手執(zhí)瓶，瀉于銅盤。舍利所沖，盤即破碎。權大肅然驚起，而曰：“希有之瑞也?！睍M而言曰：“舍利威神，豈直光相而已。乃卻燒之火不能焚，金剛之杵不能碎?！睓嗝钤囍脑唬骸胺ㄔ品奖?，蒼生仰澤，愿更垂神跡，以廣示威靈?！蹦酥蒙崂阼F砧鎚上，使力者擊之，于是砧鎚俱陷，舍利無損。權大嗟伏，即為建塔。以始有佛寺，故號建初寺，因名其地為陁里。由是江左大法遂興。至孫皓即位，法令苛虐，廢棄淫祠，及佛寺并欲毀壞。皓曰：“此又何由而興?若其義教貞正，與圣典相應者，當存奉其道。如其無實，皆悉焚之?！敝T臣僉曰：“佛之威力，不同于神。康會感瑞，大皇創(chuàng)寺。今若輕毀，恐貽后悔?！别┣矎堦旁勊略憰ｊ叛庞胁呸q，難問縱橫。會應機騁辭，文理鋒出。自旦之夕，昱不能屈。既退，會送于門。時寺側有淫祠在，昱曰：“玄化既敷，此輩何故近而不革?”會曰：“震霆破山，聾者不聞，非音之細。茍在理通，則萬里懸應，如其阻塞，則肝膽楚越。”昱還，嘆會材明，非臣所測，愿天鑒察之。皓大集朝賢，以車馬迎會。會既坐，皓問曰：“佛教所明，善惡報應，何者是耶?”會對曰：“夫明主以孝慈訓世，則赤鳥翔而老人見;仁德育物，則體泉涌而嘉苗出。善既有瑞，惡亦如之。故為惡于隱，鬼得而誅之，為惡于顯，人得而誅之。易稱‘積善余慶’，詩詠‘求福不回’。雖儒典之格言，即佛教之明訓?！别┰唬骸叭羧唬瑒t周孔已明，何用佛教?”會曰：“周孔所言，略示近跡，至于釋教，則備極幽微。故行惡則有地獄長苦，修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮，不亦大哉?”皓當時無以折其言。皓雖聞正法，而昏暴之性，不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園，于地得一金像，高數尺，呈皓。皓使著不凈處，以穢汁灌之，共諸群臣，笑以為樂。俄爾之間，舉身大腥，陰處尤痛，叫呼徹天。大史占言：“犯大神所為。”即祈祝諸廟求福，命彩女即迎像置殿上，香湯洗數十遍，燒香懺悔。皓叩頭于地，自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺，請會說法。會即隨入，皓具問罪福之由。會為敷折，辭甚精要。皓先有才解，忻然大悅，因求看沙門戒。會以戒文禁秘，不可輕宣，乃取本業(yè)百三十五愿，分作二百五十事，行住坐臥，皆愿眾生。皓見慈愿廣普，益增善意，即就會受五戒，旬日疾瘳。乃于會所住，更加修飾，宣示宗室，莫不畢奉。會在吳朝，亟說正法，以皓性兇粗，不及妙義，唯敘報應近事，以開其心。會于建初寺譯出眾經，所謂阿難念彌陀經(陀經二字原本無，據高僧傳補)、鏡而王察微王梵皇經等，又出小品及六度集雜譬喻等經。并妙得經體，文義允正。又傳泥洹唄聲，清摩哀亮，一代模式。又注安般守意法竟道樹等三經。并制經序，辭趣雅俊，義旨微密。并見行于世。吳天紀四年四月，皓降晉(晉原作旨，據明抄本改)。九月，會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝咸和中，蘇峻作亂，焚會所建塔，司空何充復更修造。平西將軍趙誘世不奉法，傲蔑三寶，入此寺，謂諸道人曰：“久聞此塔屢放光明，虛誕不經。所謂能信，若必目睹，所不能耳?！毖跃?，塔即出五色光，照耀堂剎。誘肅然毛豎，由此信敬。于寺東更立小塔。遠由大圣神感，近亦康會之力也，故圖寫厥像，傳之于今爾。(出《高僧傳》)

支遁

支遁字道林，本性關氏，陳留人?；蛟?，河東林慮人。幼有神理，聰明秀徹。晉時初至京師。太原王濛甚重之，曰：“造微之功，不減輔嗣?！标惪?郡原作群，據高僧傳改)殷融嘗與衛(wèi)玠交，謂其神情雋徹，后進莫有繼之者。及見遁嘆息，以為重見若人。家世事佛，早悟非常之理。隱居余杭山，沉思道行之品，委曲惠印之經，卓焉獨拔，得自天心。年二十五出家，每至講肄，善標宗會，而章句或有所遺，時為守文者所陋。謝安聞而喜之曰：“乃比古人之相馬也，略其玄黃而取其駿也?！睍r謝安殷浩等，并一代名流，皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺，與劉系之等談莊子逍遙云，“各適性以為逍遙?！?遙字下八字據高僧傳補)遁曰：“不然，夫桀、跖以殘害為性，若適性為得者，彼亦逍遙矣。”為是退而注逍遙篇，群儒舊學，莫不嘆伏。后還吳，住支硎山寺。晚欲入剡，謝安在吳，與遁書曰：“思君日積，計辰傾遲。知欲還剡自治，甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事，殆為都盡。終日戚戚，觸事惆悵。唯遲君卒，以晤言消之，一日當千載耳。此多山水，山縣閑靜，差可養(yǎng)疾。事不異剡，而醫(yī)藥不同。必思此緣，副其積想也?！蓖豸酥畷r在會稽，素聞遁名，未之信。謂人曰：“一狂僧耳，何足言。”后遁既還剡，經游于郡，王故迓遁，觀其風力。既至，王謂遁曰：“逍遙篇可聞乎?”遁乃作數千言，揭新理，才藻警絕。王遂披襟解帶，留連不能去，仍請住靈嘉寺，意存相近。俄又投跡剡山，于沃州小嶺，立寺行道。僧眾百余，常隨稟學。時或有隨者，遁乃著座右銘以勖之。時論以遁才堪經贊，而潔己拔俗，有違兼濟之道。遁乃作釋曚論。晚過石城山，又立棲光寺。宴坐山門，游心禪苑，木餐澗飲，浪志無生。乃註安般四禪諸經，及即色游玄論。遁淹留建業(yè)，涉將三載。乃還東山，上書告辭，優(yōu)詔許之。資給發(fā)遣，事事豐厚。一時名流，并餞離于征虜亭。時蔡子叔前至，近遁而坐，謝萬石后至，值蔡暫起，謝便移就其處。蔡還，復欲據謝坐地，謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收跡剡山，畢命林澤。人嘗有遺遁馬者，遁受而養(yǎng)之。時或有譏之者，遁曰：愛其神駿，聊復畜耳?！焙笥叙A鶴者，遁曰：“爾沖天之物，寧為耳目之玩乎?”遂放之。遁幼時，嘗與師共論物類，謂雞卵生用，未足為殺。師不能屈，師尋亡，忽見形，投卵于地，殼破雛行，頃之俱滅。遁乃感悟，由是蔬食終身。遁先經余姚塢山中住，至于晚年，猶還塢中?；騿柶湟?，答云：“謝安石昔數來見，輒移旬日。今觸情舉目，莫不興想?！焙蟛∩?，移還塢中，以晉太和元年閏四月四日終于所住，春秋五十有三，即窆于塢中，厥冢存焉?；蛟平K剡，未詳。郗起為之序傳，袁宏為之銘贊，周云寶為之作誄焉。(出《高僧傳》)

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