劉薛 李清 鄭師辯 法慶 開元選人 崔明達(dá) 王掄 費(fèi)子玉 梅先

劉薛

晉太元九年，西河離石縣有胡人劉薛者，暴疾亡，而心下猶暖。其家不敢殯殮，經(jīng)七日而蘇。言初見兩吏錄去，向北行，不測(cè)遠(yuǎn)近。至十八重地獄，隨報(bào)輕重，受諸楚毒。忽觀世音語云：“汝緣未盡，若再得生，可作沙門。今洛下、齊城、丹陽、會(huì)稽，并有阿育王塔，可往禮拜。若壽終，不墮地獄。”語竟，如墜高巖，忽然醒寤。因此出家，法名惠達(dá)，游行禮塔。次至丹陽，未知塔處。乃登越西望，見長(zhǎng)干(“干”原作“十”，據(jù)明抄本改)里有異氣色，因就禮拜，果是先阿育王塔之所也。由是定知必有舍利，乃聚眾掘之。入地一丈，得石牌三，下有鐵函，函中復(fù)有銀函，函中又有金函，盛三舍利及爪發(fā)。薛乃于此處造一塔焉。(出《塔寺記》)

李清

李清者，吳興于潛人也，仕桓溫大司馬府參軍督護(hù)。于府得病，還家而死，經(jīng)夕蘇活。說云，初見傳教，持信幡喚之，云：“公欲相見。”清謂是溫召，即起束帶而去。出門，見一竹輿，便令入中，二人推之，疾速如馳。至一朱門，見阮敬。時(shí)敬死已三十年矣。敬問清曰：“卿何時(shí)來?知我家何似?”清云：“卿家暴惡。”敬便雨淚。言知吾子孫如何。答云，且可。敬云：“我今令卿得脫，汝能料理吾家不?”清云：“若能如此，不負(fù)大恩。”敬言：“僧達(dá)道人是(“是”原作“在”，據(jù)明抄本改)官師，甚被敬禮，當(dāng)苦告之?！边€內(nèi)良久，遣人出云：“門前四層寺，官所起也。僧達(dá)常以平旦入寺禮拜，宜就求哀。”清往其寺，見一沙門語曰：“汝是我前七生時(shí)弟子，已經(jīng)七世受福，迷著世樂，忘失本業(yè)。背正就邪，當(dāng)受大罪。令可改悔。和尚明出，當(dāng)相助?！鼻暹€先輿中，夜寒噤凍。至?xí)蚤T開，僧達(dá)果出。清便隨逐稽顙。僧達(dá)云：“汝當(dāng)革為善，歸命佛、法，歸命比丘僧。受此三歸，可得不橫死。受持勤者，亦不經(jīng)苦難?！鼻灞惴钍堋Ｓ忠娮蛩錾抽T，長(zhǎng)跪請(qǐng)?jiān)唬骸按巳松_(dá)宿世弟子，忘正失法，方將受苦。先緣朱所追，今得歸余，愿垂慈愍?！贝鹪唬骸跋仁歉Ｈ?，當(dāng)易拔濟(jì)耳?！北氵€向朱門，俄遣人出云：“李參軍可去?！本磿r(shí)亦出，與清一青竹杖，令閉眼騎之。清如其言，忽然至家。家中啼哭，及鄉(xiāng)親塞堂，欲入不得。會(huì)買材還。家人及客，赴監(jiān)視之，唯尸在地。清入至尸(“尸”原作“村”，據(jù)明抄本改)前，聞其尸臭，自念悔還。得外人逼突，不覺入。少(明抄本作“尸”)時(shí)，于是而活。即營(yíng)理敬家，分宅以居。于是歸心法寶，勸信法教，遂作佳流弟子。(出《冥祥記》)

鄭師辯

唐東官右監(jiān)門兵曹參軍鄭師辯，年未弱冠，暴死三日而蘇。自言初有數(shù)人見收，將人入官府大門。有見囚百余人，皆重行北面立，凡為六行。其前行者，形狀肥白，好衣服，如貴人。復(fù)行漸瘦惡，或著枷鎖，或但去巾帶，偕行連袂，嚴(yán)兵守之。師辯至，配入第三行，東頭第三立，亦巾帶連袂。辯憂懼，專心念佛。忽見平生相識(shí)僧來。入兵團(tuán)內(nèi)，兵莫之止。囚至辯所，謂曰：“平生不修福，今忽如何?”辯求請(qǐng)救。僧曰：“吾今救汝得出，可持戒耶?”“諾?！表汈?，吏引入諸囚至官前，以次詰問。尋于門外，僧為授五戒，用瓶水灌其額。謂曰：“日西當(dāng)活?！庇忠渣S帔一枚與辯，曰：“披此至家，置凈處也?！比允練w路，辯披之而歸。至家掖(“掖”原作“晚”，據(jù)明抄本改)帔至床角上，既而目開身動(dòng)，家人驚散，謂死欲起。唯母不去，問曰：“汝活耶?！鞭q曰：“日西當(dāng)活?！鞭q意時(shí)疑日午，問母。母曰：“夜半?！狈街郎噙`，晝夜相及。既到日西，能食而愈，猶見帔在床頭。及辯能起，帔形漸滅，而尚有光。七(“七”原作“亡”，據(jù)明抄本改)日乃盡。辯遂持五戒。后數(shù)年，有友人勸食豬肉。辯不得已，食一臠。是夜。夢(mèng)己化為羅剎，爪齒各長(zhǎng)數(shù)尺，捉生豬食之。既曉，覺口醒唾血。使人視口，盡是凝血。辯驚，不敢復(fù)食肉。又?jǐn)?shù)年，娶妻。家逼食，后乃無驗(yàn)。然而辯自五六年來，身臭有大瘡，潰爛不愈?；蚩忠云平渲室病Ｌ婆R昔與辯同直東宮，見其自說。(出《冥報(bào)記》)

法慶

凝觀寺有僧法慶。造丈六挾纻(“纻”原作“柱”，據(jù)明抄本改。)像未成暴死。時(shí)寶昌寺僧大智，同日亦卒。三日并蘇。云，見官曹，殿上有人似王者，儀仗甚眾。見法慶在前，有一像忽來，謂殿上人曰：“慶造我未成，何乃令死?”便檢文簿，云：“慶食盡，命未盡?！鄙先嗽唬骸翱山o荷葉以終壽。”言訖，忽然皆失所在，大智便蘇。眾異之，乃往凝觀寺問慶，說皆符驗(yàn)。慶不復(fù)能食，每日朝進(jìn)荷葉六枝，齋時(shí)八枝。如此終身。同流請(qǐng)乞，以成其像。(出《兩京記》)

開元選人

吏部侍郎盧從愿父，素不事佛。開元初，選人有暴亡者，以鼻未盡(“盡”字原闕，據(jù)明抄本改)，為地下所由放還。既出門，逢一老人著枷，謂選人曰：“君以得還，我子從愿，今居吏部。若選事未畢，當(dāng)見之，可以相諭。己由不事佛，今受諸罪，備極苦痛?？伤僮鹘?jīng)像相救?！逼淙思然?，向銓司為說之。從愿流涕請(qǐng)假，寫經(jīng)像相救畢。卻詣選人辭謝。云：“已生人間，可為白兒?！毖杂櫜灰姟?出《廣異記》)

崔明達(dá)

崔明達(dá)，小字漢子，清河?xùn)|武城人也。祖元獎(jiǎng)，吏部侍郎杭州刺吏。父庭玉，金吾將軍冀州刺史。明達(dá)幼於西京太平寺出家，師事利涉法師。通《涅槃經(jīng)》，為桑門之魁柄。開元初，齋后，房中晝寢。及寤，身在檐外。還房，又覺出。如是數(shù)四，心甚惡之。須臾，見二牛頭卒，悉持死人，於房外炙之，臭氣沖塞。問其所以，卒云：“正欲相召?！泵鬟_(dá)曰：“第無令臭。不憚行?！弊淠遂额^中拔出其魂，既而引出城中。所歷相識(shí)甚眾，明達(dá)欲對(duì)人告訴，則不可。既出城西，路逕狹小，俄而又失二卒，有赤索系片骨，引明達(dá)行，甚親之。行數(shù)里，骨復(fù)不見。明達(dá)惆悵獨(dú)進(jìn)，僅至一城，城壁毀壞。見數(shù)百人，洋鐵補(bǔ)城。明達(dá)默然而過，不敢問。更行數(shù)里，又至一城。城前見卒吏數(shù)十人，和墼修方丈室。有緋衫吏，呵問明達(dá)，尋令卒吏推明達(dá)入室。累墼塞之，明達(dá)大叫枉。吏云：“聊欲相試，無苦也?！表汈?，內(nèi)傳王教，召明達(dá)師。明達(dá)隨入大廳，見貴彩少年，可二十許。階上階下，朱紫羅列，凡數(shù)千人。明達(dá)行入庭，竊心念，王召我，不下階。忽見王在階下，合掌虔敬，謂明達(dá)曰：“冥中深要陽地功德，聞上人通《涅槃經(jīng)》。故使奉迎，開題延壽?！泵鬟_(dá)又念，欲令開講，不致塔座，何以敷演?又見塔座在西廊下，王指令明達(dá)上座開題，仍於塔下設(shè)席。王跪，明達(dá)說一行，王云，得矣。明達(dá)下座至，王令左右送明達(dá)法師還。臨別，謂明達(dá)，可為轉(zhuǎn)一切經(jīng)。既出，忽於途中見車騎數(shù)十人，云是崔尚書。及至，乃是其祖元獎(jiǎng)。元獎(jiǎng)見明達(dá)不悅。明達(dá)大言云：“己是漢子。阿翁寧不識(shí)耶?”元獎(jiǎng)引至廳，初問藍(lán)田莊，次問庭玉，明達(dá)具以實(shí)對(duì)。元獎(jiǎng)云：“吾自沒后，有職務(wù)，未嘗得還家，存亡不之知也?！睂び欣舫职钢猎?jiǎng)處(“處”原作“問”，據(jù)明抄本改)。明達(dá)竊見籍有(“有”原作“至”，據(jù)明抄本改)明達(dá)名。云：“太平寺僧，嵩山五品?！奔犬?，元獎(jiǎng)問明達(dá)：“得窺也。明達(dá)辭不見。乃令二吏送明達(dá)詣判官，令兩人送還家。判官見，不甚致禮。左右數(shù)客云：“此是尚書嫡孫，何得以凡客相待，判官乃處分二吏送明達(dá)，曰：“此輩送上人者，歲五六輩，可以微貺勞之?！背鲩T，吏各求五百千。吏云：“至家，宜便於市致鑿之，吾等待錢方去?！奔胺浚姸湘九l(fā)哭，門徒等并嘆息。明不識(shí)其尸，但見大坑。吏推明達(dá)於坑，遂活。尚昏沉，未能言，唯累舉手。左右云：“要紙錢千貫?！泵鬟_(dá)頷之。及焚錢訖，明達(dá)見二人各持錢去，自爾病愈。初明達(dá)至王門，見數(shù)吏持一老姥，至明達(dá)所居，云是鄠縣靈巖人。及入，王怒云：“何物老婢，持菩薩戒，乃爾不潔。令放還，可清潔也?！奔俺?，與明達(dá)相隨行，可百余步，然后各去。明達(dá)疾愈，往詣靈巖，見姥如舊識(shí)也。(出《廣異記》)

王 掄

天寶十一年，朔方節(jié)度判官大理司直王掄，巡至中城，病死。凡一十六日而蘇。初疾亟屬纊之際，見二人追去，恍惚以為人間，不知其死也。須臾入大城門，見朔方節(jié)度李林甫，相見拜揖，以為平生時(shí)也。又見李邕、裴敦復(fù)數(shù)人，於一府庭，言責(zé)林甫命。掄方悟死耳。林甫手持紙筆，與邕等辯對(duì)。俄而見其案，冥司斷曰：“林甫死后破家，楊國忠代為相。”其冬，林甫死。楊國忠果代之。掄兄?jǐn)z，亡已六年，時(shí)見之。攝云：“爾未當(dāng)死，若得錢三千貫，即重生也?！睊嗉以谖鞫ㄟh(yuǎn)，去中城數(shù)百里。便見一山下有崎嶇小道(“道”原作“遙”，據(jù)明抄本改)，馳歸其家。斯須而升堂告妻曰：“我已死矣，若得錢三千貫，即再生?！逼湎?，畢家咸聞窗牖間，窣然有物聲，犬亦迎吠。既明，其妻泣言，夢(mèng)掄已死，求錢三千貫。即取紙剪為錢財(cái)，召巫者焚之。掄得之，即與人間錢不殊矣。冥中無晝夜，長(zhǎng)如十一月十二月太陰雪時(shí)。有鬼王，衣紫衣，決罪福。判官數(shù)十人。其定罪以負(fù)心為至重，其被考理者，多僧尼及衣冠。掄在生時(shí)無他過，及定罪，唯舉食肉罪。旁見小吏(“小吏”原作“丁史”，據(jù)明抄本改)，曰：“此人雖食肉，不故殺?！比皇橙庹咝抛镆?，殺而食之，罪又甚焉。掄未病時(shí)，曾解衣寫《金光明經(jīng)》。手自封裹，置于佛堂內(nèi)。及冥中，以此業(yè)得見地藏菩薩。汝同此善，當(dāng)?shù)酶?。即令取?jīng)，經(jīng)即掄所封裹之經(jīng)也。鬼王判官數(shù)人，皆平生相友善，相見恍惚，不敘故。亦見其先府君夫人，拜伏之后，都無問訊，如不相識(shí)。又見諸先亡兄弟，亦無兄弟情。兄?jǐn)z近亡，相睦如生，當(dāng)以日近故也。至其視事之所，見親故有當(dāng)貴及壽夭，皆宿命先定，不可移改。俄而放歸，有一吏曰：“君有祿及壽，然此中之事，必不得泄之?！毖援?，奄然而活，亡已十六日也。(出《通幽記》)

費(fèi)子玉

天寶中，犍為參軍費(fèi)子玉官舍夜臥，忽見二吏至床前。費(fèi)參軍子玉驚起，問誰。吏云：“大王召君?！弊佑裨疲骸吧硎侵堇簦粚偻鯂?，何得見召?”吏云：“閻羅。”子玉大懼，呼人備馬，無應(yīng)之者。侖卒隨吏去。至一城，城門內(nèi)外各有數(shù)千人。子玉持誦金剛經(jīng)，爾時(shí)恒心誦之。又切念云，若遇菩薩。當(dāng)訴以屈。須臾，王命引入。子玉再拜，甚歡然。俄見一僧從云中下，子玉前致敬。子玉復(fù)揚(yáng)言，欲見地藏菩薩。王曰：“子玉此是也?！弊佑袂岸Y拜。菩薩云：“何以知我耶?”因謂王曰：“此人一生誦金剛經(jīng)，以算未盡，宜遣之去?！蓖跻曌佑?。忽怒問其姓名。子玉對(duì)云：“嘉州參軍費(fèi)子玉?！蓖踉唬骸瓣?“犍”原作“此”，據(jù)明抄本改。)為郡，何嘉州也?汝合死。正為菩薩苦論，且釋君去。”子玉再拜辭出，菩薩云：“汝還，勿復(fù)食肉，當(dāng)?shù)糜缐?。子玉禮圣容，圣容是銅佛，頭面手悉動(dòng)。菩薩禮拜，手足悉展。子玉亦禮，禮畢出門。子玉問：“門外人何其多乎?”菩薩云：“此輩各罪福不明，已數(shù)百年為鬼，不得記生?！弊佑褶o還舍，復(fù)活。后三年，食肉又死。為人引證。菩薩見之，大怒云初不令汝食肉，何故違約?子玉既重生，遂斷葷血。初子玉累取三妻，皆云被追之，亦悉來見。子玉問：“何得來耶?”妻云：“君勿顧之耳?！毙∑蓿骸熬段也蛔?，有恨而來，所用己錢，何不還之?”子玉云：“錢亦易得。”妻云：“用我銅錢，今還紙錢耶?”子玉云：“夫用婦錢，義無還理?！逼逕o以應(yīng)。遲回各去也。(出《廣異記》)

梅先

錢塘梅先恒以善事自業(yè)。好持佛經(jīng)，兼造生(明抄本“造生”作“遂主”。)七齋，鄰里呼為居士。天寶中，遇疾暴卒而活。自說，初死為人所領(lǐng)，與徒十余輩見閻羅王。王問君在生復(fù)有何業(yè)，先答曰：“唯持經(jīng)念佛而已?！蓖踉唬骸按松凭苄兄?，冥冥之福，不可虛耳。”令檢先簿，喜曰：“君尚未合死，今放卻生，宜崇本業(yè)也?！痹侔荨?huì)未有人送，留在署中。王復(fù)訊問，次至錢塘里正包直。問何故取李平頭錢，不為屬戶。直曰：’直為里長(zhǎng)團(tuán)頭身常在縣夜歸早出實(shí)不知山乞追子問?！蓖趿畛鎏分弊印ｍ汈в惺拐咧两袼椭边€。遂活。說其事，時(shí)其子甚無恙，眾人皆試之。后五六日，直子果病，即二日死矣。(出《廣異記》)

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