梁是一個(gè)神秘的朝代,曾經(jīng)短暫的存在過(guò),這是中國(guó)歷史上南北朝時(shí)期南朝的第三個(gè)朝代,由蕭衍代齊稱帝,《梁書》主要記述了南朝蕭齊末年的政治和蕭梁皇朝(502—557年)五十余年的史事。為了方便大家理解,今天小編帶來(lái)的是《梁書》中的范縝傳的白話文版本。
范縝字子真,是南鄉(xiāng)舞陽(yáng)人。晉朝安北將軍范汪的第六代孫。祖父名璩之,做過(guò)中令郎的官。父親名氵蒙,很早就死了。
范縝小的時(shí)候父親去世了,家里窮困,對(duì)母親很孝順。不到二十歲時(shí),聽說(shuō)沛國(guó)劉王獻(xiàn)招集徒眾講授學(xué)問(wèn),于是前去跟他學(xué)習(xí),勤奮好學(xué),優(yōu)秀突出,不愛(ài)和別人一起。劉王獻(xiàn)特別賞識(shí)他,親自為他舉行冠禮。在劉王獻(xiàn)的門下多年,無(wú)論是上學(xué)還是回家,總是穿布衣服、草鞋,步行走路。劉王獻(xiàn)的學(xué)生中很多是乘坐車馬的富貴人家子弟,范縝在他們當(dāng)中根本不感到恥辱羞愧。成年后,通曉經(jīng)文學(xué)術(shù),尤其精通《周禮》、《儀禮》和《禮記》。生性誠(chéng)實(shí)正直,喜歡說(shuō)一些令人害怕的話,發(fā)表別人聽不懂的議論,使一些讀書朋友感到不自在,惟獨(dú)和外弟蕭琛相處得很好。琛很有口才,擅長(zhǎng)辯論,時(shí)常信服范縝說(shuō)話簡(jiǎn)短但意思明了。
范縝做官?gòu)膿?dān)任齊朝寧蠻主簿開始,后提升為尚書殿中郎。永明年間,齊朝與北魏通婚,每年給北魏錢、布、美女,專門挑選有才學(xué)的人作為送行的使者,范縝和從弟范云、蕭琛、瑯笽的顏幼明、河?xùn)|的裴昭明先后奉命出使,在鄰國(guó)中很有名氣。當(dāng)時(shí)竟陵王蕭子良廣泛招集文人學(xué)士,范縝也參與其中。建武年間,任領(lǐng)軍長(zhǎng)史。后來(lái)出任宜都郡守,母親去世時(shí)辭去郡守職位,回老家南州守喪。起義軍到南州時(shí),范縝帶著母孝迎接,梁武帝與范縝在西邸時(shí)有交情,看見他后很高興。攻占建康城后,任命范縝為晉安郡太守,在任期間清廉節(jié)儉,僅享用國(guó)家給的俸祿。任太守四年后,被征召為尚書左丞。范縝離任回京時(shí),哪怕是親戚也沒(méi)有給什么財(cái)物,惟獨(dú)接濟(jì)前尚書令王亮。范縝在齊朝做官時(shí),和王亮一起在尚書臺(tái)擔(dān)任郎官,過(guò)去相互間很友好,現(xiàn)在王亮被擱置在家。范縝自己去迎接梁武帝的軍隊(duì),目的是想做有權(quán)有勢(shì)的官,后來(lái)由于自己的愿望沒(méi)有實(shí)現(xiàn),也經(jīng)常悶悶不樂(lè),所以私下里結(jié)交親信,想矯正當(dāng)時(shí)的風(fēng)氣。后來(lái)竟然受王亮的株連而遷徙廣州,這件事記載在《王亮傳》中。
當(dāng)初,范縝在齊朝時(shí),曾依附過(guò)竟陵王蕭子良。蕭子良虔誠(chéng)信奉佛教,而范縝堅(jiān)持說(shuō)沒(méi)有佛。蕭子良問(wèn)他說(shuō):“你不信因果報(bào)應(yīng),世上為什么會(huì)有富貴、貧賤呢?”范縝回答說(shuō):“人的一生好像一樹花一樣,本來(lái)是同一條樹枝長(zhǎng)出來(lái)的,都開放一種花,隨著風(fēng)吹而掉落下來(lái),自然會(huì)有的沿著竹簾旗幟落到茵席上,也有沿著籬笆土墻掉進(jìn)糞池里。落在茵席上的,就像殿下您,掉進(jìn)糞池里的,就像我。高貴和低賤產(chǎn)生的途徑雖然不一樣,原因和后果又在哪里呢?”蕭子良不能說(shuō)服他,極為怪罪他。范縝辭去官職寫文章闡述自己的理論,完成了《神滅論》,這樣寫道:
有人問(wèn)我說(shuō):“你說(shuō)精神是會(huì)消滅的,怎樣知道它會(huì)消滅呢?”我回答說(shuō):“精神和形體結(jié)合,形體和精神結(jié)合,不可分割,所以形體存在,精神就存在,形體衰亡了,精神也就消滅了?!?/p>
問(wèn):“形體是沒(méi)有知覺(jué)的稱呼,精神是有知覺(jué)的意思,有知覺(jué)和沒(méi)有知覺(jué),實(shí)際上是兩回事,精神和形體,按這個(gè)道理不容許合二為一,形體和精神相結(jié)合的說(shuō)法,我沒(méi)有聽說(shuō)過(guò)。”回答說(shuō):“形體是精神的實(shí)質(zhì),精神是形體的作用,所以形體是從實(shí)體方面講的,精神是從作用方面講的,形體和精神是不能相互分割的。”
有人問(wèn):“精神本來(lái)就不是實(shí)體,形體本來(lái)不是作用,兩者又不能分開,這道理在哪里呢?”回答說(shuō):“名稱不同,本體還是一個(gè)。”
問(wèn):“名稱既然不相同,本體又怎能是一個(gè)呢?”回答說(shuō):“精神對(duì)其形體來(lái)說(shuō),好像刀口的鋒利和刀口本身的關(guān)系一樣,形體對(duì)其精神作用來(lái)說(shuō),好像刀口本身和它的鋒利的關(guān)系一樣,鋒利這一名稱,不能說(shuō)就是刀口,刀口這一名稱,不能說(shuō)就是鋒利。但是離開了鋒利,就無(wú)所謂刀口,離開了刀口也無(wú)所謂鋒利,從來(lái)沒(méi)有聽說(shuō)刀口沒(méi)有了而鋒利還在的,又怎樣能說(shuō)形體死亡而精神還存在呢?”
問(wèn):“刀口和鋒利的關(guān)系,或許像你說(shuō)的那樣,但形體和精神的關(guān)系,它的道理卻不是這樣的。為什么這樣講呢?木頭的實(shí)體是沒(méi)有知覺(jué)的,人的實(shí)體是有知覺(jué)的,人既有像木頭那樣的實(shí)體,又有木頭所沒(méi)有的知覺(jué),難道不是說(shuō)明木頭只有一種特性,人卻有兩種特性嗎?”回答說(shuō):“這話就奇怪了!人類如果具有像木頭那樣的實(shí)體作為形體,又具有木頭所沒(méi)有的知覺(jué)作為精神,那是可以像你說(shuō)的那樣。但人的實(shí)體是有知覺(jué)的實(shí)體,木頭的實(shí)體是沒(méi)有知覺(jué)的實(shí)體,人的實(shí)體不等于木頭的實(shí)體,木頭的實(shí)體也不等于人的實(shí)體。哪能說(shuō)人既有和木頭一樣的實(shí)體而又有木頭所沒(méi)有的知覺(jué)呢?”
有人問(wèn):“人的實(shí)體所以不同于木頭的實(shí)體,不過(guò)因?yàn)槿擞兄X(jué)罷了。人如果沒(méi)有知覺(jué),那和木頭有什么兩樣呢?”回答說(shuō):“人不存在沒(méi)有知覺(jué)的實(shí)體,就和木頭不存在有知覺(jué)的形體一樣?!?/p>
有人問(wèn):“死人的形骸,難道不就是沒(méi)有知覺(jué)的實(shí)體嗎?”回答說(shuō):“那(死人)是沒(méi)有知覺(jué)的實(shí)體?!?/p>
有人問(wèn):“假如這樣,那人果然是既有相同于木頭的實(shí)體,又有不同于木頭的知覺(jué)了?!被卮鹫f(shuō):“死人就像木頭一樣,并沒(méi)有不同于木頭的知覺(jué);活人雖有不同于木頭的知覺(jué),卻沒(méi)有和木頭一樣的實(shí)體?!?/p>
有人問(wèn):“死人的骨骸,不就是活人的形骸嗎?”回答說(shuō):“活人的形骸不等于死人的形骸,死人的形骸不等于活人的形骸,區(qū)別是很明白的,怎么可能有活人的形骸卻具有死人的骨骼呢?”
有人問(wèn):“如果活人的形骸不是死人的骨骼,那么死人的骨骼就不應(yīng)該是活人的形骸而來(lái)的了,既然不是由活人的形骸而來(lái),那這死人的骨骼又是從哪里來(lái)的呢?”回答說(shuō):“是活人的形骸變成了死人的骨骼?!?/p>
有人問(wèn):“活人的形骸變成了死人的骨骼,難道不是因?yàn)橛猩庞兴?,由此可知死人的形體就是活人的形體?!被卮鹫f(shuō):“這就像從活樹變成枯樹一樣,枯樹的實(shí)體怎么能說(shuō)就是活樹的實(shí)體呢?”
有人問(wèn):“活樹能變成枯樹,可見枯樹也就是活樹;好像絲體變成了線體,線體也就是絲體,有什么區(qū)別呢?”回答說(shuō):“如果枯樹就是活樹,活樹就是枯樹,那就應(yīng)當(dāng)在樹活著的時(shí)候凋零,樹枯萎的時(shí)候結(jié)果實(shí)了。而活樹不應(yīng)當(dāng)變?yōu)榭輼?,因?yàn)榛顦渚褪强輼?,再?zèng)]有什么可以改變的了?;顦淇輼淙家粯?,為什么不先從枯樹變成活樹,一定要先從活樹變成枯樹,又是為什么呢?絲和線的說(shuō)法,也跟此一樣不攻自破?!?/p>
有人問(wèn):“活的形體衰亡時(shí),就應(yīng)一下子死去,為什么總是拖拖拉拉的呢?”回答說(shuō):“這是因?yàn)橐磺行误w的生滅都要經(jīng)歷一定的過(guò)程,忽然發(fā)生的,也忽然消滅,逐漸發(fā)生的,也必逐漸消滅。忽然發(fā)生的如暴風(fēng)驟雨,逐漸發(fā)生的如動(dòng)植物。有的忽然發(fā)生,有的逐漸發(fā)生,這是事物的一定規(guī)律?!?/p>
有人問(wèn):“形體和精神是結(jié)合的,手這樣的器官也有精神嗎?”回答說(shuō):“都有精神的一些因素?!?/p>
有人問(wèn):“如果都有精神的因素,而精神能思維,那手這類器官也應(yīng)當(dāng)能思維了?”回答說(shuō):“手這類器官有痛癢的感覺(jué),但沒(méi)有辨別是非的思維能力?!?/p>
有人問(wèn):“感覺(jué)和思維是同一回事,還是兩回事?”回答說(shuō):“感覺(jué)是思維的起點(diǎn),粗淺的叫感覺(jué),深刻的就是思維。”問(wèn):“如果這樣,就應(yīng)當(dāng)有兩種思維了,思維既然有兩種,那么精神也有兩種嗎?”回答說(shuō):“人的形體只有一個(gè),精神怎能有兩種呢?”
問(wèn):“如果不是兩種精神,怎么會(huì)既有感知痛癢的感覺(jué),又有辨別是非的思維呢?”答:“比方手和足雖有區(qū)別,但總歸為一個(gè)人的肢體,辨別是非和感知痛癢雖然不同,總歸還是一個(gè)人的精神。”
問(wèn):“辨別是非的思維,如果同手足無(wú)關(guān),那同什么有關(guān)呢?”答:“辨別是非的思維是由心器官主管的?!?/p>
問(wèn):“心器官是指五臟之一的心,是不是?”答:“是的?!?/p>
問(wèn):“五臟有何差別,難道只有心器官才具有辨別是非的思維?”答:“七竅又有什么差別,它們的職司和作用各不相同。”
問(wèn):“思維是不受限制的,怎樣知道它是心器官所主管呢?”答:“五臟各有職司,(除心器官外)沒(méi)有哪一個(gè)可以思維的,所以知道心器官是思維的大本營(yíng)?!?/p>
問(wèn):“思維為什么不寄托在眼睛之類的器官上呢?”答:“如果思維可以寄托在眼睛之類的器官上,眼睛為什么又不長(zhǎng)在耳朵上呢?”
問(wèn):“思維本身沒(méi)有一定基礎(chǔ),所以可寄托在眼睛這類器官;眼睛自有基礎(chǔ),當(dāng)然就不用寄托于其他器官了?!贝穑骸盀槭裁囱劬τ谢A(chǔ)而思維沒(méi)有基礎(chǔ)呢?假如思維在我身上沒(méi)有一定的基礎(chǔ),而能寄托在任何地方,那么張三的情感可以寄在王二身上,李四的性格可以寄托在趙五的身上。真是這樣嗎?不是的?!?/p>
問(wèn):“圣人的形體和普通人的形體一樣,但有圣人和普通人的差別,所以知道形體和精神是可以分離的?!贝穑骸安皇沁@樣的。純金能發(fā)光亮,雜質(zhì)的金不發(fā)光亮,發(fā)光亮的純金怎會(huì)有不發(fā)光亮的雜質(zhì)?同樣,怎會(huì)有圣人的精神寄托在普通人的器官之中?當(dāng)然也不會(huì)有普通人的精神寄托在圣人的形體之中。因此堯的眉毛有八彩,舜的眼睛有雙瞳,黃帝前額像龍,皋陶嘴形像馬,這些都是形體外表的特征。比干的心有七個(gè)孔,姜維的膽有拳頭那么大,這些都是內(nèi)部器官的特征。由此可知,圣人有一定的特征非普通人可比,圣人不僅在道德上出類拔萃,就是形體上也是超越尋常的。所謂普通人和圣人形體一樣的說(shuō)法,實(shí)在不敢附和贊同。”
問(wèn):“您說(shuō)圣人的形體一定有異于普通人,那么請(qǐng)問(wèn)陽(yáng)貨的容貌像孔子,項(xiàng)羽的眼睛像大舜,舜、項(xiàng)羽、孔子和陽(yáng)貨,雖才智不同而形貌相像,這是什么原故呢?”答:“珉像玉但不是玉,雞像鳳但不是鳳,事物有這類現(xiàn)象,人也一樣。項(xiàng)羽、陽(yáng)貨的形貌和圣人相像,他們的內(nèi)心器官卻不真正相像,雖外貌相像,也是沒(méi)有用的?!?/p>
問(wèn):“普通人和圣人的差別,由于形體和器官的不同,不可以這么說(shuō)。但圣人都是一樣完美無(wú)缺的,照理說(shuō)應(yīng)該沒(méi)有什么不同,但孔子和周公的相貌不同,湯王和文王的相貌也不一樣,這更可證明精神不依賴于形體了?!贝穑骸八惺ト说男钠鞴俣际窍嗤?,但外形不一定相同,就像馬的毛色不同卻都可以是駿馬,玉的色彩不同卻都可以是美玉一樣。因此晉國(guó)的垂棘璧,楚國(guó)的和氏璧,都是無(wú)價(jià)之寶;驊、騮、馬錄、驪,都能日行千里。”
問(wèn):“形體和精神不能分離,已經(jīng)領(lǐng)教了。形體衰亡精神也跟著消滅,道理也應(yīng)該是這樣的。請(qǐng)問(wèn)《孝經(jīng)》上說(shuō):‘建立宗廟,讓鬼神享受它?!@是什么意思呢?”答:“圣人布道設(shè)教就是這樣的,為的是順從孝子的心情,并力誡忘恩負(fù)義,所謂‘神而明之’,正是這個(gè)意思?!?/p>
問(wèn):“伯有變鬼,身披盔甲,彭生死后,化為野豬出現(xiàn),古書上有明確記載,怎能認(rèn)為這僅僅是圣人的神道設(shè)教呢?”答:“妖怪的事是渺茫的,時(shí)而真,時(shí)而假。不得好死的人很多,沒(méi)有聽說(shuō)都變成了鬼,為什么單單伯有、彭生就這樣呢?一會(huì)兒是人,一會(huì)兒是豬,不見得就是鄭國(guó)齊國(guó)的兩個(gè)公子吧?!?/p>
問(wèn):“《易經(jīng)》上說(shuō)‘所以知道鬼神的情狀和天地相似而不違背’,又說(shuō)‘裝載了一車鬼’。這些話又是什么意思呢?”答:“禽呀、獸呀,這是飛和走的區(qū)別。人呀、鬼呀,這是明和暗的區(qū)別。至于人死變鬼,鬼消滅了又變?nèi)?,這是我無(wú)法想象的。”
問(wèn):“懂得了精神消滅的道理,有什么現(xiàn)實(shí)意義呢?”答:“佛教妨害國(guó)家政事,和尚敗壞社會(huì)風(fēng)俗,像狂風(fēng)迷霧般到處散布著影響。我痛心這種弊害,想把人心從這種弊害的深淵里挽救出來(lái)。為什么人們寧愿傾家蕩產(chǎn)去求僧拜佛,卻不肯照顧親戚,不同情貧窮的人呢?就是由于自私的打算太多,救人的念頭缺乏,所以送給窮朋友一撮米,吝嗇的心情就會(huì)立刻表現(xiàn)在臉上,而捐贈(zèng)給豪富的和尚千石糧,就連毛發(fā)尖也會(huì)流露出歡暢的情緒。這難道不是因?yàn)楹蜕杏写群狡斩傻拿利愔Z言,而窮朋友卻難指望有絲毫的報(bào)答么?施舍不是為了救人急難,做點(diǎn)好事指望立刻得到好報(bào)。何況佛教還用渺茫的謊言迷惑人,用地獄的痛苦來(lái)嚇唬人,用荒誕的言詞來(lái)欺騙人,用天堂的快樂(lè)來(lái)引誘人。所以人們脫下儒者的服裝,披僧人的袈裟,丟掉祭祀祖宗的禮器,拿起和尚、尼姑的瓶和缽。家家拋棄了親愛(ài)的人,人人斷絕了后嗣。以致使得軍隊(duì)中缺乏作戰(zhàn)的士兵,官府中缺乏管事的官吏,糧食被游手好閑的人吃光,財(cái)物被寺廟的興建耗盡。因?yàn)檫@樣的緣故,佛教的流行如不加以阻止,它的禍害就沒(méi)有止境。應(yīng)知萬(wàn)物的生成都是出于自然,一切現(xiàn)象的變化都有它自己的原因,忽然間自己發(fā)生了,又忽然間自己消滅了,要發(fā)生的不要去阻礙它,要消滅的不去挽留它,讓它順著自然的規(guī)律,按照自己的本性發(fā)展。勞動(dòng)者安心田畝生產(chǎn),統(tǒng)治者減少奢侈浪費(fèi),種田吃飯,飯是吃不完的;養(yǎng)蠶穿衣,衣是穿不盡的。在下的把多余的產(chǎn)品奉養(yǎng)在上的,在上的不??繃?yán)刑峻法來(lái)對(duì)待在下的。這樣可以保全性命,可以孝養(yǎng)父母,可以為自己,可以為別人,可以安定國(guó)家,可以完成霸業(yè),都是運(yùn)用這個(gè)道理啊!”這篇文章一出來(lái),官員和老百姓都議論紛紛。蕭子良召集僧侶來(lái)詰難范縝也沒(méi)有能夠說(shuō)服他。
范縝在南州多年,被朝廷強(qiáng)行召回京城。到了京城,任中書郎、國(guó)子博士,死在官任上,留下文集十卷。
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