《南齊書》由南朝梁蕭子顯所撰，那么其卷九記載的禮上具體指的是什么?這是很多讀者都比較關心的問題，接下來小編就和各位讀者一起來了解，給大家一個參考。

禮儀繁博，與天地而為量。紀國立君，人倫攸始。三代遺文，略在經誥，蓋秦余所亡逸也。漢初叔孫通制漢禮，而班固之志不載。及至東京，太尉胡廣撰《舊儀》，左中郎蔡邕造《獨斷》，應劭、蔡質咸綴識時事，而司馬彪之書不取。魏氏籍漢末大亂，舊章殄滅，侍中王粲、尚書衛(wèi)覬集創(chuàng)朝儀，而魚豢、王沈、陳壽、孫盛并未詳也。吳則太史令丁孚拾遺漢事，蜀則孟光、許慈草建眾典。晉初司空荀摐因魏代前事，撰為《晉禮》，參考今古，更其節(jié)文，羊祜、任愷、庾峻、應貞并共刪集，成百六十五篇。后摯虞、傅咸纘續(xù)此制，未及成功，中原覆沒，今虞之《決疑注》是遺事也。江左仆射刁協(xié)、太常荀崧，補緝舊文，光祿大夫蔡謨又踵修輯朝故。宋初因循改革，事系群儒，其前史所詳，并不重述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容表定禮樂。于是詔尚書令王儉制定新禮，立治禮樂學士及職局，置舊學四人，新學六人，正書令史各一人，干一人，秘書省差能書弟子二人。因集前代，撰治五禮，吉、兇、賓、軍、嘉也。文多不載。若郊廟庠序之儀，冠婚喪紀之節(jié)，事有變革，宜錄時事者，備今志。其輿輅旗常，與往代同異者，更立別篇。

建元元年七月，有司奏：“郊殷之禮，未詳郊在何年?復以何祖配郊?殷復在何時?未郊得先殷與不?明堂亦應與郊同年而祭不?若應祭者，復有配與無配?不祀者，堂殿職僚毀置云何?”八座丞郎通關博士議。曹郎中裴昭明、儀曹郎中孔逷議：“今年七月宜殷祠，來年正月宜南郊明堂，并祭而無配?！钡钪欣伤抉R憲議：“南郊無配，饗祠如舊;明堂無配，宜應廢祀。其殷祠同用今年十月。”

右仆射王儉議：“案《禮記·王制》，天子先祫后時祭，諸侯先時祭后祫。《春秋》魯僖二年祫，明年春禘，自此以后，五年再殷?！抖Y緯·稽命徵》曰：‘三年一祫，五年一禘?！督洝贰队洝匪摱E祫與時祭，其言詳矣，初不以先殷后郊為嫌。至于郊配之重，事由王跡，是故杜林議云‘漢業(yè)特起，不因緣堯，宜以高帝配天’。魏高堂隆議以舜配天。蔣濟云‘漢時奏議，謂堯已禪舜，不得為漢祖，舜亦已禪禹，不得為魏之祖。今宜以武皇帝配天’。晉、宋因循，即為前式。又案《禮》及《孝經援神契》并云：‘明堂有五室。天子每月于其室聽朔布教，祭五帝之神，配以有功德之君?！洞蟠鞫Y記》曰：‘明堂者，所以明諸侯尊卑也’。許慎《五經異義》曰：‘布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌也?！吨芄佟そ橙寺殹贩Q明堂有五室。鄭玄云：‘周人明堂五室，帝一室也。’初不聞有文王之寢?！多嵵尽汾w商問云：‘說者謂天子廟制如明堂，是為明堂即文廟邪?’鄭答曰：‘明堂主祭上帝，以文王配耳，猶如郊天以后稷配也?！⒛嵩疲骸魈梅ㄌ熘畬m，本祭天帝，而以文王配，配其父于天位則可，牽天帝而就人鬼，則非義也?！?，孫耆之議，稱‘郊以祀天，故配之以后稷;明堂以祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂即上帝之廟’。徐邈謂‘配之為言，必有神主;郊為天壇，則堂非文廟’?！妒酚洝吩期w綰、王臧欲立明堂，于時亦未有郊配。漢又祀汾陰五畤，即是五帝之祭，亦未有郊配?！h者或謂南郊之日，已旅上帝，若又以無配而特祀明堂，則一日再祭，于義為黷。案，古者郊本不共日。蔡邕《獨斷》曰：‘祠南郊。祀畢，次北郊，又次明堂、高廟、世祖廟，謂之五供?！R融云：‘郊天之祀，咸以夏正，五氣用事，有休有王，各以其時，兆于方郊，四時合歲，功作相成，亦以此月總旅明堂。’是則南郊、明堂各日之證也。近代從省，故與郊同日，猶無煩黷之疑。何者?其為祭雖同，所以致祭則異。孔晁云，言五帝佐天化育，故有從祀之禮，旅上帝是也。至于四郊明堂，則是本祀之所，譬猶功臣從饗，豈復廢其私廟?且明堂有配之時，南郊亦旅上帝，此則不疑于共日，今何故致嫌于同辰?又《禮記》‘天子祭天地、四方、山川、五祀，歲遍’。《尚書·洛誥》‘咸秩無文’?！对姟吩啤咽律系?，聿懷多福’。據此諸義，則四方、山川，猶必享祀，五帝大神，義不可略。魏文帝黃初二年正月，郊天地明堂，明帝太和元年正月，以武皇帝配天，文皇帝配上帝，然則黃初中南郊、明堂，皆無配也。又郊日及牲色，異議紛然?！督继厣吩疲骸贾眯?，周之始郊也。’盧植云‘辛之為言自新絜也?！嵭疲骸眯寥照?，為人當齋戒自新絜也’。漢魏以來，或丁或己，而用辛常多?？贾鋼?，辛日為允。《郊特牲》又云，郊牲幣宜以正色?？娨u據《祭法》，云天地絺犢，周家所尚;魏以建丑為正，牲宜尚白?！栋谆⑼ā吩?，三王祭天，一用夏正，所以然者，夏正得天之數也。魏用異朔，故牲色不同。今大齊受命，建寅創(chuàng)歷，郊廟用牲，一依晉、宋。謂宜以今年十月殷祀宗廟。自此以后，五年再殷。來年正月上辛，有事南郊。宜以共日，還祭明堂。又用次辛，饗祀北郊。而并無配。犧牲之色，率由舊章?！?/p>

詔：“可。明堂可更詳”。

有司又奏：“明堂尋禮無明文，唯以《孝經》為正。竊尋設祀之意，蓋為文王有配則祭，無配則止。愚謂既配上帝，則以帝為主。今雖無配，不應闕祀。徐邈近代碩儒，每所折衷，其云‘郊為天壇，則堂非文廟’，此實明據。內外百司立議已定，如更詢訪，終無異說。傍儒依史，竭其管見。既圣旨惟疑，群下所未敢詳，廢置之宜，仰由天鑒。”詔“依舊”。

建元四年，世祖即位。其秋，有司奏：“尋前代嗣位，或仍前郊年，或別更始，晉、宋以來，未有畫一。今年正月已郊，未審明年應南北二郊祀明堂與不?”依舊通關八座丞郎博士議。尚書令王儉議：“案秦為諸侯，雜祀諸畤，始皇并天下，未有定祠。漢高受命，因雍四畤而起北畤，始畤五帝，未定郊丘。文帝六年，新垣平議初起渭陽五帝廟。武帝初至雍郊見五畤，后常三歲一郊祠雍。元鼎四年，始立后土祠于汾陰，明年，立太一祠于甘泉，自是以后，二歲一郊，與雍更祠。成帝初即位，丞相匡衡于長安定南北郊。哀、平之際，又復甘泉、汾陰祠。平帝元始五年，王莽奏依匡衡議還復長安南北二郊。光武建武二年，定郊祀兆于洛陽。魏、晉因循，率由漢典，雖時或參差，而類多間歲。至于嗣位之君，參差不一，宜有定制。檢晉明帝太寧三年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元即郊;簡文咸安二年南郊，其年

七月崩，孝武即位，明年改元亦郊;宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此則二代明例，差可依放。謂明年正月宜饗祀二郊，虞祭明堂，自茲厥后，依舊間歲?！鄙袝I國子祭酒張緒等十七人并同儉議。詔“可”。

永明元年當南郊，而立春在郊后，世祖欲遷郊。尚書令王儉啟：“案《禮記·郊特牲》云：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也?！兑渍f》‘三王之郊，一用夏正’。盧植云：‘夏正在冬至后，《傳》曰啟蟄而郊，此之謂也?！粍t圜丘與郊各自行，不相害也。鄭玄云：‘建寅之月，晝夜分而日長矣?！趺C曰：‘周以冬祭天于圜丘，以正月又祭天以祈谷?！都婪ā贩Q‘燔柴太壇’，則圜丘也?！洞呵飩鳌吩啤畣⑾U而郊，則祈谷也。謹尋《禮》、《傳》二文，各有其義，盧、王兩說，有若合符。中朝省二丘以并二郊，即今之郊禮，義在報天，事兼祈谷，既不全以祈農，何必俟夫啟蟄?史官唯見《傳》義，未達《禮》旨。又尋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春;元嘉十六年正月六日辛未南郊，其月八日立春。此復是近世明例，不以先郊后春為嫌。若或以元日合朔為礙者，則晉成帝咸康元年正月一日加元服，二日親祠南郊。元服之重，百僚備列，雖在致齋，行之不疑。今齋內合朔，此即前準。若圣心過恭，寧在嚴潔，合朔之日，散官備防，非預齋之限者，于止車門外別立幔省，若日色有異，則列于省前。望實為允，謂無煩遷日?！睆闹?/p>

永明二年，祠部郎中蔡履議：“郊與明堂，本宜異日。漢東京《禮儀志》‘南郊禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供’。蔡邕所據亦然。近世存省，故郊堂共日。來年郊祭，宜有定準。”

太學博士王祐議：“來年正月上辛，宜祭南郊，次辛，有事明堂，后辛，饗祀北郊?！?/p>

兼博士劉蔓議：“漢元鼎五年，以辛巳行事，自后郊日，略無違異。元封元年四月癸卯，登封泰山，坐明堂。五年甲子，以高祖配。漢家郊祀，非盡天子之縣，故祠祭之月，事有不同。后漢永平以來，明堂兆于國南，而郊以上丁，故供修三祀，得并在初月。雖郊有常日，明堂猶無定辰。何則?郊丁社甲，有說則從，經禮無文，難以意造，是以必算良辰，而不祭寅丑。且禮之奠祭，無同共者，唯漢以朝日合于報天爾。若依《漢書》五供，便應先祭北郊，然后明堂。則是地先天食，所未可也?！?/p>

兼太常丞蔡仲熊議：“《鄭志》云‘正月上辛，祀后稷于南郊，還于明堂，以文王配?！仕问蟿?chuàng)立明堂，郊還即祭，是用《鄭志》之說也。蓋為《志》者失，非玄意也。玄之言曰：‘未審周明堂以何月，于《月令》則以季秋。’案玄注《月令》‘季秋大饗帝’云‘大饗，遍祭五帝’。又云‘大饗于明堂，以文武配’。其時秋也，去啟蟄遠矣。又《周禮·大司樂》‘凡大祭祀，宿縣’。尋宿縣之旨，以日出行事故也;若日暗而后行事，則無假預縣。果日出行事，何得方俟郊還?東京《禮儀志》不記祭之時日，而《志》云：‘天郊夕牲之夜，夜漏未盡八刻進熟;明堂夕牲之夜，夜漏未盡七刻進熟?！瘜っ魈弥诮记耙豢?，而進獻奏樂，方待郊還。魏高堂隆表‘九日南郊，十日北郊，十一日明堂，十二日宗廟’。案隆此言，是審于時定制，是則《周禮》、二漢及魏，皆不共日矣?！抖Y》以辛郊，《書》以丁祀，辛丁皆合，宜臨時詳擇?！?/p>

太尉從事中郎顧憲之議：“《春秋傳》以正月上辛郊祀，《禮記》亦云郊之用辛，《尚書》獨云丁巳用牲于郊。先儒以為先甲三日辛，后甲三日丁，可以接事天神之日。后漢永平二年正月辛未，宗祀光武皇帝于明堂。辛既是常郊之日，郊又在明堂之前，無容不郊而堂，則理應郊堂。”

司徒西閣祭酒梁王議：“《孝經》鄭玄注云‘上帝亦天別名’。如鄭旨，帝與天亦言不殊。近代同辰，良亦有據。魏太和元年正月丁未，郊祀武皇帝以配天，宗祀文皇帝于明堂以配上帝，此則已行之前準?！?/p>

驍騎將軍江淹議：“郊旅上天，堂祀五帝，非為一日再黷之謂，無俟厘革?！?/p>

尚書陸澄議：“遺文余事，存乎舊書，郊宗地近，勢可共日。不共者，義在必異也。元始五年正月六日辛未，郊高皇帝以配天，二十二日丁亥，宗祀孝文于明堂配上帝。永平二年正月辛未，宗祀五帝于明堂，光武皇帝配。章帝元和二年，巡狩岱宗，柴祭，翌日，祠五帝于明堂。柴山祠地，尚不共日，郊堂宜異，于例益明。陳忠《奏事》云‘延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗廟，十七日世祖廟’。仲遠五祀，紹統(tǒng)五供，與忠此奏，皆為相符。高堂隆表，二郊及明堂宗廟各一日，摯虞《新禮》議明堂南郊間三兆，禋天饗帝共日之證也。又上帝非天，昔人言之已詳。今明堂用日，宜依古在北郊后。漢唯南郊備大駕，自北郊以下，車駕十省其二。今祀明堂，不應大駕?！?/p>

尚書令王儉議：“前漢各日，后漢亦不共辰，魏、晉故事，不辨同異，宋立明堂，唯據自郊徂宮之義，未達祀天旅帝之旨。何者?郊壇旅天，甫自詰朝，還祀明堂，便在日昃，雖致祭有由，而煩黷斯甚，異日之議，于理為弘。《春秋感精符》云‘王者父天母地’，則北郊之祀，應在明堂之先。漢、魏北郊，亦皆親奉，晉泰寧有詔，未及遵遂。咸和八年，甫得營繕，太常顧和秉議親奉?？祷手?，已經遵用。宋氏因循，未遑厘革。今宜親祠北郊，明年正月上辛祠昊天，次辛瘞后土，后辛祀明堂，御并親奉。車服之儀，率遵漢制。南郊大駕，北郊、明堂降為法駕。袞冕之服，諸祠咸用。”詔“可”。

建武二年，通直散騎常侍庾曇隆啟：“伏見南郊壇員兆外內，永明中起瓦屋，形制宏壯。檢案經史，無所準據。尋《周禮》，祭天于圜丘，取其因高之義，兆于南郊，就陽位也。故以高敞，貴在上昭天明，旁流氣物。自秦、漢以來，雖郊祀參差，而壇域中間，并無更立宮室。其意何也?政是質誠尊天，不自崇樹，兼事通曠，必務開遠。宋元嘉南郊，至時權作小陳帳以為退息，泰始薄加修廣，永明初彌漸高麗，往年工匠遂啟立瓦屋。前代帝皇，豈于上天之祀而昧營構，所不為者，深有情意?！队洝贩Q‘掃地而祭，于其質也，器用陶匏，天地之性也’。故‘至敬無文’，‘以素為貴’。竊謂郊事宜擬休偃，不俟高大，以明謙恭肅敬之旨。庶或仰允太靈，俯愜群望?！痹t“付外詳”。

國子助教徐景嵩議：“伏尋《三禮》，天地兩祀，南北二郊，但明祭取犧牲，器用陶匏，不載人君偃處之儀。今棟瓦之構雖殊，俱非千載成例，宜務因循?！碧珜W博士賀翙議：“《周禮》‘王旅上帝，張氈案，設皇邸’。國有故而祭，亦曰旅。氈案，以氈為床于幄中，不聞郊所置宮宇?！奔孀筘┩鯎ぷh，掃地而祭于郊，謂無筑室之議。并同曇隆。

驍騎將軍虞炎議，以為“誠愨所施，止在一壇。漢之郊祀，饗帝甘泉，天子自竹宮望拜，息殿去壇場既遠，郊奉禮畢，旋幸于此。瓦殿之與帷宮，謂無簡格”。祠部郎李捴議：“《周禮》‘凡祭祀張其旅幕，張尸次’。尸則有幄。仲師云‘尸次，祭祀之尸所居更衣帳也’。凡祭之文，既不止于郊祀，立尸之言，理應關于宗廟。古則張幕，今也房省。宗廟旅幕，可變?yōu)闂澯?郊祀氈案，何為不轉制檐甍?”曇隆議不行。

建武二年旱，有司議雩祭依明堂。祠部郎何佟之議曰：“《周禮·司巫》云：‘若國大旱，則帥巫而舞雩?！嵭疲骸В导酪?。天子于上帝，諸侯以下于上公之神?！帧杜住吩啤祫t舞雩’。鄭玄云：‘使女巫舞旱祭，崇陰也?！嵄娫疲骸笥暌耘住！抖Y記·月令》云：‘命有司為民祈祀山川百原，乃大雩帝，用盛樂。乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實?！嵭疲骸枤馐⒍愫?。山川百原，能興云致雨者也。眾水所出為百原，必先祭其本。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，謂為壇南郊之旁，祭五精之帝，配以先帝也。自鼗鼙至柷敔為盛樂，他雩用歌舞而已。百辟卿士，古者上公以下，謂勾龍、后稷之類也?！洞呵飩鳌吩积堃姸?，雩之正當以四月?！趺C云：‘大雩，求雨之祭也。傳曰龍見而雩，謂

四月也。若五月六月大旱，亦用雩，《禮》于五月著雩義也?！瘯x永和中，中丞啟，雩制在國之南為壇，祈上帝百辟，舞童八列六十四人，歌《云漢》詩，皆以孟夏，得雨報太牢。于時博士議，舊有壇，漢、魏各自討尋?！对铝睢吩啤兴酒盱肷酱ò僭舜篥А?。又云‘乃命百縣雩祀百辟卿士’。則大雩所祭，唯應祭五精之帝而已。勾芒等五神，既是五帝之佐，依鄭玄說，宜配食于庭也。鄭玄云‘雩壇在南郊壇之旁’，而不辨東西。尋地道尊右，雩壇方郊壇為輕，理應在左。宜于郊壇之東、營域之外筑壇。既祭五帝，謂壇宜員。尋雩壇高廣，《禮》、《傳》無明文，案《覲禮》設方明之祀，為壇高四尺，用圭璋等六玉，禮天地四方之神，王者率諸侯親禮，為所以教尊尊也。雩祭五帝，粗可依放。謂今筑壇宜崇四尺，其廣輪仍以四為度，徑四丈，周員十二丈而四階也。設五帝之位，各依其方，如在明堂之儀?；数R以世祖配五精于明堂，今亦宜配饗于雩壇矣。古者，孟春郊祀祈嘉谷，孟夏雩祭祈甘雨，二祭雖殊，而所為者一。禮唯有冬至報天，初無得雨賽帝。今雖闕冬至之祭，而南郊兼祈報之禮，理不容別有賽答之事也。禮祀帝于郊，則所尚省費，周祭靈威仰若后稷，各用一牲;今祀五帝、世祖，亦宜各用一犢，斯外悉如南郊之禮也。武皇遏密未終，自可不奏盛樂。至于旱祭舞雩，蓋是吁嗟之義，既非存歡樂，謂此不涉嫌。其余祝史稱辭，仰祈靈澤而已。禮舞雩乃使無闕，今之女巫，并不習歌舞，方就教試，恐不應速。依晉朝之議，使童子，或時取舍之宜也。司馬彪《禮儀志》云雩祀著皂衣，蓋是崇陰之義。今祭服皆緇，差無所革。其所歌之詩，及諸供須，輒勒主者申攝備辨?！睆闹?/p>

隆昌元年，有司奏，參議明堂，咸以世祖配。國子助教謝曇濟議：“案《祭法》禘郊祖宗，并列嚴祀。鄭玄注義，亦據兼饗。宜祖宗兩配，文、武雙祀?！敝绦炀搬?、光祿大夫王逡之謂宜以世宗文皇帝配。祠部郎何佟之議：“周之文、武，尚推后稷以配天，謂文皇宜推世祖以配帝。雖事施于尊祖，亦義章于嚴父焉?！弊笃蜕渫蹶套h，以為“若用鄭玄祖宗通稱，則生有功德，沒垂尊稱，歷代配帝，何止于郊邪?今殷薦上帝，允屬世祖，百代不毀，其文廟乎!詔“可”。

至永元二年，佟之又建議曰：“案《祭法》‘有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯’?！苋硕E嚳而郊稷，祖文王而宗武王’，鄭玄云‘禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祀昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗’，‘郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾’。王肅云‘祖宗是廟不毀之名’。果如肅言，殷有三祖三宗，并應不毀，何故止稱湯、契?且王者之后存焉，舜寧立堯、頊之廟，傳世祀之乎?漢文以高祖配泰畤，至武帝立明堂，復以高祖配食，一人兩配，有乖圣典。自漢明以來，未能反者。故明堂無兼配之祀。竊謂先皇宜列二帝于文祖，尊新廟為高宗，并世祖而泛配，以申圣主嚴父之義。先皇于武皇，倫則第為季，義則經為臣，設配饗之坐，應在世祖之下，并列，俱西向。”

國子博士王摛議：“《孝經》‘周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’。不云武王。又《周頌》‘《思文》，后稷配天也’?！段覍ⅰ?，祀文王于明堂也’。武王之文，唯《執(zhí)競》云‘祀武王’。此自周廟祭武王詩，彌知明堂無矣?！?/p>

佟之又議：“《孝經》是周公居攝時禮，《祭法》是成王反位后所行。故《孝經》以文王為宗，《祭法》以文王為祖。又孝莫大于嚴父配天，則周公其人也。尋此旨，寧施成王乎?若《孝經》所說，審是成王所行，則為嚴祖，何得云嚴父邪?且《思文》是周公祀后稷配天之樂歌，《我將》是祀文王配明堂之樂歌。若如摛議，則此二篇，皆應在復子明辟之后。請問周公祀后稷、文王，為何所歌?又《國語》云‘周人禘嚳郊稷，祖文王，宗武王’。韋昭云‘周公時，以文王為宗，其后更以文王為祖，武王為宗’。尋文王以文治而為祖，武王以武定而為宗，欲明文亦有大德，武亦有大功，故鄭注《祭法》云‘祖宗通言耳’。是以《詩》云‘昊天有成命，二后受之’。注云‘二后，文王、武王也’。且明堂之祀，有單有合。故鄭云‘四時迎氣于郊，祭一帝，還于明堂，因祭一帝，則以文王配’。明一賓不容兩主也。‘享五帝于明堂，則泛配文、武’。泛之為言，無的之辭。其禮既盛，故祖宗并配?！眳⒆h以佟之為允。詔“可”。

太祖為齊王，依舊立五廟。即位，立七廟，廣陵府君、太中府君、淮陰府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后為七廟。建元二年，太祖親祀太廟六室，如儀，拜伏竟，次至昭后室前，儀注應倚立，上以為疑，欲使廟僚行事，又欲以諸王代祝令於昭后室前執(zhí)爵。以問彭城丞劉瓛。瓛對謂：“若都不至昭后坐前，竊以為薄。廟僚即是代上執(zhí)爵饋奠耳，祝令位卑，恐諸王無容代之。舊廟儀諸王得兼三公親事，謂此為便?！睆闹?。及太子穆妃薨，卒哭，祔于太廟陰室。永明十一年，文惠太子薨，卒哭，祔于太廟陰室。太祖崩，毀廣陵府君。郁林即位追尊文帝，又毀太中主，止淮陰府君。明帝立，復舊。及崩，祔廟，與世祖為兄弟，不為世數。

史臣曰：先儒說宗廟之義，據高祖已下五世親盡，故親廟有四。周以后稷始祖，文、武二祧，所以云王立七廟也。禹無始祖，湯不先契，夏五殷六，其數如之。漢立宗廟，違經背古。匡衡、貢禹、蔡邕之徒，空有遷毀之議，亙年四百，竟無成典。魏氏之初，親廟止乎四葉，吳、蜀享祭，失禮已多。晉用王肅之談，以文、景為共世，上至征西，其實六也。尋其此意，非以兄弟為后，當以立主之義，可相容于七室。及楊元后崩，征西之廟不毀，則知不以元后為世數。廟有七室，數盈八主。江左賀循立議以后，弟不繼兄，故世必限七，主無定數。宋臺初立五廟，以臧后為世室。就禮而求，亦親廟四矣。義反會鄭，非謂從王。自此以來，因仍舊制。夫妻道合，非世葉相承，譬由下祭殤嫡，無關廟數，同之祖曾，義未可了。若據伊尹之言，必及七世，則子昭孫穆，不列婦人。若依鄭玄之說，廟有親稱，妻者言齊，豈或濫享?且閟宮之德，周七非數，楊元之祀，晉八無傷。今謂之七廟，而上唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若謂太祖未登，則昭穆之數何繼?斯故禮官所宜詳也。

宋泰豫元年，明帝崩。博士周洽議：“權制：諒闇之內，不親奉四時祠?！苯ㄔ哪?，尚書令王儉采晉中朝《諒暗議》奏曰：“權典既行，喪禮斯奪，事興漢世，而源由甚遠。殷宗諒間，非有服之稱，周王即吉，唯宴樂為譏?！洞呵铩分x，嗣君逾年即位，則預朝會聘享焉?！蹲笫稀吩啤簿次?，卿出并聘，踐修舊好’。又云‘諸侯即位，小國聘焉，以繼好結信，謀事補闕，禮之大者’。至于諒暗之內而圖婚，三年未終而吉禘，齊歸之喪不廢搜，杞公之卒不徹樂，皆致譏貶，以明鑒戒。自斯而談，朝聘蒸嘗之典，卒哭而備行;婚禘搜樂之事，三載而后舉。通塞興廢，各有由然。又案《大戴禮記》及《孔子家語》并稱武王崩，成王嗣位，明年六月既葬，周公冠成王而朝于祖，以見諸侯，命祝雍作頌。襄十五年十一月‘晉侯周卒’，十六年正月‘葬晉悼公’。平公既即位，‘改服修官，烝于曲沃’。《禮記·曾子問》‘孔子曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟’。《春秋左氏傳》‘凡君卒哭而祔，祔而后特祀于主，蒸嘗禘于廟’。先儒云‘特祀于主者，特以喪禮奉新亡者主于寢，不同于吉。蒸嘗禘于廟者，卒哭成事，群廟之主，各反其廟。則四時之祭，皆即吉也。三年喪畢，吉禘于廟，躋群主以定新主也’。凡此諸義，皆著在經誥，昭乎方冊，所以晉、宋因循，同規(guī)前典，卒哭公除，親奉蒸嘗，率禮無違，因心允協(xié)。爰至泰豫元年，禮官立議，不宜親奉，乃引‘三年之制自天子達’。又據《王制》稱‘喪三年不祭，唯祭天地社稷，越紼而行事’。曾不知‘自天子達’，本在至情，即葬釋除，事以權奪，委衰襲袞，孝享宜申;越紼之旨，事施未葬，卒哭之后，何紼可越?復依范宣之難杜預，譙周之論士祭，并非明據。晉武在喪，每欲存寧戚之懷，不全依諒暗之典;至于四時蒸嘗，蓋以哀疾未堪，非便頓改舊式。江左以來，通儒碩學所歷多矣，守而弗革，義豈徒然?又且即心而言，公卿大夫則負扆親臨，三元告始則朝會萬國，雖金石輟響，而簨泬充庭，情深于恒哀，而跡降于凡制，豈曰能安，國家故也。宗廟蒸嘗，孝敬所先，寧容吉事備行，斯典獨廢!就令必宜廢祭，則應三年永闕，乃復同之他故，有司攝禮，進退二三，彌乖典衷。謂宜依舊親奉?！睆闹?。

永明九年正月，詔太廟四時祭，薦宣帝面起餅、鴨;孝皇后筍、鴨卵、脯醬、炙白肉;高皇帝薦肉膾、俎羹;昭皇后茗、粣、炙魚：皆所嗜也。先是世祖夢太祖曰：“宋氏諸帝嘗在太廟，從我求食?？蓜e為吾祠?！鄙夏穗吩フ峦蹂资纤臅r還青溪宮舊宅，處內合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人禮。

史臣曰：漢氏之廟，遍在郡國，求祀已瀆，緣情又疏。重檐閟寢，不可兼建，故前儒抗議，謂之遷毀。光武入纂，南頓君已上四世，別祠舂陵。建武三年幸舂陵園廟是也。張衡《南都賦》曰“清廟肅以微微”。明帝至于章、和，每幸章陵，輒祠舊宅。建安末，魏氏立宗廟，皆在鄴都。魏文黃初二年，洛廟未成，親祠武帝于建始殿，用家人禮。世祖發(fā)漢明之夢，肇祀故宮，孝享既申，義合前典，亦一時之盛也。

永明六年，太常丞何諲之議：“今祭有生魚一頭，干魚五頭?！渡倮勿伿扯Y》云‘司士升魚臘膚魚，用鮒十有五’。上既云‘臘’，下必是‘鮮’，其數宜同。稱‘膚’足知鱗革無毀?！队洝吩啤卖~曰商祭，鮮曰脡祭’。鄭注‘商，量;脡，直也’。尋‘商’旨裁截，‘脡’義在全。賀循《祭義》猶用魚十五頭。今鮮頓刪約，槁皆全用。謂宜鮮、槁各二頭，槁微斷首尾，示存古義?！眹又躺；荻茸h：“《記》稱尚玄酒而俎腥魚。玄酒不容多，鮮魚理宜約。干魚五頭者，以其既加人功，可法于五味，以象酒之五齊也。今欲鮮、槁各雙，義無所法?！敝N之議不行。

十年，詔故太宰褚淵、故太尉王儉、故司空柳世隆、故驃騎大將軍王敬則、故鎮(zhèn)東大將軍陳顯達、故鎮(zhèn)東將軍李安民六人，配饗太祖廟庭。祠部郎何諲之議：“功臣配饗，累行宋世，檢其遺事，題列坐位，具書贈官爵謚及名，文不稱主，便是設板也。《白虎通》云‘祭之有主，孝子以系心也’。揆斯而言，升配廟廷，不容有主。宋時板度，既不復存，今之所制，大小厚薄如尚書召板，為得其衷?！庇兴緮z太廟舊人亦云見宋功臣配饗坐板，與尚書召板相似，事見《儀注》。

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