《論衡》一書為東漢王充(27-97年)所作，大約作成于漢章帝元和三年(86年)?！墩摵狻肥峭醭涞拇碜髌罚彩侵袊?guó)歷史上一部不朽的無(wú)神論著作?，F(xiàn)存文章有85篇(其中的《招致》僅存篇目，實(shí)存84篇)。該書被稱為“疾虛妄古之實(shí)論，譏世俗漢之異書。”那么下面小編就為大家?guī)?lái)關(guān)于卷二十四·卜筮篇的詳細(xì)介紹，一起來(lái)看看吧!

俗信卜筮，謂卜者問(wèn)天，筮者問(wèn)地，蓍神龜靈，兆數(shù)報(bào)應(yīng)，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉兇。其意謂天地審告報(bào)，蓍龜真神也。如實(shí)論之，卜筮不問(wèn)天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問(wèn)天地，俗儒所言也。何以明之?

子路問(wèn)孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數(shù)，何必以蓍龜?”孔子曰：“不然!蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當(dāng)問(wèn)耆舊也?！庇纱搜灾椴簧?，龜不靈，蓋取其名，未必有實(shí)也。無(wú)其實(shí)，則知其無(wú)神靈，無(wú)神靈，則知不問(wèn)天地也。且天地口耳何在，而得問(wèn)之?天與人同道，欲知天，以人事。相問(wèn)，不自對(duì)見(jiàn)其人，親問(wèn)其意，意不可知。欲問(wèn)天，天高，耳與人相遠(yuǎn)。如天無(wú)耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若云霧，何能告人?蓍以問(wèn)地，地有形體，與人無(wú)異。問(wèn)人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問(wèn)天，則天為氣，不能為兆;問(wèn)地，則地耳遠(yuǎn)，不聞人言。信謂天地告報(bào)人者，何據(jù)見(jiàn)哉?

人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則?小大不均，音語(yǔ)不通也。今以微小之人，問(wèn)巨大天地，安能通其聲音?天地安能知其旨意?或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鉆龜揲蓍，兆見(jiàn)數(shù)著?！狈蛉擞蒙袼紤]，思慮不決，故問(wèn)蓍龜。蓍龜兆數(shù)，與意相應(yīng)，則是神可謂明告之矣。時(shí)或意以為可，兆數(shù)不吉;或兆數(shù)則吉，意以為兇。夫思慮者，己之神也;為兆數(shù)者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數(shù)，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數(shù)，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動(dòng)。搖動(dòng)有生之類也。生，則與人同矣。問(wèn)生人者，須以生人，乃能相報(bào)。如使死人問(wèn)生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問(wèn)生，安能得報(bào)?枯龜之骨，死蓍之莖，問(wèn)生之天地，世人謂之天地報(bào)應(yīng)，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數(shù)為若書字，象類人君出教令乎?則天地口耳何在而有教令?孔子曰：“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽(tīng)人之言。天道稱自然無(wú)為，今人問(wèn)天地，天地報(bào)應(yīng)，是自然之有為以應(yīng)人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時(shí)，歸奇於扐，以象閏月。以象類相法，以立卦數(shù)耳。豈云天地〔告〕報(bào)人哉?

人道，相問(wèn)則對(duì)，不問(wèn)不應(yīng)。無(wú)求，空扣人之門;無(wú)問(wèn)，虛辨人之前，則主人笑而不應(yīng)，或怒而不對(duì)。試使卜筮之人，空鉆龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數(shù)，天地妄應(yīng)乎?又試使人罵天而卜，驅(qū)地而筮，無(wú)道至甚，亦得兆數(shù)。茍謂兆數(shù)天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數(shù)，使之身體疾痛，血?dú)鉁愛(ài)x?而猶為之見(jiàn)兆出數(shù)，何天地之不憚勞，用心不惡也?由此言之，卜筮不問(wèn)天地，兆數(shù)非天地之報(bào)，明矣。然則卜筮亦必有吉兇。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應(yīng)應(yīng)善而至，災(zāi)異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應(yīng)之也。吉人鉆龜，輒從善兆;兇人揲蓍，輒得逆數(shù)。何以明之?紂，至惡之君也，當(dāng)時(shí)災(zāi)異繁多，七十卜而皆兇，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉?！辟t者不舉，大龜不兆，災(zāi)變亟至，周武受命。高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無(wú)不良;兇人之起，所招無(wú)不丑。衛(wèi)石駘卒，無(wú)適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：“沐浴佩玉則兆?！蔽迦私糟逶∨逵?。石祁子曰：“焉有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉!”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人卜以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時(shí)不卜，謀之於眾，亦猶稱善。何則?人心神意同吉兇也。此言若然，然非卜筮之實(shí)也。

夫鉆龜揲蓍，自有兆數(shù)，兆數(shù)之見(jiàn)，自有吉兇，而吉兇之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數(shù)遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見(jiàn)祥物，非吉事祥物為吉人瑞應(yīng)也。兇人遭遇兇惡於道，亦如之。夫見(jiàn)善惡，非天應(yīng)答，適與善惡相逢遇也。鉆龜揲蓍有吉兇之兆者，逢吉遭兇之類也。何以明之?周武王不豫，周公卜三龜。公曰：“乃逢是吉。”魯卿莊叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實(shí)遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉兇之應(yīng)，亦猶此也。君德遭賢，時(shí)適當(dāng)平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。

世人言卜筮者多，得實(shí)誠(chéng)者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鉆龜揲蓍，兆數(shù)輒見(jiàn)。見(jiàn)無(wú)常占，占者生意。吉兆而占謂之兇，兇數(shù)而占謂之吉，吉兇不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：“大兇。”太公推蓍蹈龜而曰：“枯骨死草，何知而兇?”夫卜筮兆數(shù)，非吉兇誤也，占之不審吉兇，吉兇變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶圣王治世;卜筮兆數(shù)，猶王治瑞應(yīng)。瑞應(yīng)無(wú)常，兆數(shù)詭異。詭異則占者惑，無(wú)常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。何以明之?夫吉兆數(shù)，吉人可遭也;治遇符瑞，圣德之驗(yàn)也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆?使武王不當(dāng)起，出不宜逢瑞;使武王命當(dāng)興，卜不宜得兇。由此言之，武王之卜，不得兇占，謂之兇者，失其實(shí)也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢占之以為兇。何則?鼎而折足，行用足，故謂之兇?？鬃诱贾詾榧?，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉?！濒敺ピ?，果克之。夫子貢占鼎折足以為兇，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無(wú)非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。

著書記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗(yàn)，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也?！逗榉丁坊?，卜筮之變，必問(wèn)天子卿士，或時(shí)審是。夫不能審占，兆數(shù)不驗(yàn)，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰(zhàn)，夢(mèng)與成王搏，成王在上而監(jiān)其腦，占曰“兇”。咎犯曰：“吉!君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。”以戰(zhàn)果勝，如咎犯占。夫占?jí)襞c占龜同。晉占?jí)粽卟灰?jiàn)象指，猶周占龜者不見(jiàn)兆者為也。象無(wú)不然，兆無(wú)不審。人之知暗，論之失實(shí)也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜<兆昔>。占者曰“兇”。太公曰：“龜<兆昔>，以祭則兇，以戰(zhàn)則勝。”武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復(fù)孔子論卦，咎犯占?jí)糁愐?。蓋兆數(shù)無(wú)不然，而吉兇失實(shí)者，占不巧工也。

免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請(qǐng)告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。