學習中的快樂，產(chǎn)生于對學習內(nèi)容的興趣和深入。世上所有的人都是喜歡學習的，只是學習的方法和內(nèi)容不同而已。優(yōu)質(zhì)的心得體會該怎么樣去寫呢？下面是小編幫大家整理的心得體會范文大全，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

王財貴講座心得體會篇一

王財貴教授認為現(xiàn)在的教育實在吹殘祖國的花朵，其實這是完全不容置疑的!人之初，性本善。每個小孩都有自己的心理成長歷程，每個小孩都有自己的認識，自己的接受能力，一切從零開始慢慢去發(fā)掘，培養(yǎng)自己的興趣，而作為家長老師，不應該去硬性規(guī)定他們該學什么，不該學什么，而是指導他們，輔助他們?nèi)グl(fā)現(xiàn)自己的興趣點。

記得高中物理老師講過：小孩應該有個快樂的童年，不應該像我們一樣只懂得看書，死讀書讀死書，變成書呆子，除了書，什么都不會，不愛學習卻偏偏挨壓著去學習。小孩子應該與同齡人嬉戲，讓她們自己愛上學習，而不產(chǎn)生抵觸心理，這樣才能達到事半功倍的教育效果。

作為孩子，要不斷發(fā)掘自己的興趣與特長，有什么不滿或不愉快的應該及時向家長或老師反應，及時溝通，而不應該悶在心里，長期積壓，要懂得處理情緒與學習的關(guān)系。

作為家長要以一顆純真幼小大的心靈與小孩成為朋友，去開啟他們心靈智慧之門，去和她們一起成長。而不是當他們做得不好時，對他們非打即罵，家長也不應該盲目的要求孩子的學習成績，要幫助他們培養(yǎng)閱讀的興趣為他們今后的自我學習打下夯實的基礎(chǔ)。

作為老師，當學生感到困難或不解時要提高他們的學習興趣，鼓勵他們，而不是一味打壓或要他們放棄。作為老師要真正明白：“小朋友，跟我念”的真正含義，上課要集中小朋友的注意力，從最基本的教他們念書開始，可選《論語》、《四書五經(jīng)》等名著來教，要讓他們養(yǎng)成閱讀的興趣。

中華五千年文化，我們問你要取其精華，去其糟粕，讓文化源遠流長，造福每個炎黃子孫，開啟更多兒童的智力之門!

王財貴講座心得體會篇二

終于看完了這部電視劇，給我的感覺真的好感動！

看了《安娜》知道了什么叫淡淡的幸福、什么叫相濡以沫、什么叫同舟共濟，也明白了令人艷羨的愛情并不都是公主與王子的童話般完美、而似乎真正的愛情就是這種不溫不火的無息流淌，這樣才顯得彌足珍貴。

王貴與安娜》這部電視劇，我看到的第一感覺就是平淡，但這種平淡卻不住的吸引我。

旁白用似乎毫無感情平淡的語氣訴說他們的故事，告訴我們安娜對王貴的想法。 淡，就是一個淡……

安娜媽媽對安娜說了這樣一句話： “找個自己喜歡的，那就受累一輩子；找個喜歡自己的，那就幸福一輩子！經(jīng)典！還有王貴對安娜的貼心呵護，對于兩個人在外貌上的差異，王貴是這樣說的：”安娜，放輕松，每個人都是會變老的，只是，如果我們能夠一起變老，優(yōu)雅的老著，不是很好嗎。英語里有一句：aging gracefully.我不愿意我在八十歲的時候，看見一個十八歲的小姑娘，向我跑過來，對我說：你好，我是安娜。那太怪異了，我受不了。我寧愿那個時候的你呢，是一個滿臉皺紋，嘴里沒有牙，一說話就漏風，一咬東西嘴就癟的小老太太，蠻好看的。反正那個時候我的眼也花了，看你八十歲和十八歲沒有什么區(qū)別?！?是呀！人都不是會老嗎！到時候會有多大差異嗎？

王貴說：”這日子啊，只要你相信它會按照你預料的軌跡走，早晚有一天，它會按照你的軌跡，把你送到一個美滿的地方。 “

安娜說：”這日子啊，雖然不會按照你預想的軌跡，往前走，但是早晚有一天，它會送到一個讓你滿意的地方?！?/p>

我也相信會送我到一個美滿的地方！

王財貴講座心得體會篇三

觀王財貴后有感

一部《論語》興天下，耳濡目染成棟梁，王財貴觀后感。這應該是臺中師大教授王財貴演講的核心，他批判了現(xiàn)行的教育，批判了日益西化的失敗教育，倡導古文經(jīng)典誦讀，認為這些古文經(jīng)典諸如《四書》、《五經(jīng)》應為學好語文及其他科目的基石。

聽君一席話，勝讀十年書，是我對孩子的教育豁然開朗，相見恨晚之感。這是一次偉大的演講，也是對現(xiàn)行教育的一次猛烈抨擊，這次演講同時也為我補上了怎樣教育孩子的一課，使我倍感震撼，同時也為失去孩子教育的最佳黃金期深感自責。

中華文化博大精深，可我們卻不十分重視，聽完王財貴教授的演講，想一想這是多么可怕??！我們現(xiàn)在的素質(zhì)教育是否也應該從《論語》、《老子》等經(jīng)典之作開始呢？這是我們應該深思的一件事。

《四書》、《五經(jīng)》這些書是我國幾千年來的自然科學和社會科學的結(jié)晶，我們現(xiàn)在就應該萬分重視起來，認認真真的學習這些古文經(jīng)典，使人們變得更加理性，更加聰慧，愿天下的孩子真正能成為中華崛起的棟梁。

所謂經(jīng)典是指經(jīng)久不衰的.萬世之作；具有典范性、權(quán)威性的著作； 它是承上啟下的，是文學發(fā)展史上不可缺少的；且必須“講出一些永恒的東西，不局限于這個時代，古今中外，各個知識領(lǐng)域中那些典范性、權(quán)威性的著作，就是經(jīng)典。

“文學”,文,文字也;學,學問也。文學者,文字的學問，文學只是“好”的文章、“妙”的文章、“美”的文章

經(jīng)典文學：即最有價值的以文字的形式表現(xiàn)的藝術(shù)，稱之為經(jīng)典文學

以下是我看過視頻后的感受，作為父母總想給自己孩子最好的：最有營養(yǎng)、美味的食物；最舒適、美麗的衣裳；最幽雅的生活環(huán)境；去選者設(shè)施最好的校園等一切美好的東西，但這些都是外在或者說只是物質(zhì)上的東西，家長卻往往忽視對孩子心靈的培養(yǎng)，只要讓心靈茁壯成長，根深葉茂。孩子長大了才會樹立正確的人生觀價值觀，才會擁有健康積極的人生。正所謂“維茲屏風，出自幽谷，根深枝茂，號為喬木。”

正所謂“維茲屏風，出自幽谷，根深枝茂，號為喬木。”

那么我們應該用什么去滋潤和灌溉孩子的心靈，使他根深蒂固、根深葉茂的健康的茁壯成長呢？就是讓他們?nèi)ソ邮芙?jīng)典文學教育、音樂教育、美術(shù)教育等。

經(jīng)典文學教育：讓孩子去誦讀經(jīng)過歷史選擇出來的“最有價值的書”也就是經(jīng)典文學，讓孩子讀經(jīng)使他在圣賢文化的熏陶中成長，提升他們自身的文化修養(yǎng)，健全他們的人格、道德和智慧，觀后感《王財貴觀后感》。這不就是我們最想要孩子擁有的嗎？而學習的方法是：堅持誦讀，必須在孩子13歲之前，利用這人生記憶的黃金時期，誦讀中國文化乃至世界以前文化的經(jīng)典之作。誦讀經(jīng)文不僅讓孩子繼承祖先流傳下來的優(yōu)良文化，還可以培養(yǎng)孩子的記憶能力，一舉多得，何樂而不為呢?

王財貴教授說文學教育如此，音樂、美術(shù)教育也是如此。是的我們要把握教育的時機，這個時機就是0-13歲，我們要讓孩子讀最經(jīng)典的文學，看那些最豐富的色彩，最和諧的線條，最美妙的音樂，讓這么都成為他以后欣賞音樂、美術(shù)的能力背景。

視頻中一段關(guān)于學數(shù)學的話讓我很有感觸，他說為了孩子前途著想，不要逼迫他去思考他現(xiàn)在不能思考的問題，而是去思考游戲，數(shù)學是用來玩的，他玩得好他自己很高興，如果玩的不好，他也不知道痛苦。如果他痛苦是我們家長給他的痛苦。

我最想給予女兒的是快樂，想讓她擁有快樂的童年，我努力的去營造快樂。到現(xiàn)在才發(fā)現(xiàn)原來快樂是不需要家長去營造的，孩子原本就是快樂的，無憂無慮的。是我們要求太多，超越她的現(xiàn)在能力范圍，讓她們感受到壓力，感覺到了不快樂。想要給孩子快樂的我們反而是造成孩子不快樂的根源。

聽了王財貴教授的視頻讓我明白要在孩子對的時間里灌輸孩子對的、最好的文學知識，什么是最好的？學一句就可以用一輩子的就是最好的。經(jīng)典就最好的，所以我想說：孩子們我們一起來讀經(jīng)吧~

記要：

（一）“兒童讀經(jīng)”教育理念：

一、教學時機“兒童”時期，從十三歲以下開始；

二、教學內(nèi)容，人類最高的文化“經(jīng)”典，主要指中國傳統(tǒng)文化經(jīng)典

分四個層次，從最高級到二、三、四級

1、《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》

2、《易經(jīng)》、《詩經(jīng)》、《老子》、《莊子》

3、《古文》、《唐詩》、《宋詞》、《元曲》

4、《三字經(jīng)》、《千字文》、《百家姓》

三、教學方法：誦“讀”，每天堅持誦讀。

（二）讀經(jīng)的四要領(lǐng)：

一、及早讀。從胎教開始從今天開始；

二、老實讀。讀真正的經(jīng)典，不游戲，只是讀；

三、大量讀。字數(shù)多，遍數(shù)多，時間多

四、快樂讀。前三者做到了，就快樂了

（三）培養(yǎng)孩子讀經(jīng)的興趣：

一、首先父母和老師要有熱情；

二、和同伴一起讀，越多人讀越好

三、通過時間和努力，孩子自己會背了，他就有成就感，這種成就感就是推動讀經(jīng)興趣的最好方式。

讀的越少越?jīng)]興趣，讀的越多越有興趣，越多人讀越有興趣。

王財貴講座心得體會篇四

王財貴 孟子性善論

――王財貴讀經(jīng)教育推廣中心春季系列講座之二

主講人：王財貴教授時間：4月28日地點：北京季謙教育咨詢中心（白羊溝）培訓學校文字整理：（師范班）陳桂林、陳蔓、馮文舉

有關(guān)于這個論題啊，是老公案了。所謂公案呢，應該是說很公開的，大家都知道的一些案例。那么禪宗有所謂的參公案，一些大家耳熟能詳?shù)?，為什么耳熟能詳呢？就是老生常談，為什么老生常談呢？因為它有代表性，也可以說它很重要，有一些事件，有一些爭論，它很有代表性，它很重要，而且它有永恒的意義。像剛才主持人說，有性善論，那針對性善論呢，有性惡論，那其實論“性”不只是有“性善”、“性惡”，還有各種的論法。那么這個是自古以來，乃至于不只是中國，幾乎各個民族，他們都多多少少會有這樣的論題，而這種論題從古以來，就有了。

那么在人類的歷史發(fā)展當中，人類的思想史里面呢，這個論題一再地被提出來討論。所謂一再地被提出來討論，并不只是在歷史上有哪些學者在討論，其實每一個的這一輩子，也都會曾經(jīng)有這樣子的內(nèi)心，有這樣子的自己的思索。我不知道各位，你曾經(jīng)對這個問題思索過嗎？相信一定是思索過的。一個人到了大概十五六歲、十七八歲的時候，可能就會思考這個問題。這個，孔子是“十有五而志于學”啦，這個“志”啊，就是心之所之，心靈的方向、心靈的向往，這個叫做“志”。所以孔子十五歲的時候，他心靈就有了向往，而這個向往呢，如果真的是從內(nèi)心里面出發(fā)的向往，他是自覺的向往，自己覺醒，自己覺察，這個叫“自覺”。這個自覺呢，他就會造成自決，就是自己決定。所以自己覺醒而自己決定，這樣叫做“志”。如果一個人有自己覺醒而自己決定自己的生命的方向，可見，他對于他的生命有一個深度的反省。也可以說，他對于人性，應該有一個比較確定的認識。那么孔子十五歲能夠這樣，對心靈有一種覺察、覺醒、決定。我們一般人呢，或許晚了一點，十六、十七、十八，如果到了十九二十歲了，還沒有過這個經(jīng)驗，心靈還沒有過翻騰，自己在心靈里面有思索，乃至于所謂的心靈里面起了交戰(zhàn)，叫天人交戰(zhàn)，也可以說善惡的交戰(zhàn)。你這一輩子要走向哪一個方向，你認為人是應該怎么過生活的？如果還沒有的話，那這個人叫做不成熟的人，不成熟啊，他還很青澀，他的生命還很，用好聽一點的話說叫做樸實、樸質(zhì)，他還在混沌當中；用比較難聽的話，就是這個人還很糊涂，這一個人還不知道為自己過生活。

所以，一個人的生命要有覺醒，而這個覺醒，有一個很重要的指標，就是你對于人性是什么樣的看法。因為你對人性采取什么樣的看法，這個可以叫做人生觀，你的人生觀可以影響到你的為人處世的態(tài)度，以及你對于整個生命的追求。你認識得越清楚，你的追求就會越積極，而且遇到任何狀況，你都會以自己的心愿來調(diào)整，來化解你所遇到的艱難，你最終還是回到你原來的認定，這樣子就代表你原來的認定是成熟了。那或者是，你這個認定，在你的生命成長當中，由于你的學習，或是由于你在生活上所遇到的經(jīng)驗，你也可以作一個調(diào)整，而這個調(diào)整呢，如果是一個成熟的心靈，這一種調(diào)整是會調(diào)整到自己認為更恰當?shù)姆较?。所謂更恰當?shù)姆较?，它不只是主觀的，它應該是有客觀的意義。所謂不只是主觀的，也就是說不只是你這個方向遇到許多的困難，遇到許多人的質(zhì)疑，于是你就因為遇到困難，遇到質(zhì)疑，你就轉(zhuǎn)變了，這個叫做主觀的。那什么叫客觀的呢？就是，你不是因為遇到困難、遇到質(zhì)疑而改變，你是因為思考到人性應該有不同的看法，這才是更接近合理的。所謂合理，就是合乎道理的、合乎真理的，像這樣子一步一步地修正，到最后，你對于人、對于人性的看法，它就漸漸接近了客觀的意義。那所謂的客觀就是人人都是如此，既然人人都是如此，這個叫做共理，共同的道理。那這個由于共理，這個“理”是客觀的，“理”是普遍的，所以人人都要這樣看的。因此，我們又可以說一句很重要的話，就是：對于人性的看法，凡是人，都應當只有一個看法，沒有第二、第三種看法。假如在你的世界里面，在你所接觸的范圍之內(nèi)，或者說你自己的內(nèi)心里面，就有兩個看法、三個看法，你抉擇不下，那就代表你對于人性的認識還不夠清楚，假如你的世界再推廣一點，你跟你朋友之間，對人性有不同的看法，那你們兩個就要去討論討論了，因為人性不可能有不同的看法。乃至于對于整個民族，對于整個世界，各種的學說，如果對人性有不同的看法，那我們也要去考察一下，到底哪一種看法才是真正的看法?；蛟S你看了那么多的學者煌煌大作，而結(jié)果眾說紛紜，莫衷一是，你假如對這一種狀況，你起了恐慌，你被嚇到了，在你心中，你一直存著疑惑，到底人性是要往哪方面走呢？或者說，人性它有沒有一個真正的本色呢？假如你還在這個地方疑惑，那你的人生的素養(yǎng)啊，是還有待加強的。

當然，更糟糕的情況是，一個人連這一種的煩惱都沒有的時候，那真的是活在一個迷涂（迷糊？）當中，自己連自己是不是存在都有疑問，因為你不能夠為自己而活。所以，首先我們要問自己，曾經(jīng)不曾經(jīng)對人性起了這樣的疑情？就是起了疑惑。有了疑惑，你才能夠思考，才能有所進步。那當然天縱英明，他不曾經(jīng)起疑惑，他到了生命的某個階段，比如說孔子十五歲，或者是顏回，比孔子更早，乃至于堯舜，可能比顏回更早，那文王武王大概跟孔子差不多，這個我們是這樣說，因為孟子說了，孟子這樣判斷，是“堯舜，性之也；湯武，反之也”。堯舜的德啊，是“性之也”，從他的本性而來，從他的本性而發(fā)，真的是所謂的“天命之謂性，率性之謂道”。他沒有所謂的“修道之謂教”，沒有這一句，他只有“天命之謂性，率性之謂道”，從性，從天性直發(fā)。像這樣子，生命不曾起疑惑，直接就走向正路了。而湯武呢，“反之也”，湯武的天賦啊，是次一等，雖然也是圣人，但已經(jīng)次了一等，他們要“反之也”，怎么樣呢？要返回去，他不是直接從“天”、“命”、“性”而發(fā)的道，這個“天”、“命”、“性”有道，這個“道”是天道；從“天”、“命”、“性”而發(fā)，“率性之謂道”的那個“道”是人道，人之道。從天道直貫人道，不容易?。?/p>

依照人是一個現(xiàn)實的人來看，牟宗三先生就說：“‘堯舜，性之也’，這是一種立象作用?！绷⑾缶褪窍瘛兑捉?jīng)》的卦，“卦者，掛也?！卑堰@個圖案掛在這里，它這個圖案有象征的意義。我們把堯舜提出來，說人性的開展可以有如此的直截了當，這個也是一個立象的作用，立一個標準，人間的標準。而立的這個象，是不是歷史中有堯舜這兩個人的存在，是不是在現(xiàn)實中真的有這樣的人，告訴各位，你不要太認真。你認真你就不了解真正的人了，不了解儒家的學問，孔子為什么要“祖述堯舜”吶，孟子為什么“道性善，言必稱堯舜”??？這個堯舜是一個理想，理想的象征，當然我們都很希望世界上有這一種人，最好的是希望自己就是這一種人。你如果真的希望你自己是這一種人，你就是一個有理想的人。你敢這樣子期待自己嗎？你現(xiàn)在如果說不敢，那你是白來白羊溝一趟了。（眾笑）你要說你敢，這樣。而你這個敢呢，是真的嗎？是真的你敢就一定有嗎？告訴你，一定有，馬上有！“我欲仁，斯仁至矣?！彼袁F(xiàn)在沒有說你幾歲，你能夠有這樣子的“性之也”的功力，不管說你幾歲，我們就問當下，當下有沒有這一種的豪情，這叫做豪杰之氣，這不叫英雄氣。英雄氣是屬于情感的，是屬于氣的，這個叫豪杰氣，這個豪杰氣是從理而發(fā)的，英雄氣是直接從氣而發(fā)，從情感而發(fā)。所有圣賢，都是豪杰，非豪杰不足以成圣賢，豪杰就是能夠從理而發(fā)為氣的這一種生命狀況，這叫豪杰。我希望，我們希望我們自己都有一股豪杰之氣，禪宗的“放下屠刀，立地成佛”，這就是佛家的豪杰。

那么所以，假如有堯舜真的是如此，那我們都很向往，不過不止是可以向往，其實，也可以學習，不止是可以學習，也可以當下即是。所以，你不必把堯舜當做是一個現(xiàn)實中、在歷史上存在的一個人，你可以把堯舜當做是隨時能夠活在你心中，而且你本來就是堯舜！這是直接天道人道相貫通。而湯武以下呢？就是“反之也”，從人生返回去，以人道來合天道，到最后也是天道與人道相貫通。這個湯武，更容易做我們的模范，而且如果依照我們成長的歷史，我們只能以湯武為模范，除非你現(xiàn)在就是圣人了。你如果現(xiàn)在不是圣人，你現(xiàn)在，你當下一刻返回去，那你就是湯武的人格，這也不容易！不過，不管是堯舜還是湯武，不管是“性之也”還是“反之也”，到最后，對于人性的意義是一樣的。

中國儒家就舉出這兩種方式來表現(xiàn)人性與天道相貫通的這一種學問。那么，人生還有什么學問可以做呢？假如除了這兩個方向――而這兩個方向本來是同一個學問，它只是兩個方向、兩種生命的特質(zhì)，或者說兩種不同的稟賦，或者說，一種從理想說，一種從現(xiàn)實說，兩種說法，兩種說法其實是同一種說法――除了這樣子來展現(xiàn)人性之外，請問，還有沒有其他方式來展現(xiàn)人性？或者說，我們來了解人性，除了這一條路之外，還有沒有別的路來了解人性？對于人性的意義，我們應該怎么樣去把握？有沒有很多種路途、很多種說法去把握？既然人是各種存在中的一個類別，人這個類，應該有他的性，因為每一種類別他都有他的性，這個性有他的本質(zhì)的意義，叫性質(zhì)。所以，牛這個類，都有牛那一種特別的性質(zhì)，叫做牛，牛跟馬總是不一樣。雖然大體一樣，但是呢，有一些基本的性質(zhì)是不一樣的，來分別牛跟馬。那牛馬有它的性，才叫做牛馬，貓狗有貓狗的性，石頭、樹木有石頭、樹木的性，而人有人的性。我們怎么來認識人的性？假如人真的有人的性，那所有人都應該是同樣的，你認識人性，到最后的結(jié)果，也同是一樣的。

那我們剛才說，對于人性的論題，在歷史上有許多種說法，而且是永恒的論題，學者一直討論不休。而每一個人在成長的歷程當中，都曾經(jīng)在自己心里面有所疑問，這一種疑問今天要解決。如果你以前曾解決過，恭喜你！如果你不曾解決過，今天就要解決，也恭喜你。但是今天解決的，如果跟你以前所解決的一樣，恭喜你！因為你可能從以前就走對了；如果你聽一聽今天的解決方法，解決的結(jié)論跟你不一樣，跟你以前的不一樣，那也恭喜你！你今天終于可以知道應該怎么解決了。我這樣講的意思，有一點太過主觀哈，有一點太過托大，就像我上一次，前兩周，不是在這里講《諸子出于儒家論》嗎？那我一開頭就很小心，說這個論題會引起一般人的不愉快，那果然在網(wǎng)絡上，這一篇文章貼出來之后，就有人在網(wǎng)絡上，他就真的表現(xiàn)他的不滿了，他說這是我們自己關(guān)起門來自己說說，自己說說玩笑，找樂子。這個至于是不是諸子出于儒家呢？他說如果我們?nèi)パ芯恐T子的歷史，就可以知道，這一場演講是漏洞百出的，這樣。意思就是說叫大家不要相信我說的“諸子出于儒家論”。因為也有幾個人認為我的演講很好，講得頭頭是道，無懈可擊。啊，這樣講我當然很高興了，（眾笑）但是這個人他說我講得漏洞百出，一無是處，信口開河，這樣。我看到這個人的發(fā)言，我也很高興。為什么？因為我老早就知道有人會這樣講，你看，我多么厲害，（眾笑）我有先知之明。所以我就把話老早講在前頭了，我們是立于不敗之地。

剛才我又說，有那么多的人性論，大家（？）都是鼎鼎有名的大學者啊，你怎么說只有一種人性論？你又要歸宗于一了，（先生笑）又要定于一尊了，（先生笑）這樣。又要自以為是了，這樣。所以我話還是講在前頭，如果有人這樣認為，那我已經(jīng)預料到了。（笑）這是可以付諸客觀的討論的，這是不容再爭辯的。歷史上有那么多的爭辯，對人性論有那么多的爭辯，我告訴各位，都是無聊的。從此以后，不可以再爭辯了，每一個人都不可以在這個地方再耗費你的精神生命再去爭辯，看到別人爭辯你要一笑置之，因為這是不可爭辯的，你還爭辯？有些問題是可以爭辯的，可以有不同的看法的，那就要大家討論一下；有些問題啊，有些學問吶，是不能爭辯的，定案就是定案了，不能再爭的，“千古之上，有圣人出，其心同，其理同；千古之下，有圣人出，其心同，其理同；東海有圣人出，其心同，其理同；西海有圣人出，其心同，其理同?！蹦酥劣凇澳虾Ｓ惺ト顺?，其心同，其理同；北海有圣人出，其心同，其理同?！蹦闳绻侨耍挥幸环N性，如果是人，只有一種心，“其心同，其理同”，為什么還要爭辯呢？為什么還要疑惑呢？都是認識不清。

如果這樣講，那古來那些學者豈不是很無聊？我并沒有說那些學者無聊，我說那些爭辯無聊。為什么呢？就是說，那些爭辯如果在我們的心里面產(chǎn)生疑惑，那是無聊的，而那些學者或許不無聊，因為那些學者雖然看法不同，他們或許有意義。看法不同而有意義，就是我們要把他們的意義，要放在恰當?shù)牡胤絹砑右酝榈牧私?，來加以確實的定位，讓他們各安其位，各得其所，于是所有的辯論都可以停止下來，這就是莊子所說的“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！鼻f子說，有儒家跟墨家的是非，因為莊子當時是戰(zhàn)國的初期，那么他面對當時的最大家儒家跟墨家，他看到兩家各有主張，所以有儒墨的是非。有所主張，就是，“主”就是主要，“張”就是他的張本，他主要的張本，他主要的道理所在，儒家有一套，墨家有一套，各有他的主張，有儒墨，他就有是跟非的判斷，他們怎么是非呢？“以是其所非而非其所是”，“是其所非”就是對方所非的，我說是；而“非其所是”，對方說是的，我就說非，這不叫爭鋒相對嗎？舉出儒墨兩家作代表，其實各家的學說往往都是“是其所非而非其所是”。這個道家，或者是莊子啊，在這個地方就顯出他的聰明啊，也顯出道家學問的價值啊。如果你看到不管是古代的還是現(xiàn)代的，中國的西方的，你看到有些學派“是非所非，非其所是”，請問你怎么辦？

莊子提出一個好辦法，“欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”你假如一直循著他們的是是非非啊，你是永遠都到不了頭的，那怎么辦？“莫若以明”啊，你不如以“明”的態(tài)度，這個什么叫“明”的態(tài)度，這個不好解釋啊。用“明”，明白的態(tài)度，這個明白的態(tài)度，因為莊子的這一段文章在他的《齊物論》里面，那么什么叫“齊物”？也很難，也不容易解釋，我們把《齊物論》這一篇的篇名啊，解釋成齊物質(zhì)之論，物就是事事物物，天下的事事物物，莊子所要說的是天下所有的思想主張，這個叫“物”。這個“物”啊，要把它看齊，一視同仁，這叫“齊物”。沒有什么特別高的，沒有什么比較低的，沒有什么特別好的，沒有什么特別不好的，沒有什么我要的，沒有什么我不要的，反正大家統(tǒng)統(tǒng)一樣，這個叫“齊物之論”，他來討論這個問題。那么有人說，如果這樣的話，何不把這三個字解釋成“齊，物論”，“物論”就是思想，就是主張，我們把他一視同仁，莊子的“莫若以明”，這個“明”可能是齊物的態(tài)度，就是老子所說的“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣”，所以“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而弗有，為而弗恃，是為玄德。”老子追求一個玄德，什么叫玄德？用一句簡單的話來講，就是不要有所主張，不要以自我為標準，尤其你不要希望天下人去裹挾，天下人都跟你走同一條路，因為天下皆知美之為美，就壞了；皆知善之為善，他就不善了，這樣。哎呀！這個漂亮，這個道家的學問漂亮，他看到人間的這么多爭端，老子、莊子這兩位有智慧的人吶，聰明人吶，他躲在人間的背后，然后在那邊冷冷地偷笑，冷笑人生，大家都這樣子，狠狠地去爭，要爭自己的主張是最好的，然后又要別人同意他，乃至于有權(quán)勢有地位的人，他要帶領(lǐng)全天下的人都跟他一樣。到最后呢，他的權(quán)勢地位如果發(fā)揮的沒有限制呢？他可能就拿槍桿子押著天下人跟他做同樣的思考，跟他走同樣的路，他自以為是圣人，他自以為是愛民，他自以為他在為人民服務，結(jié)果就裹挾天下人跟他走一條路，凡是不跟他走這一條路的，叫做反動。反動怎么辦？如果以學術(shù)界來講，大家就是吵，吵一番嘛，把你冷落嘛！當然如果剛才說有權(quán)勢有地位呢，他拿槍桿子那就不那么好玩了。

所以各位，你有思想有主張很好，一定要知道別人也有思想有主張。照老子莊子看，這些主張啊，大家互相地攻擊，這是很莫名其妙的。所以我們應該有玄德，“玄者，高深也”，有高深的品質(zhì)，我們的心靈有高深的品質(zhì)，我們要包容一切，要承認一切，讓一切都能夠自由自在地存在著，都能夠自我獨立地去發(fā)展，讓天下不僅是百花齊放，讓天下所有的各種的思想、學說、價值都能夠展現(xiàn)，成就多彩多姿，像天地創(chuàng)造萬物一樣，不加以干涉，不加以阻撓。那首先我們要有一種認識，就是所有的是非的相互爭辯，通通都是主觀的，儒家有儒家的主觀，自己認為是如此，墨家有墨家的主觀，認為是如彼，那么彼此呢，當然不一樣。莊子就譏笑儒家跟墨家互相地攻擊，莊子就不來這一套，與其互相攻擊，莫若以明。就把互相攻擊的這一種相對之意啊，把它解消了，讓他們都可以。

有一個老和尚的兩個弟子在爭論，甲弟子就來跟老和尚說，我主張怎么樣怎么樣怎么樣……請問師父我這樣主張對不對？他說，你主張的對！啊，他就很高興。這個乙和尚呢，也來講，說剛才我跟他辯論，我主張怎么樣怎么樣怎么樣……請問，我對不對？這個和尚說，也對！那么在旁邊的第三個和尚聽了就很疑惑，他們兩個明明是相反，他們才辯論吶，甲來說，你說對，乙來說，你也說對，那到底誰對？這個老和尚說，你也對?。ㄐΓ┻@個就是莊子所說的“莫若以明”。你心中明白一點，敞亮一點，開放一點，你虛心一點，你虛到完全沒有自己，這叫“虛室生白，吉祥止止”?！疤撌摇本褪窍裎覀冞@個空間，沒有擺很多東西，這個房子是空空的，乃至于沒有墻壁，這叫“虛室”?！疤撌摇保饷娴墓饩湍軌蛘者M來，這個房間也亮了。白，“虛室生白”，“虛室生白”，就“吉祥止止”，所有的吉祥都會停在這里，都會來聚集在這里，止于至善的“止”。所以你的心靈如果是這么樣的開放，四面八方的光都會來聚集在這里，你的心靈也就敞亮了，這叫做明白了，這叫莫若以明。

我們這樣講一段道家的處理問題的方式，跟我們前面講的，說人性要歸于一的方式，好像又不一樣了，這個不是儒墨之是非，這個是儒道之是非了。（先生笑）儒家說，我一定要這樣看，天下只有一種看法，道家說無所謂了，那么多看法也都無所謂了。那我們剛才說道家的智慧很重要，那儒家就是一個沒有智慧的家嗎？請問你又怎么辦？你現(xiàn)在是認為必定有一是一非，我們要爭取個是非，我們在這里讀《論語》、《孟子》，我當然當然支持儒家，道家的這一種看法是錯誤的，你歸于一了。你這樣看法也不見得就不對，但是，你能不能夠講出個理由，你就是真的對，而道家的那一種看法不對，你能夠把他辯倒，而且辯的不是你主觀的辯，不是你口才好，是客觀的道理?？v使是老莊在我面前，我也要把他辯倒，說他的看法不對，我們?nèi)寮业目捶▽?，定于一尊。（先生笑）請問，你能不能有這個能耐？有，了不起；沒有，還要多多學習。（先生笑）是可以辯倒的，你可以把道家辯倒。但是呢，我告訴各位，道家是一個高度的智慧，它永遠立于不敗之地，它是不可能辯倒的，你又可以把它辯倒，它又不可能被辯倒，那請問，請問是可以辯倒呢？還是不可以辯倒呢？告訴各位，又可以辯倒，又不能辯倒，這樣子，這就對了。（先生笑）

凡是對于任何一個問題，都能夠達到這樣子的境界，就是說你認識問題認識到這種狀況，可能就真的有確實的認識了。如果都在恍恍惚惚，到底能不能辯倒呢？是能呢，是不能呢？說能辯倒，又好像有一些理由，說不能辯倒，也有根據(jù)。那怎么辦？所以，我們讀書做學問，要養(yǎng)成這一種態(tài)度，這也是一種能力。遇到任何的問題，都要想到這個地步。可以支持他，但是你要說出來我為什么支持他，而想說這個為什么的這些理由，都是要站得住腳的。于是，就真的是可以支持他了。也可以不支持他，而這些不支持的理由，也是很確實的。于是就可以把他排列出來。那對于同一件事情，你也可以支持他，當你支持他的時候，你有支持他的理由；你也可以不支持他，當你不支持他的時候，你也有不支持他的理由。而支持的理由跟不支持的理由，它當然是爭鋒相對的，乃至于是矛盾的，而這兩個理由可能都同時成立。為什么他們都同時成立？你又有理由來說他們都同時成立，這樣才把事情解決。要不然事情永遠沒有辦法解決。尤其是對于公案，這些大的問題，永恒的問題，它永恒的問題就是永遠都不能解決。那我們說今天要解決，那將來是不是都解決了呢？不然，你解決了，還有千千萬萬人不能解決，這一代解決了，還有后代，他永遠還會有這個問題，這叫永恒的問題。所以這種問題是常常存在的，要常常去解決的，因此這種議題是要常常說。我說這個議題已經(jīng)說過很多遍了，每一遍講的，雖然用的詞語、策略不一樣，但是每一遍講的意義都是一樣的。因為，道理只有一個，所以到最后的觀點只有一個。你要把這個觀點解釋清楚，也只有一條路，沒有別的路了。

好，以下我們就正式來講。剛才只是一個引言啊，（眾笑）還沒有進入主題。當然那個引言也很重要，我的演講主要的精神力氣都放在引言，有很多人，常聽我演講的人，他都心里有數(shù)了，聽完引言他就走了，（先生笑。眾笑）他就不要聽了。因為主題不過就是引言的應用嘛，你把這個引言應用到這個主題上，你就會自己去了解了，乃至于這個引言不是為了這個主題。我剛才那個引言是對天下所有的問題而說的，學到了這一套，可以叫做方法，治學的方法。也可以說是一種態(tài)度，也可以說是一種能力，一般人是不具備這種讀書的能力的，不具備這種思考的能力的。因為我們一般人思考，沒有受過訓練的時候啊，都會比較膚淺，遇到問題，只能夠直接反應，你根本連進入問題的能力都沒有。能夠進入問題一步呢，你不能進兩步，進兩步不能進三步，要把這個問題一直前進一直前進…把這個問題的前后、左右、上下，叫六合，把這六方面立體的思考，然后才能夠把這個問題了解清楚。了解清楚了你才能夠把他定位，定位在一個地方。定在什么地方呢？定在你的學問的一個角落里。它該擺在東邊你就把他擺在東邊，該擺在西邊你就擺在西邊，該擺上面就擺上面，該擺下面就擺下面，它該多大，就在你的生命中占多大分量。如果有這種心靈，剛才那個問題就可以解決。因為，有一些的理論，有一些的學問，它只是偏向的學問，偏在某一邊，它不能夠整全的。有些學問只是低層次的學問，它達不到一個高的境界的，而有些學問是整全的，而這個整全它就不會排斥其他所有的學問，真正整全的學問如果是整全而又明白的，它里面含有的各種學問，而每一種學問都有它的恰當?shù)奈恢?，都有它恰當?shù)挠猛?，于是所謂“運用之妙，存乎一心”，你就可以運用天下所有的學問，而且還是整一個學問。

那么有些的人物，有些的書，有些的思想，他可以達到整全的地步，有些是不行的。所以讀書，不要亂讀。各種書有不同的價值，該有多少價值，你要用多少的生命去面對它、把握它，低價值的書不需要你花太多的時間、精神和力氣去把握，這就是上一次所講的“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”那我們?nèi)绻堰@個思想拿來回頭去看剛才的問題，那些爭論，這個爭論到底是誰對誰錯，我們說，必定有對錯。那這個對錯，它對到多少，錯到多少，你如果給它一個分量的話，它就可以同時存在。當你要支持它的時候，你就有理由支持它。因為它是有意義的，不過要知道，你支持它的這個支持的程度，只能夠恰如其分地去支持，不能夠超過它的分量再支持。如果超過了它的分量你再支持它，那你自己的心靈還是糊涂的。你就會讓這個學問在你的生命中泛濫，吞沒其他的學問。于是，天下的事情就被那一種學問所籠罩，那既然它是片面的，它又籠罩全面，它就對人生有害。所以當你要支持它的時候，你的理由可以講出來，而這個理由是恰如其分的。當你要反對它的時候呢，你就不可以用支持的理由去反對它，你要用它所沒有達到的那些部分的理由來反對它，所以它不是沒有意義，它只不過是沒有全量（？）的意義，沒有全幅的意義，沒有整全的意義，它的意義是偏向的。所以它的意義在西邊，你用東邊的理由就可以去反對它。因此我們說，對同一件事情，你可以支持它，可以反對它，這個不是自我矛盾吶。當然你如果用同一個理由，今天用這個理由支持它，明天又用同樣的理由去反對它，那當然你是自我矛盾的。

所以我們插播一個廣告，我們讀經(jīng)教育理論就是一個整全的教育理論，假如你還沒有認識到讀經(jīng)是一個整全的教育理論，或許請你要更加地仔細地去了解一下。那我們在講讀經(jīng)教育理論的同時，難免一定會接觸許許多多的，尤其是當前的流行的所謂主流的教育思想，我們曾經(jīng)批評它，人家也以為我們把主流打倒了，然后我們自己才站起來。其實不是，不是這個心態(tài)，如果是這個心態(tài)的話，我們就小氣了，我們就等于跟它站在同一個層次上，它在左邊，我們在右邊，然后互相攻擊，這樣我們自己就小氣了。我們要追求的是一種整全的學問，不是跟人家分庭抗禮的片面的學問。所以讀經(jīng)理論不跟任何理論沖突，而你為什么要批評它呢？我們批評它不是說它不對，是說它不夠，它只在某方面可以成立，所以當我要說它可以成立的時候，我有很堅強的理由說這一種學說是對的，是有意義的。那這樣就跟一般人支持的態(tài)度幾乎是一樣的，只是我們有所保留，怎么保留呢？我們只支持它可以支持的那一部分，并不全面支持，當我們要反對它的時候呢，我們用別個方向來說它，結(jié)果它在別的方向就不能用，甚至它違反了別的方向的教育模式。于是，那一種教育思想，就可以被批評了。所以當我們批評的時候，不是把它完全打倒。我們五四文化運動以來，中國人被教導成一種普遍的社會風氣、學術(shù)風氣，這個普遍的心靈，就是自己有主張，就要打倒別人，所以五四以來流行的術(shù)語，最流行的一個術(shù)語叫“打倒”。我們想到五四就想到“打倒”這兩個字。“打倒”這兩個字，五四以后呢，再經(jīng)過所謂的建國，我們想一想建國的幾十年，社會上流行的一種對于人生，對于學術(shù)，乃至于對于國家，等等，我們也一直用打倒、打倒、打倒……這一種心態(tài)去面對，去過你的人生，整個中國的腳步就停滯了將近一百年，乃至于倒退一百年。所以很多人看我們推廣讀經(jīng)，也用這種心態(tài)，認為我們在打倒別人，假如是如此的話，我認為，我在想，我們不必那么辛苦，如果還是停留在這一種小孩子辦家家酒的那一種心態(tài)，這個人生是不需要這么努力的，努力來擾亂社會。所以我一直提倡要有一種整全的思想，明白的思想，要有一種批判的態(tài)度。

什么叫做批判？“批判”是我們翻譯西方critic這個詞語。這個詞語呢，把它用的成名的，把它用的成為哲學的術(shù)語的，就是康德?？档聦懥巳緜ゴ蟮臅凶觥叭笈小?，從此以后，“批判”成為一個哲學界非常流行的哲學概念。現(xiàn)在我們一般人也常常在用“批判”，但是我們一般人用的“批判”這個詞語，用得不很恰當，也就是說不是它原來的意義。一般人說的“批判”都含有一種不滿、一種責備，所謂的一般人所說的批評。所以“批判”再往前再想下去，想得深了，就是斗爭，其實，“批判”不是這個意思?！芭小痹瓉淼囊馑?，在西方，是一個法庭的法官他的批示跟他的判案，叫“批判”。他有一個批示，然后去判被告有罪無罪，有罪，他的罪有多少，這樣判案，叫批判。而他的重點呢是，這個法官憑什么，他依據(jù)什么道理，他可以作一個批判？這個法官不可以自由行政（？），他不是主觀地要判人有罪，就是，對方就有罪，首先他的態(tài)度要公正，所謂“偏聽則暗，兼聽則明”，他不能只聽一方的言辭，他要聽兩方面各自的申訴。兼聽，乃至于再聽第三者，聽的越廣越好，他的心態(tài)要這么開放。第二點呢，他要有所根據(jù)，他不可以憑空判一個人有多少罪，他根據(jù)法律，所以公正的心態(tài)而又根據(jù)于大家共認的一個法則――所以法律，那個“律”就是律則。刑法的例則、律則叫法律，所以叫做法則。用這種法院的批判來說明我們?nèi)说男撵`、我們的思想，應該具備有批判的態(tài)度。所謂批判就是我們心靈要開放，我們要學習，不可以先入為主，然后我們再來判斷學問的是非，而這個判斷要有所根據(jù)，你做出的判斷是非（？）不是根據(jù)于法律，判斷的是非的根據(jù)在于理性。人類有合理的思考的能力，這個叫做理性，所以理性是合理的性質(zhì)，合理的性能。人類依照有合理的性質(zhì)跟性能非常公正地去下一個判斷，這一個判斷，既然它的根據(jù)是理性，也就是根據(jù)于人的合理的性能，于是這個判斷就是客觀的。所以所有的判斷都出于主觀，但是有些判斷可以是客觀的，因為它的根據(jù)是在理性。它不是根據(jù)于情感，它是根據(jù)于理性，這樣叫批判。

我剛才說要進入主題，現(xiàn)在還沒有進入主題。（笑）那我們今天要用一種批判的態(tài)度來面對我們今天的講題：孟子的性善論。我去年在民族大學講過一個演講，也是這個主題，但是題目不一樣，題目比較清楚，叫做《為什么孟子的性善論是不容反駁的》，所以今天講孟子的性善論其實也就是這個意思，就是今天我們就要把人性定在這個地方，而且是不能反駁的，所以我講完以后各位不要提出反駁，為了讓你不要提出反駁，我就把話講得又臭又長，到時候讓你沒有時間反駁，就這樣，（先生笑。眾笑），這樣你就不能反駁了。

我們說對于人性的討論，首先想到的就是性善、性惡，其次要解釋一下，對人性的討論，為什么我們想到性善、性惡？因為人類不管古今中外，我們對兩種議題都非常關(guān)切，很自然的關(guān)切。第一種是知識的問題，第二種是道德的問題，知識的問題成就知識論，道德的問題成就倫理學。知識論討論人類知識的能力，認知的方法以及知識的界限，知識論就討論這些。人類怎么有認識的能力，認識的能力在哪里？我們怎么憑自己的認識能力去認識一件事物呢？而我們認識的事物可以不可以無窮無盡呢？還是有一個界限呢？要討論知識的問題，這個就是所謂的哲學了，哲學的主題之一，認識論。我們一般人當然沒有這么羅嗦，我們很自然就認識一些事物了嘛，我們也能夠判斷嘛！但是，必須有一種學問來說清楚我們認識的`能力在哪里，你依靠什么樣的能力而認識，你通過什么方式而認識，你為什么可以說它被你認識了，而你這個認識是真的，乃至于你的推理是可靠的。而你認識的事物越來越廣闊，你不只是憑著認識，你還用了推理，推理得越來越深遠，請問你能不能認識無窮的事物？你能不能推理到無窮的范圍？這個一般人不會想那么多，所以，為什么要有學問，也可以說為什么要有哲學這一門學問？哲學這一門學問本來是沒有什么確實的意義的學問，我們?nèi)松褪沁@樣求知識啊，我們不是從小在讀書啊，開卷有益啊，我們不是認識一些事物嗎？而且有人還做了相當大的學問，成為一個學問家。但是如果問他說，你憑什么有認識？恐怕就不曉得，反正我是認識，這樣子還不夠清楚，對人的了解還不夠清楚，對不對？所以哲學家就是這樣，講這些學問背后的學問，學問之上的學問，講學問的理由，這了不起啊！這種學問就很少人去討論啦。

但是討論這種學問是很有趣味，所以我們都建議我們國家至少在高中的時候就要開哲學課，何況是大學，一定每個人都要修哲學的，我為什么這樣講知道嗎？因為我是學哲學的，（先生笑）其實你不要這樣子以小人之心度君子之腹啊，我不是因為我是學哲學的，才說我們國家應該讓每個年輕人都學學哲學，不是的！是哲學本來就這么樣的虛，虛靈，但是它又這么樣的切實，它這個虛靈可以使你的生命確實化，要把你自己是怎么過生活的，你為什么要這樣過生活，你統(tǒng)統(tǒng)是不能夠自覺的，沒有一道學問來規(guī)范它、說明它。所以知識論很重要啊。如果你沒有學過知識論，我們確實不知道我們的知識從何而來，我們的知識為什么這個可以承認，那個不可以承認，它的理由在哪里？你是不是能無窮地追求知識，還是像莊子那樣說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣！”這個莊子很厲害，他沒有學過知識論，但他知道知識論的一個很重要的課題，就是知識不能是無限的，哎呀，了不起！一想到這里我們就非常高興，我們讀經(jīng)典就越來越有味道，講這句話真的了不起，千古名言，而且是永垂不朽，還有，中西都要承認的?？档戮统姓J莊子這句話，知識是無涯的，但是呢，你要追求無涯的知識呢，又非常危險了，你就會沒完沒了，而且是不可能的，到最后說。這個好玩，哈。我們就說我們要以這種明白的方式來認識我們自己的生命，第一種是我們?nèi)硕加兄R，所以哲學討論知識的問題。第二點呢，很重要的，人人都有道德的意識，或者說都有道德感，都希望或者是希望自己是一個有德者，至少，如果沒有希望是有德者，至少希望別人是有德者，該多好。如果天下都是有德者，那我就好了，這樣，不是嗎？至少是這樣希望，總之，很少人希望自己是一個無德者，更少人去希望我身邊的人都是一個無德者，是吧？所以有德無德，對于我們?nèi)松彩呛苤匾囊徊糠?，這里就需要成立一個學問，叫道德學，或者倫理學。

而討論人性，人的性質(zhì)跟性能，人有這種認識的性質(zhì)跟性能，人有一種追求道德的性質(zhì)跟性能，這兩方面非常重要啊，這兩方面一種叫真，一種叫善。把真善都做到完美了，就叫做美，所以真善美。沒有第三種心靈，只有兩種心靈。美是虛的，是中和的，而討論人性，我們比較不會去討論人到底有沒有認識知識的能力這個問題。不過我們會討論人到底生來就是道德的呢，還是不道德的呢？我們會討論這個問題，懂嗎？你不會討論討人到底會不會認識事物，也不會去討論人到底在認識事物的時候，我的認識是真是假，這個出于我們的人性，我們不會這樣想。我們認識的是真是假，是出于我們認識的能力的運用恰當不恰當，而不是出自于一個人的人性，發(fā)出來專門認識假的事物，專門說假的事，一個人說真的事，不可能，認識是只有一個真是可以追求的。所以我們?nèi)诵缘恼J識，本來是求真的，本來是求真，不會是求假。但是對于道德問題呢，我們?nèi)说谋拘?，到底是傾向于善的呢？還是傾向于惡的呢？這個就可以有爭辯。

我再講一遍，沒有人會爭辯我們的認識的心是傾向于真的呢還是假的，當然是傾向于真的嘛，不會是傾向于假，哪有人是傾向于假的，我們不要討論人性的方向，討論認識（？）的都是只有一個真。而對于人性，我們說人性追求善，我們要問，這是人的本性追求善呢，還是人的本性本來是追求惡，那么善是從另一個方面說；人的本性是追求善的，那惡是從另外一個方面說，有以善為主，有以惡為主，乃至于還有別種說法。那么，有多少種說法呢？其實也沒有很多，我現(xiàn)在要講的就是對于要討論人性，大體，我們說，它有人性論，就是某一個學者有人性的議論，我們大體就會知道，他其實在討論人的道德性，而討論人的道德性，就是道德在人的本性中它的基礎(chǔ)是什么，那么這個基礎(chǔ)是什么，有各種說法，有多少種說法呢？只不過是幾種。第一個，我們對于人的本性對于道德是善的；第二種呢，是相反，是惡的；然后還有第三種，善惡它可以互通，互通的方式有很多，在孟子，就差不多羅列完畢了。

孟子的弟子公都子，就曾經(jīng)問孟子，說“告子曰”，因為當時跟孟子辯論的人有一個告子，說“告子曰：‘性無分于善惡。’”就是性無所謂善惡?！靶匀缤乃！毙跃秃孟窳鲃拥乃皼Q諸東方則東流，決諸西方則西流?！蹦阍诔靥恋臇|邊絕了堤，他就向東流，在西邊決堤，就向西流。也就是說，他無所謂善惡，水就是水，他可以向善可以向惡，所以“性無分于善惡”，就是說可以向善，可以向惡。這是公都子引用告子的話。公都子又說，“或曰”，有人就說，“性可以為善，可以為不善”，就是人性呢，這樣可以成就善，也可以成就惡的，其實跟告子的意義還不是一樣嗎？告子說它無分于善惡，其實是從還沒有發(fā)作的地方說性沒有善惡；已經(jīng)發(fā)生了，“決諸東方則東流，決諸西方則西流”，這不是可以為善可以為不善嗎？他們舉例。舉例說“文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。”這是環(huán)境的影響，就是文武的時代，文王武王的時代，人民就跟著為善，他可以為善；如果在幽王、厲王的時代呢，人民就跟著為惡，所以時代好，大家向善，時代不好，大家向惡?？梢娙诵?，可以為善，可以為不善。在另外一種說法呢，是有性善有性不善，有的人是性善的，有的人性是不善的，就是有的人天生就是要善，有的人天生就是要為惡，就是有好胚子，有壞胚子。好胚子永遠好，壞胚子永遠壞，這樣。這也有證據(jù)，“以堯為君，而有象”，在堯的時代，還有像舜的弟弟象那樣的壞人，可見呢，堯不是教化天下嗎？可是象就不能教化，他的本性就是不善的。不善就是不善，你怎么教都沒有用。那么“以瞽瞍為父，而有舜”，像瞽瞍這么不慈愛的父親，你再不怎么慈愛，舜他還是這么孝順，你看，這個環(huán)境就是不能影響他，他天生就是善的。都有證據(jù)?！胺蜃釉恍陨?，然則彼皆非與？”他說現(xiàn)在老師你提出性善，那么這三個說法都錯了嗎？哪三個說法？性無分于善惡，性可分善與不善，還有呢，有性善有性不善，這三種說法。難道都不對嗎？

現(xiàn)在我們再擴大，因為當時啊，荀子還沒有出來，所以公都子他不知道天下竟然還有人主張性惡，所以他沒有提出性惡的問題。性惡就是性只有惡沒有善，有惡無善。好，這個又有一個說法。后來呢，董仲舒又有一個說法，說天有陰陽二氣，人有善惡兩性，就好像老天有陰陽兩種造化的功能。而人呢，有仁貪兩性。有仁慈與貪欲兩種性格，那么仁慈就是善的性質(zhì)了，貪欲就是惡的性質(zhì)了。所以可以說人有善惡兩性，人有貪欲，這個就是兩性，這個就是善惡混，像揚雄就說善惡是混的，是混在一起的，董仲舒就說人本來就有善惡兩個性都存在，他也沒有說是不是混在一起，或者說兩邊存在。所以又有善惡混，善惡具備跟善惡混。后來又有人提性三品說，性有上中下三種品質(zhì)，這個上等品質(zhì)呢，是向善的；下等品質(zhì)呢，是向惡的；中等品質(zhì)呢，就是環(huán)境好就向善，環(huán)境不好就向惡，性三品。歷史上大概有這些說法。

各位，你如果還能夠舉出別種的說法，也很好。你如果舉不出來，也沒有關(guān)系。這些說法大概就可以包含一切說法了。乃至于這些說法其實又都可以把它總和（？）起來，在一個簡單的分類里面。我們分類越往下分越細，越往上呢，越往上綜合呢，它就越單純，單純到最后我們可以說歸于“一”。所以我們?nèi)繗w結(jié)于“一”，就是對人性的看法。然后，我們可以先分出兩邊。依你對人性的看法，假如要我們分兩邊，請問你怎么分？先分兩邊，然后再往下分，越往下分越多。好了，我們來思考一下，假如越往上綜合，范圍涵攝越大，但是呢，他的觀念越少；觀念越少的時候，它的范圍越大。它再這樣往上提往上提，提到最后，就是一，就是萬物一直提一直提，提到最后，就有一道。“道生一、一生二、二生三、三生萬物”嘛，這樣，那我們對人性的看法剛才也說了那么多種，往上提，提提提提到最后是一個對人性的看法，提到最后就是人性的看法了。我們再往下分，請問，第一步（度？），我們要分什么？分善惡，是不是？有人這樣講對不對？那如果這樣分，下面的一步就走不下去了。想一想，你分善惡，善是有善無惡，惡呢，是有惡無善。那請問又要分向（？）哪里？分到第三條路對不對？好，分在第三條路是不很恰當?shù)?，這個邏輯的分類，沒有第三條路，邏輯的分類只有兩條路，只有兩個方向，所以，對于人性他分善惡，用善惡來討論人性，人性是一個一，往下分，不是說我們在討論它的善跟惡，我們就分成善和惡，不要這樣分。要怎么分才好呢？

就好像我們分，我們把人類當做是一個第一度，第一度的大類，我們往下分，把人用性別來分，請問人有多少種性別呢？（聽眾答：兩種），哪兩種呢？（聽眾答：男女），你這樣分就不完全，那個不男不女的那怎么辦？（眾笑）你就不能把人分清楚了對不對？所以不能夠分男女，要怎么分呢？分男的跟不是男的，就好了。（眾笑）這樣子才清楚啊。（眾笑），（聽眾又答：女的跟不是女的），你再在那個女的下面分真女的還是假女的。（眾笑），總之都不是男的，這樣。這是西方人的聰明，這叫邏輯。中國人對分類、對這種思考的清明度不夠，因為中國人一向注重智慧、智慧的開展，智慧的開展是不分類的，“運用之妙，存乎一心”，都在我這里。那我要分類呢，我隨便分，我隨便分都可以。西方不然，他們要很確實，所以，我們要學一學西方的分類法，我們對知識的把握要精確。我們對于氣候，對于溫度，我們怎么分呢？如果說氣候可以分成，我們能不能分成兩類，一類是比較熱的，另一類分成什么呢？（有聽眾答：冷）你又錯了，（聽眾答：非熱、不熱），對了！一面是熱，一面是不熱，不能說是冷，這樣。你對于蘋果的分法，如果是一面是大蘋果，那么（聽眾搶答：不是大蘋果。眾笑），啊，了不起，你學會了，哈哈?。ū娦Γ┠悴豢梢哉f分大蘋果跟小蘋果，啊，不是大蘋果。以后你再區(qū)分幾等，五六等都可以，慢慢地再去分。

所以對于人性如果討論善惡的問題，你從人向下分，你怎么分？你就分善的跟什么？（聽眾答：非善的）啊，非善的，或是不是善的，乃至于我們要分的清楚，就是人性一邊是善的，這個善叫做純善的，一邊是不是純善的。不是純善的下面再分，它只是惡的，惡的就不是純善的，它是無所謂善惡的，它是可善可惡的，它是上中下三品的，它是善惡混的，它是善惡各有的、各具備的，你不都分在這里了嗎？好了，各位，這是很重要的一個思考的方法。對于人性，有人主張善的，有人主張不善的，當然你如果以惡為主，人性是惡的跟不是惡的，不是惡的就有那些說法以及它是純善的。所以你不管怎么分，總之你先要提出一個，然后再把這一個之外的排除，排除之后再分別的東西?，F(xiàn)在我們?nèi)绻@樣分，那我們就可以來討論，這些善惡的分法到底它們是怎么成立的，有什么理由？而我們應該怎么樣去把握它們？還有，最重要的是，你希望你自己走哪一條路？還有，人生應該有一個比較客觀的建議，我們應該建議我們的下一代，我們的孩子、學生走哪一條路？這個我們就很清楚了。

好，那我們來看，如果我們以善做一個大的次類，就是類的下面的次類，大的是善，其他的我們歸于不是善。那么為什么有善跟不是善的這些分別呢？剛才公都子不是說嗎，有各種說法，那老師你是主張善，公都子也是相當聰明的，可見他已經(jīng)知道，老師這種性善跟其他的是不一樣的，所謂跟其他的不一樣，他已經(jīng)把其他的歸為一個大類，老師的類跟他們的不一樣。而公都子為什么有這個疑惑，說老師你主張性善，難道他們都不對嗎？假如你有這個想法，那么，各位你要知道，你很可能是一種想法，就是平面的想法，什么叫平面的想法？有人主張性善，有人主張不是純善，有各種的說法，你是這樣的看法。如果這樣看法，告訴各位，那么其他的看法都有理由的，剛才不是舉例嗎。我如果在大學上課的時候，乃至于在研究所上課，提到這個人性議題，我就問大家說，你主張什么呢，是性善還是性惡？先說這兩個，針鋒相對比較好表白。我說，贊成性善的舉手，贊成性惡的舉手，都有人舉手。那我現(xiàn)在請問各位，你以前就支持性善的請舉手，好，請放下。你以前支持性惡的請舉手，好，沒有人敢舉手，啊，有有有，有人，不錯。好，支持無所謂善惡，善惡混哪、上中下啊等等之類的，環(huán)境會影響一個人的善惡，請舉手！啊，還有不少。好，放下！我告訴你，支持性善的人，我告訴你，你對了！剛才舉手只有一個兩個，支持性惡的人，我告訴你，你也對了！（眾笑）支持那些雜七雜八的人呢，（聽眾搶答：你也對了），你也對了。（眾笑）為什么？都有理由。所以，討論人性是一個復雜的問題，在復雜里面啊，你都可以各取其中的理由來支持你。但是，請你告訴我，你為什么要支持性善，你為什么支持性惡，你為什么支持性可善可惡、無善無惡，乃至于性善惡同在，乃至于性善性惡不能夠確定。你告訴我為什么支持這樣？告訴各位，很多人都舉例而言，說有人支持性惡，尤其就有很多老師，他是在學校當老師的，他來上課，他支持性惡，為什么他支持性惡，“啊，我教那個一年級，就真是有那個孩子壞透了，不好管。這個真的是性惡。”這樣，他也有理由??！公都子的理由也差不多，你看，歷史上不是有這么這么些的表現(xiàn)嗎？你能夠說歷史沒有嗎？有，歷史有。他用這個理由你能反駁嗎？不能反駁。但是，這樣就能夠來討論人性嗎？所以我們先要確立我們?nèi)绾斡懻撊诵裕覀冊谀且环N情況下，或者在那一種層次上來討論人性，才叫做討論人性。你是在事上說呢，還是在理上說？一般都在事情上說，舉很多例子，這一種例子你可以舉這一邊我可以舉那一邊啊，因為歷史這么長，人是那么豐富，當然都有例子舉啦。你舉例，我也舉例，哪一個是對的呢？所以，用舉例來當做你的證據(jù)，這個是不很高明的。

所以告訴各位啊，西方近代的教育學，心理學，因為教育學常常根據(jù)心理學嘛，合起來叫教育心理學嘛！西方的心理學，教育學怎么研究出來的？他們叫做人文科學，人文科學是受了自然科學方法的影響，他們采用自然科學的方法來研究人文現(xiàn)象，所以成為人文科學。其實科學不止是自然科學才是科學，凡是有系統(tǒng)的明確的學問都叫做科學。science，而不是natural science才算科學，現(xiàn)在natural science把這個science這個通義專門化，一提到科學，我們就說是依照邏輯、推理的方式所構(gòu)成的明白的學問有系統(tǒng)的學問，這是有一點錯誤的，乃至于說就是研究現(xiàn)象的學問，什么現(xiàn)象？其實就是自然現(xiàn)象。當然我們可以用邏輯數(shù)學去研究自然現(xiàn)象，因為它是物的道理，物的理是很遲鈍的、很死板的，所以我們就可以來確定它，所以物理的知識是很確定的。但是人的學問呢？人的生命是活的，不容易確實化的，當然更不容易數(shù)據(jù)化。但是，只有邏輯、數(shù)學它才是讓我們可信的一種學問，就是你不能夠說它錯，它的對錯是分明的。因此自然科學容易讓人相信，它有權(quán)威性。于是西方自然科學就獨大，影響了來研究人的生命和人的社會現(xiàn)象，他也用自然科學的方法，就是用什么方法呢？就是觀察、統(tǒng)計，最后結(jié)論，有了數(shù)據(jù)的結(jié)論，它也很能說服人，就把人當物來看。其實人不是物，所以西方的心理學，西方的這些教育學，如果以實驗觀察統(tǒng)計來做成的結(jié)論，我告訴你，都做做參考，你千萬不要信以為真。但是現(xiàn)在整個世界，包括中國，就信以為真。就認為人就是應該這樣教，有些學者去研究，研究研究，研究出一個結(jié)論，他的結(jié)論當然有數(shù)據(jù)供給你啊，類似（？）可信哪，那其實是真的可信嗎？不一定。不過呢，現(xiàn)在就是科學時代，我們大家被科學所裹挾、所籠罩。但是，我們對人的認識，并不那么樣的精確，我們要有某一種智慧來運用這些理論，來解釋這些數(shù)據(jù)。好，這個不用講太多。因為我們常提到教育的問題，我們來這里，主要的是跟我們這一批將來要做讀經(jīng)教育的老師來做培訓，所以我往往會點出在各個層面上點出這一種對教育的認識，也要根于我們對學問的認識，你對于學問的認識越深，你對教育的認識也就越深。

好，我們再講回來。這個善跟不是善，它不一定是站在一個平面上來分庭抗禮。所以，牟宗三先生在這里就用一種方法解決了歷史上對于人性善惡的爭論。這個方法是古人所不常用的，乃至于從來沒用過的，所以古人對于人性善惡是永遠說不清楚的，這叫做永恒的問題，這個永恒的問題到現(xiàn)在就要解決啦，雖然每個人的心中都有疑惑，但是只要有方法就可以解決。善跟不是善，這兩種看法不是分庭抗禮的，而一種是超越的看，一種是現(xiàn)實的看。注意，這是非常重要的一個思考方法，誰能夠?qū)W到這一種思考方法，誰就代表開了天眼。對于很多事情，就可以迎刃而解。就好像剛才所說的，我們讀經(jīng)的教育是整全的，而各種教育學說是片面的，這一種的分法，從整全跟片面的這種說法，他跟讀經(jīng)是一種，別的理論又是一種，很多種，多元的學術(shù)，多元的學術(shù)又是在平面上看的，而讀經(jīng)理論是可以超越看的，也可以說它是統(tǒng)合一切的學說的圓滿的學說。這樣看，它也是一種超越的看，這是一種做學問的方法，很重要的方法。

我們上一次說“諸子出于儒家”，也是這種看法。儒家的學問是整全的，至少他是向往于整全的。諸子百家的學問呢，是片面的，他的主張是片面的，他的作用是片面的，而儒家的作用是整全的，那些片面的也在整全之中，而且可以把片面用得恰到好處。所以儒家的學問是超越的，超越于諸子百家之上，也可以說，他是圓滿的，包容諸子百家在內(nèi)。這樣子，爭論就會比較少。

所以公都子認為，孟子的說法跟其他家的說法是多元的說法，那么老師你這樣主張，那難道他們都錯了嗎？孟子是不是說他們都錯了呢？不是，所以孟子一定有這樣子的頭腦，他只是沒有說清楚。這個說清楚是孟子是從超越來看，牟宗三先生的說法，人性有超越的一面，有現(xiàn)實的一面，你從超越的一面看，他必定是善的，只有一種說法，人性善；你從現(xiàn)實面來看人性，他就有各種的說法，而各種的說法都曾經(jīng)表現(xiàn)，乃至于隨時都在表現(xiàn)各種說法。那么什么叫現(xiàn)實的看呢？就是，在我們現(xiàn)實的人生當中，我們確實會生起善，生起惡，有時候善，有時候惡，有些人善的多、有些人惡的多，等等等等，不同的人生的表現(xiàn)。那為什么現(xiàn)實的人生會有這些表現(xiàn)呢？很簡單的一個道理。人的生命是一種組合體，或者是化合體的。什么化合，什么組合呢？就是你的精神，可以說精神跟肉體的組合，或者說超越跟現(xiàn)實的組合。所以人的現(xiàn)實中有你的現(xiàn)實的生命的各種需求，荀子就看中了我們生命中有所需求，這個需求如果沒有去節(jié)制，他就必定會起爭斗，起爭斗就惡了。所以，荀子就說人之性惡，那荀子主張人的性惡，我們說我們要主張人的性是本善的，我們才好做教育啊，要我們的讀書人吶，或者我們的孩子啊，他知道人性是善的，應該去完成他人性的本質(zhì)，盡他的天責，于是，他應該學善，我們認為這樣才好做教育啊。所以人性是惡，那我們是不是說，既然人性是惡，我們就可以為惡，甚至我們鼓勵孩子為惡，去接近你的人性呢？那如果荀子這樣主張，他怎么可以成為一個大家呢？所以，孟荀兩個人都是大賢，先秦儒家就以孔孟荀三個人為代表，荀子是大師之一。他也是大儒，他怎么主張性惡呢？

我們都很容易說，孟子的性善可以使人為善，可以讓我們勉勵人來為善，那荀子的性惡，怎么可以這樣主張呢？主張性惡不是壞的天下嗎？其實不是，荀子主張性惡，是希望人走向善，孟子主張性善當然也是希望人走向善。荀子主張性惡還是希望人走向善，為什么呢？他說“人之性惡，其善者，偽也”啊。人應該表現(xiàn)善，我們應該傾向于善，這個善呢是偽，偽是人為的，叫偽。“其善者，偽也”，不是說善是虛偽的，不要這樣解釋，善是要透過人自我的努力來追求的，這就了不起了。所以，他講人性惡，他是說我們?nèi)诵院苋菀鬃呦驉?，有惡的本質(zhì)，人性中有惡的本質(zhì)很容易走向惡。因此，我們不只是要用詩書來感化他，像孟子就重詩書，詩書重興發(fā)。所以孔子說，“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨?！边@個興，興起你的志向，或者興起你的善心，叫做“詩可以興”；書也是一樣，書是歷史，記載古圣先賢的名人的名言，他們互相勸勉的話，于是我們讀了這些話可以興起我們的善德，所以孟子重詩書就是注重“興”。孔子說“興于詩”，而荀子呢，他是不看重詩書，他看重什么呢？看重禮義，提倡禮和義，所以“隆禮義，而殺（shai去聲）詩書”，隆就是讓他興隆，殺就是殺人的殺，就是減弱、貶低，貶低詩書的價值，提倡禮義。而這個禮義呢，是一種規(guī)范，所以禮義之后就是法，所以荀子重禮跟法。孔子說，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”，這是重法；又說“道之以德，齊之以禮，有恥且格”，這是重禮。荀子是重禮又重法，所以荀子的學問也非常的整全，重禮又重法。不過，荀子的禮義背后沒有根據(jù)，他的禮義是已經(jīng)表現(xiàn)的禮義，也就是周公的禮樂，荀子是支持的，所以重禮、重義、重法。而他說性惡，這個禮、義、法就沒有了源頭。所以荀子是既（積極？）想要治國平天下，用什么治國平天下？用禮、用義、用法。這個用法這一端啊，后來被他的學生李斯跟韓非，在這個地方往法這個方向發(fā)展，就成為法家。所以法家出于荀子，荀子出于儒家，那不是法家出于儒家嗎？那原來荀子是重禮跟義的，禮跟義是本，是他的本，法呢，是他的輔助性的一種治國平天下的工具。

孔子說“興于詩，立于禮”，孟子就從“興于詩”這邊感發(fā)人的善心。荀子說“立于禮”，你要使一個人能夠規(guī)規(guī)矩矩地盡他的本分，你要守住自己的職責，有些時候還需要用法來規(guī)范、來約束。所以孟子是法先王，荀子是法后王。法先王就是法堯舜，法后王呢，是法三代以下，因為夏商周以下，法治比較完整。這個堯舜呢，只是一個理想，所以孟子是理想主義者，荀子是現(xiàn)實主義者，但是都是為了治國平天下。孟子是從人的內(nèi)在的善心善性發(fā)出來，所謂“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政?！比私杂胁蝗倘酥?，希望為政者依照不忍人之心而發(fā)為不忍人之政，像這樣子治天下就可以運于掌上。這個孟子講得很理想，荀子說，不那么簡單啊，人是很復雜的啊，你沒有這些禮義的教導，沒有法的輔助，人生難道就那么樣的順利嗎？政治就那么樣的能夠清明嗎？所以各有各的注目（？）所在。

因此，性善我們支持，性惡我們也支持，結(jié)果是一樣的。但是這里有一個不一樣，就是性善有本、有源，性惡無本、無源。所以你要問荀子的禮跟法從哪里來，荀子就說，從圣王而來。他說人性都是容易傾向于惡，所以我們用圣王的禮義來治理他。那么有人問，圣人的禮義哪里來？他說圣人自有清明之心，那你不是說人性都是惡的嗎？怎么說圣人有清明之心呢？所以荀子在這里就沒話說了，所以荀子的哲學是不到頭的。那孟子呢，孟子專從超越面來看人性，從善的一面來看人性，所以孟子自己很清楚，我們說人性就是人的天生的品質(zhì)，天生的品質(zhì)不是很復雜嗎？孟子說，“人之異于禽獸者，幾希。”“幾?！本褪且稽c點，所以假如這個大圈是人性所有的內(nèi)容，孟子說人性在哪里呢？人性在這么一個圓圈那一點――幾希。人家就問了，人的天生品質(zhì)那么多，你怎么就看那么一點呢？那你說這一點是善的，那我們也沒話講啊，因為人性中畢竟有善的一面嘛，你從善的一面說善，那當然沒話講，所以孟子的性善是不容反駁的。你如果知道的話，你問孟子，孟子就會說人性有善的一面，甚至有善的那一點，我從人性善的那一點說人性是善的，你怎么能反對呢？那你要問他說，那其他的表現(xiàn)都不算了嗎？他說都不算，因為那是跟禽獸一樣的，懂嗎？你要討論人的本性，屬于人的本性，怎么討論起跟動物一樣的本性來了呢？啊，孟子這個辯論聰明啊，所以你不能反駁啊。你為什么常常去反駁孟子的性善論，怎么這個太過理想化，太過單純，太過怎么，太過天真，等等。你不讀《孟子》啊，你不讀書啊，你就不知道人家孟子怎么說的。

那孟子怎么可以從這么一點點說人性，而且又說他是善的？他是不是一種理想的寄托而已？不是，他說人性的表現(xiàn)就是這樣。他就舉例，孟子舉的這個例子啊，千古之下就用這個例子了，你很難想出比這個更好的例子來說明人的性善。孟子舉的什么例子呢？“今人乍見孺子將入于井，必有怵惕惻隱之心?！庇袥]有？然后他說“非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非惡其聲而然也……是故，無惻隱之心，非人也?！钡鹊?。那么，“乍見孺子將入于井”，這個文章作得很好啊，每一個字都很重要。這個“乍”字很重要，忽然，就是突然，你沒王財貴講座心得體會篇五

我力薦大家看看《王貴與安娜》這部片子，特別是女人們。不可否認，《王貴與安娜》如同《金婚》一樣也是部較俗的電視劇，可總覺得每一部作品出來，它都會有打動人心的地方，哪怕是一個情節(jié)或者一個瞬間，也足夠讓人回味了。 在這部俗氣的電視劇里，王貴與安娜，一個土得掉渣，一個小資情調(diào)十足，光看名字就可見一斑。他們就像兩根平行線，永遠也不會有交叉的那一刻?？蓞s因為時代的問題，他們被強扭成了一根藤上的兩個瓜。安娜有自己的夢想，夢想著和心愛的人一起去大學深造?？涩F(xiàn)實把一切都打碎了，除了接受，她別無辦法。盡管對生活有著許多的不滿，可安娜還是做著一個本分的妻子。安娜的夢想在柴米油鹽、鍋碗瓢盆的日子里漸漸失去了光澤，終于被埋葬在內(nèi)心的最深處。可是當恢復高考的消息傳來，夢想便像春天里復蘇的小蜜蜂，長出了翅膀，紛紛揚揚飛得滿天都是。作為資本家的后代，在那個特殊的年代里，她受到了許多不公的待遇。被剝奪了考大學的權(quán)利、上山下鄉(xiāng)、與相愛的人天各一方。盡管她貌美如花，盡管她品學兼優(yōu)，但她只能把上大學的夢想深深埋藏在心底。當從昔日同學的口中得知恢復高考的消息，安娜激動的心情難以言表。她感覺，自己離夢想近了。借書、復習，在夏夜的路燈下，在蚊子的攻擊下，她朝著夢想一點點靠近。 她宛如撲火的飛蛾一般，跌跌撞撞，往前沖去。 可是夢想依然遙遠，肚子里的孩子成了她實現(xiàn)夢想的絆腳石。王貴的阻擾更是像一把火一樣，灼燒著她因為失去夢想的疼痛。生命與夢想，孰輕孰重？當安娜徘徊在生命與夢想之間時，她痛苦而又矛盾。不論是怎樣的選擇，對她而言都是極其殘酷的。當她獨自一人坐在醫(yī)院冷酷的手術(shù)室走廊里，她內(nèi)心的掙扎尤為激烈。當手術(shù)室里傳來別的女人因失去孩子而發(fā)出的撕心裂肺的哭聲時，安娜放棄了，她最終還是放棄了。她抹去淚水，頭也不回地沖出了醫(yī)院。 生命，是夢想的載體。不能兩全的時候，在生命面前，安娜放棄了夢想。人有時候是沒有辦法不向生活低頭的。醫(yī)院外面，王貴焦急而又無奈的等候。在看到安娜的那一瞬間，他內(nèi)心也說不出是什么滋味。當安娜跳上王貴的自行車，環(huán)住他的腰。她說：走，回家生孩子去！那一刻，這句話成了安娜唯一的宣泄。從此，她與夢想告別，她的過去也劃上了一個句號。句號雖然是圓的，可卻是空的。

在漫長生活磨練中安娜對王貴從厭惡逐漸生出愛憐。

安娜出去學習兩個月，回到家中后得知她不在家的日子里，肖老師常常來王貴家搞衛(wèi)生、陪孩子。安娜回家時，對家里的整潔和兩個孩子的懂事驚訝不已。從王貴的變化里，安娜有了不好的預感。讓安娜害怕的事終于發(fā)生了。她親眼看見王貴與肖老師手拉手走在路上。而之后的安娜態(tài)度出乎意料之外的平靜，沒有斥責沒有吵鬧，王貴面對安娜內(nèi)心充滿了內(nèi)疚。為了挽救家，為了能得到安娜的原諒，王貴在家努力表現(xiàn)討好安娜，在學校則處處躲避肖老師。并調(diào)換了自己的工作。結(jié)果，肖桂芳悵然出國深造，王貴與安娜一家的生活又重新恢復了平靜。

安娜初戀情人劉波回來的消息，在安娜心里掀起了波瀾。一次同學聚會后，兩人開始頻繁聯(lián)系，依然單身的劉波向安娜展開了不顧一切的追求。安娜想起與劉波過去的點點滴滴，也有些心動。安娜正好犯了胃病，劉波常常登門看望，對安娜照顧有加，安娜似乎又找回了當年與劉波在一起時的那種幸福。劉波表示要帶安娜出國。安娜的心顫抖著，也向往著。因為劉波能夠給予他她所想要的生活，因為劉波可以實現(xiàn)他的夢想。但最后面對憨直的丈夫，面對一雙可愛的兒女，安娜拒絕了劉波，選擇與丈夫和孩子一起簡單而平靜的生活。

安娜翻著全家人的影集對劉波說了這樣一番話，什么是歷史，歷史就是那些被你記住的人和事，而所有的這些影集就是我的一本歷史，盡管我也很愿意跟你走，很想往跟你生活在一起，但我卻不想讓我的回憶在倒帶的時候有一片空白。劉波走了，劉波用了在珍愛著安娜，就僅這份執(zhí)著也足夠有理由讓安娜跟著劉波走，但她還是沒有。她對劉波沒有愛嗎，有，他和劉波在一起的感覺原比和王貴在一起的感覺要生動的多。

生活中除了愛還有許多責任，還有許多讓你無法放棄的牽掛，盡管它瑣碎平淡甚至不和諧，但真心付出的彼此就要珍惜，生活中的對方雖然會犯錯誤，但要用包容放他一碼，原諒別人的錯誤同時就也是給自己機會，生活中雖然需要有激情，但那份沉沉的濃濃的平淡卻是最讓人踏實的東西。

王財貴講座心得體會篇六

今天看了《王貴與安娜》，看到王貴和安娜在結(jié)婚十年的時候，王貴有了外遇，當然現(xiàn)在僅限于精神上的，可是驕傲的安娜，卻早已低下了高貴的頭顱，安心扎根在這個家。當安娜察覺到王貴的不對勁時，她的脾氣又上來了，在她的心里，家就是自己的一切?？墒钱敯材葞е⒆尤ビ螛穲@玩留了字條讓王貴去接他們的時候，王貴沒有看清楚就跑到了一個開頭字母相同的車站等。車一輛一輛的走了，安娜在等，在等王貴，或者可以說，她在等待自己當初的抉擇。時間過了很久了，車也漸漸少起來，安娜于是帶著孩子走路回家，生怕喝騎自行車的王貴錯過了。然而，當王貴看到安娜的時候，沒有了往昔的關(guān)心，有的只是責備。

當安娜賭氣離家的時候，她并沒有像剛結(jié)婚那樣去自己的父母那里，她守著那棟樓，守著自己的孩子。

十年，對于女人來說，一切都奉獻給了家庭，眼睛里已經(jīng)沒有了其他人。但是對于男人，一個受到過嚴格訓練的男人來說，一切的舉止都顯得是那么的成熟有魅力，對于和妻子完全不一樣的女人也帶給了自己完全不一樣的全新感受，感覺得到了尊嚴，也體驗了激情。

于是，王貴對安娜不再溫柔，而且缺乏憐惜。

這不禁讓我感到害怕起來，曾經(jīng)高傲如安娜的我，現(xiàn)在也已經(jīng)低到了塵埃里，曾經(jīng)女皇一樣的地位也在逐漸散失。我不敢想象如果以后的自己也碰到了這樣的情況我會怎么樣呢。愛情總會平淡，男人走向成熟的時候女人卻走向凋零，這是多么悲哀的事情。

經(jīng)濟權(quán)決定了地位權(quán)，這句話是說得很好的。所以，我不應該對幾百塊的自己都不喜歡的工作感到滿足和欣喜，我要的是體現(xiàn)自信和實現(xiàn)自我價值的升華。