◎雍也篇二

△子華使於齊章

子升問(wèn)：“冉子請(qǐng)粟，圣人不與之辨，而與之益之。”曰：“圣人寬洪，‘可以予，可以無(wú)予’，予之亦無(wú)害，但不使傷惠耳?！蹦局?/p>

“冉子與之粟五秉”，圣人亦不大段責(zé)他。而原思辭祿，又謂：“與爾鄰里鄉(xiāng)黨”，看來(lái)圣人與處卻寬。恪

“張子曰：‘於斯二者，可見(jiàn)圣人之用財(cái)。’雖是小處，也莫不恰好，便是‘一以貫之’處?！辟鐚O義剛錄云：“圣人於小處也區(qū)處得恁地盡，便是一以貫之處。圣人做事著地頭。”

“范氏曰：‘夫子之道，循理而已，故“周急，不繼富”，以為天下之通義，使人可繼也。’游氏曰：‘“餼廩稱(chēng)事”，所以食功也。今原思為之宰，而辭祿不受，則食功之義廢矣。蓋義所當(dāng)?shù)茫瑒t雖萬(wàn)鍾不害其為廉。借使有馀，猶可以及鄰里鄉(xiāng)黨。’蓋鄰里鄉(xiāng)黨有相周之義。尹氏曰：‘“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘”，而冉求乃資之。“與之釜”者，所以示不當(dāng)與也。求不達(dá)其意，而請(qǐng)益，與之五秉，故夫子非之?！衷唬骸贾o常祿，使其茍有馀，則分諸鄰里鄉(xiāng)黨者，凡取予一適於義而已?！谒恼路财哒f(shuō)，今從范氏游氏尹氏之說(shuō)。伊川謂：‘師使弟子，不當(dāng)有所請(qǐng)。’其說(shuō)雖正，然恐非本意。據(jù)冉求乃為其母請(qǐng)，其意欲資之也。使冉求為子華請(qǐng)，則猶可責(zé)之以弟子之禮;若為其母請(qǐng)，則止欲附益之，故責(zé)之以繼富?？只蛲馍灰?，非夫子責(zé)冉求之意。范氏第二說(shuō)與楊氏謝氏之說(shuō)，大率以辭受取舍順理合義為文，只說(shuō)大綱。其間曲折詳備，則不如尹氏之深切。呂氏曰：‘富而與人分之，則廉者無(wú)辭於富?！煺Z(yǔ)未盡，不能無(wú)差。向使不義之富可以分人，廉者所必辭也。富之可辭與不可辭，在於義不義，而不在於分人與不分人也。謝氏曰：‘“與之釜”，“與之庾”，意其祿秩所當(dāng)?shù)谜?。’此說(shuō)恐未穩(wěn)。使祿秩當(dāng)?shù)?，夫子不待冉子之?qǐng)而與之。祿有常數(shù)，夫子何心輕重於其間哉!‘為其母請(qǐng)粟’，觀其文勢(shì)，非祿秩也明矣?！痹唬骸盀槠淠刚?qǐng)，即為子華請(qǐng)也。呂氏說(shuō)，只據(jù)原思辭祿而言，非謂不義之富也。”榦

△子謂仲弓章

問(wèn)：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子，骍且角?！链ㄖ^多一‘曰’字，意以仲弓為犁牛子也?？贾艺Z(yǔ)，仲弓生於不肖之父。其說(shuō)可信否?”曰：“圣人必不肯對(duì)人子說(shuō)人父不善?！敝?/p>

“犁牛之子”，范氏蘇氏得之。榦

問(wèn)：“此章前後，作用人不以世類(lèi)。南軒以仲弓言‘焉知賢才’之故，故孔子教之用人。此說(shuō)牽合，然亦似有理脈。”曰：“橫渠言：‘大者茍立，雖小未純，人所不棄也?！駳J夫此說(shuō)無(wú)他，只是要回互，不欲說(shuō)仲弓之父不肖耳。何不虛心平氣與他看，古人賢底自賢，不肖底自不肖。稱(chēng)其賢，可以為法;語(yǔ)其不肖，可以為戒?！被蛟唬骸翱质且蛑俟覆恍?，而微其辭?！痹唬骸笆ト艘咽钦f(shuō)了，此亦何害。大抵人被人說(shuō)惡不妨，但要能改過(guò)。過(guò)而能改，則前愆頓釋。昔日是個(gè)不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除卻‘曰’字。此‘曰’字，留亦何害。如‘子謂顏淵曰：“吾見(jiàn)其進(jìn)也?！薄怀墒桥c顏淵說(shuō)!況此一篇，大率是論他人，不必是與仲弓說(shuō)也。只蘇氏卻說(shuō)此乃論仲弓之德，非是與仲弓言也。”大雅

△子曰回也章

問(wèn)“三月不違仁?！痹唬骸叭逝c心本是一物。被私欲一隔，心便違仁去，卻為二物。若私欲既無(wú)，則心與仁便不相違，合成一物。心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來(lái)明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。顏?zhàn)尤齻€(gè)月之久無(wú)塵垢。其馀人或日一次無(wú)塵垢，少間又暗;或月一次無(wú)塵垢，二十九日暗，亦不可知?！蹦仙?/p>

問(wèn)“三月不違仁”。曰：“三月，只是言久爾，非謂三月後必違也。此言顏?zhàn)幽芫渺度薁?，雖念慮之間間有不善處，卻能‘知之而未嘗復(fù)行也’?！比?/p>

問(wèn)：“‘三月不違仁’，三月後亦有違否?”曰：“畢竟久亦有間斷?！痹唬骸斑@間斷亦甚微否?”曰：“是。如‘不貳餅’，過(guò)便是違仁。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)四句，照管不到便是過(guò)?！贝?/p>

問(wèn)“日月至焉”。曰：“日至，是一日一次至此;月至，是一月一次至此，言其疏也。閑時(shí)都思量別處?！庇謫?wèn)：“思量事不到不好，然卻只是閑事，如何?”曰：“也不是。視便要思明，聽(tīng)便思聰?？偹剂勘阋谡砩?，如何可及閑事!”銖

問(wèn)：“如何是日至月至?”曰：“某舊說(shuō)，其馀人有一日不違仁，有一月不違仁者。近思之，一日不違仁，固應(yīng)有之;若一月不違，似亦難得。近得一說(shuō)：有一日一番見(jiàn)得到，有一月一番見(jiàn)得到。比之一日，猶勝如一月之遠(yuǎn)。若顏?zhàn)臃侥苋虏贿`，天理純?nèi)?，無(wú)一毫私偽間雜，夫子所以獨(dú)稱(chēng)之?！?/p>

義剛說(shuō)：“‘回也，其心三月不違仁?！⒃疲骸收?，心之德?！`推此義，以為天生一人，只有一心。這腔子里面更無(wú)些子其他物事，只有一個(gè)渾全底道理，更無(wú)些子欠缺，所謂仁也?！痹唬骸澳粚喨椎览碚f(shuō)，須看教那仁親切始得。”義剛

“顏?zhàn)尤虏贿`，只是此心常存，無(wú)少間斷。自三月後，卻未免有毫發(fā)私意間斷在。但顏?zhàn)硬砰g斷便覺(jué)，當(dāng)下便能接續(xù)將去。雖當(dāng)下便能接續(xù)，畢竟是曾間斷來(lái)。若無(wú)這些子，卻便是圣人也?！赵轮裂伞吹脕?lái)卻是或一日一至，或一月一至，這亦難說(shuō)。今人若能自朝至暮，此心洞然，表里如一，直是無(wú)纖毫私意間斷，這地位豈易及!惟實(shí)曾去下工夫，方自見(jiàn)得。橫渠內(nèi)外賓主之說(shuō)極好。‘三月不違’，那個(gè)是主人，是常在家里坐底，三月後或有一番出去，卻便會(huì)歸來(lái)?！赵轮裂伞?，那個(gè)是客，是從外面到底。然亦是徹底曾到一番，卻不是仿彿見(jiàn)得個(gè)恁地。或日一到這里，或月一到這里，便又出去。以月較日，又疏到了?！?/p>

正卿問(wèn)：“集注‘不知其仁也’云：‘雖顏?zhàn)又t，猶不能不違於三月之後?！绾?”曰：“不是三月以後一向差去。但於這道理久後，略斷一斷，便接續(xù)去。只是有些子差，便接了。若無(wú)些子間斷，便全是天理，便是圣人。所以與圣人一間者，以此。舊說(shuō)只做有一月至者，有一日至者，與顏淵三月至者有次第。看來(lái)道理不如此。顏?zhàn)拥匚槐戎T子煞有優(yōu)劣，如‘賜也聞一以知二，回也聞一以知十’，此事?tīng)?zhēng)多少!此是十分爭(zhēng)七八分。張子云云，這道理譬如一屋子，是自家為主，朝朝夕夕時(shí)時(shí)只在里面。如顏?zhàn)尤虏荒懿贿`，只是略暫出去，便又歸在里面，是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外為客，一日一番暫入里面來(lái)，又便出去。月至亦是常在外為客，一月一番入里面來(lái)，又便出去?！庇衷疲骸啊虏贿`’者，如人通身都白，只有一點(diǎn)子黑?！赵轮裂伞?，如人通身都黑，只有一點(diǎn)白。”又云：“顏?zhàn)右簧?，已自不?jiàn)其身;日用之間，只見(jiàn)許多道理?！辟R孫今集注“不知其仁”章無(wú)此說(shuō)。

問(wèn)：“如今之學(xué)者，一日是幾遍存省。當(dāng)時(shí)門(mén)人乃或日一至焉，或月一至焉，不應(yīng)如是疏略?？秩适菧喨惶炖?，無(wú)纖毫私欲處。今日之學(xué)者雖曰存省，亦未到這境界。他孔門(mén)弟子至，便是至境界否?”曰：“今人能存得，亦是這意思。但觸動(dòng)便不得，被人叫一聲便走了。他當(dāng)那至?xí)r，應(yīng)事接物都不差。又不知至?xí)r久近如何，那里煞有曲折。日至者卻至得頻數(shù)，恐不甚久。月至者或旬日，或一二日，皆不可知?！庇謫?wèn)：“橫渠云云，文蔚竊謂‘三月不違’者，天理為主，人欲為賓;‘日月至焉’者，人欲為主，天理為賓。學(xué)者工夫只得勉勉循循，以克人欲存天理為事。其成與不成，至與不至，則非我可必矣?！痹唬骸笆侨绱?。”文蔚

問(wèn)：“伊川言不違是有纖毫私欲，橫渠言要知內(nèi)外賓主之辨?！痹唬骸扒搬嵴f(shuō)是如此?！眲⒅偕疲骸芭c久而不息者，氣象迥別。”大雅云：“久而不息，自是圣人事?！痹唬骸啊虏贿`’，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取禘了?！赵轮裂伞?，是本無(wú)此物，暫時(shí)問(wèn)人借得來(lái)，便被人取去了?！贝笱?/p>

至之問(wèn)：“橫渠言，始學(xué)之要，當(dāng)知‘三月不違’止，過(guò)此，幾非在我者?！痹唬骸扒乙晕萦髦骸虏贿`’者，心常在內(nèi)，雖間或有出時(shí)，然終是在外不穩(wěn)便，才出即便入。蓋心安於內(nèi)，所以為主?！赵轮裂伞?，心常在外，雖間或有入時(shí)，然終是在內(nèi)不安，才入即便出。蓋心安於外，所以為賓。日至者，一日一至此;月至者，一月一至此，自外而至也。不違者，心常存;日月至者，有時(shí)而存。此無(wú)他，知有至未至，意有誠(chéng)未誠(chéng)。知至矣，雖驅(qū)使為不善，亦不為。知未至，雖軋勒使不為，此意終迸出來(lái)。故貴於見(jiàn)得透，則心意勉勉循循，自不能已矣?！^(guò)此幾非在我者’，猶言‘過(guò)此以往，未之或知’。言過(guò)此則自家著力不得，待他自長(zhǎng)進(jìn)去?！庇衷唬骸啊虏贿`’之‘違’，猶白中之黑;‘日月至焉’之‘至’，猶黑中之白。今須且將此一段反覆思量，渙然冰釋?zhuān)焕眄槪棺詴?huì)淪肌浹髓。夫子謂‘君子上達(dá)，小人下達(dá)’，只在這些子。若拗不轉(zhuǎn)，便下達(dá)去了?！庇衷唬骸按苏纭\(chéng)意’章相似。知善之可好而好之極其篤，知不善之可惡而惡之極其深，以至於慊快充足，方始是好處?！钡婪?/p>

問(wèn)“三月不違仁”。先生曰：“如何是心?如何是仁?”曰：“心是知覺(jué)底，仁是理?！痹唬骸岸鸁o(wú)有不聰，目無(wú)有不明，心無(wú)有不仁。然耳有時(shí)不聰，目有時(shí)不明，心有時(shí)不仁?！眴?wèn)：“莫是心與理合而為一?”曰：“不是合，心自是仁。然私欲一動(dòng)，便不仁了。所以‘仁，人心也’。學(xué)，理會(huì)甚么事?只是理會(huì)這些子?！庇謫?wèn)：“張子之說(shuō)，莫是‘三月不違’者，是仁常在內(nèi)，常為主;‘日月至焉’者，是仁常在外，常為賓?”曰：“此倒說(shuō)了。心常在內(nèi)，常為主;心常在外，常為客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久著去。”問(wèn)：“如此則心不違仁者，是心在仁內(nèi)?”曰：“不可言心在仁內(nèi)，略略地是恁地意思。”又曰：“便是難說(shuō)?！眴?wèn)：“‘過(guò)此幾非在我者’，如何?”曰：“不用著力，如決江河，水至而舟自浮。如說(shuō)學(xué)，只說(shuō)到說(shuō)處住，以上不用說(shuō)。至說(shuō)處，則自能尋將上去。不到說(shuō)處，是不曾時(shí)習(xí)。時(shí)習(xí)，則相將自然說(shuō)?！庇衷唬骸叭酥皇且粋€(gè)不肯學(xué)。須是如吃酒，自家不愛(ài)吃，硬將酒來(lái)吃，相將自然要吃，不待強(qiáng)他。如吃藥：人不愛(ài)吃，硬強(qiáng)他吃。”節(jié)

問(wèn)：“橫渠說(shuō)內(nèi)外賓主之辨。若以顏?zhàn)訛閮?nèi)與主，不成其他門(mén)人之所學(xué)便都只在外。”曰：“他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一個(gè)屋，圣人便常在屋里坐。顏?zhàn)右苍谖堇铮挥袝r(shí)誤行出門(mén)外，然便覺(jué)不是他住處，便回來(lái)。其他卻常在外面，有時(shí)入來(lái)，不是他活處，少間又自出去了。而今人硬把心制在這里，恰似人在路上做活計(jì)，百事都安在外，雖是他自屋舍，時(shí)暫入來(lái)，見(jiàn)不得他活處，亦自不安，又自走出了。雖然，也須漸漸把捉，終不成任他如何?！庇衷唬骸啊赵轮裂伞?，是有一日得一番至，有一月得一番至。”賀孫

問(wèn)“日月至焉”一句。曰：“看得來(lái)，日卻是久底，月卻是暫時(shí)底。”因說(shuō)橫渠內(nèi)外賓主之辨，曰：“顏?zhàn)右凰浦魅?，長(zhǎng)在家里，三月以後或有出去時(shí)節(jié)，便會(huì)向歸。其馀是賓，或一日一至，或一月一至。以日較月，月又卻疏?！庇衷唬骸安贿`者，是在內(nèi);至焉者，是在外來(lái)?！庇謫?wèn)“幾非在我者”。曰：“舍三月不違去做工夫，都是在我外，不在我這里了?！敝t之

問(wèn)橫渠內(nèi)外賓主之說(shuō)。曰：“主是仁，賓卻是己身。不違仁者，己住在此屋子內(nèi)了。‘日月至焉’者，時(shí)暫到此又出去，是乃賓也?！贬釘?shù)日，又因一學(xué)者舉此段為問(wèn)，而曰：“仁，譬如此屋子。顏?zhàn)釉诖死锩孀?，但未免間有出去時(shí)。他人則或入來(lái)住得一日，或入來(lái)住得一月，不能久處此，此即內(nèi)外賓主之辨?！^(guò)此幾非在我者’，謂學(xué)者但當(dāng)勉勉循循做工夫而已，舍是則他無(wú)所事也?！北卮?/p>

或問(wèn)：“橫渠‘內(nèi)外賓主之辨’一段云：‘仁在內(nèi)而我為主，仁在外而我為客?！绾?”曰：“此兩句又是後人解橫渠之語(yǔ)。蓋‘三月不違’底是仁為主，私欲為客。諸子‘日月至焉’者，是私欲為主，仁只為客。譬如人家主人常在屋中，出外時(shí)少，便出去，也不久須歸來(lái)?！赵轮裂伞?，則常常在外做客，暫時(shí)入屋來(lái)，又出去。出去之時(shí)多，在屋之時(shí)少，或一月一番至，或一日一番至，終是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故謂之客。敬則常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去時(shí)少也。佛經(jīng)中貧子寶珠之喻亦當(dāng)?！?/p>

“‘三月不違’者，我為主而常在內(nèi)也;‘日月至焉’者，我為客而常在外也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為主，出入不常為主，則客也?！^(guò)此幾非在我者’，如水漲船行，更無(wú)著力處。”銖

問(wèn)橫渠內(nèi)外之說(shuō)。曰：“譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家者出外常少;在外者常不在家，間有歸家時(shí)，只是在外多?！敝?/p>

“三月不違仁”，是在屋底下做得主人多時(shí)?！叭赵轮裂伞?，是有時(shí)從外面入來(lái)屋子底下。橫渠所謂內(nèi)外賓主之辨者是也。又曰：“學(xué)者須是識(shí)得屋子是我底，始得?！比逵?/p>

問(wèn)“內(nèi)外賓主之辨”。曰：“‘不違仁’者，仁在內(nèi)而為主，然其未熟，亦有時(shí)而出於外?！赵轮裂伞?，仁在外而為賓，雖有時(shí)入於內(nèi)，而不能久也?！睆V

“三月不違”，主有時(shí)而出;“日月至焉”，賓有時(shí)而入。人固有終身為善而自欺者。不特外面，蓋有心中欲為善，而常有一個(gè)不肯底意，便是自欺。從周

叔器未達(dá)“內(nèi)外賓主之辨”一句。曰：“‘日月至焉’底，便是我被那私欲挨出在外面，是我勝那私欲不得。”又問(wèn)“使心意勉勉循循不能已”。曰：“不能已，是為了又為，為得好後，只管為，如‘欲罷不能’相似?！辈讨倌疲骸叭纭鷦t惡可已也’之類(lèi)?！痹唬骸笆??！绷x剛

問(wèn)“三月不違仁”。曰：“仁即是心。心如鏡相似，仁便是個(gè)鏡之明。鏡從來(lái)自明，只為有少間隔，便不明。顏?zhàn)又囊鸭兠髁?，所謂‘三月不違’，只緣也曾有間隔處?！庇謫?wèn)：“張子謂‘使心意勉勉循循而不能已，過(guò)此幾非在我者’，是如何?”曰：“學(xué)者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便後面雖不用大段著力，也自做去。如推個(gè)輪車(chē)相似，才推得轉(zhuǎn)了，他便滔滔自去。所謂‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’者，正謂說(shuō)後不待著力，而自不能已也?！睍r(shí)舉

張子言“勉勉循循而不能已”，須是見(jiàn)得此心自不能已，方有進(jìn)處。“過(guò)此幾非在我”，謂過(guò)“三月不違”，非工夫所能及。如“末由也已”，真是著力不得。又云：“勉勉循循之說(shuō)，須是真?zhèn)€到那田地，實(shí)知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。‘過(guò)此，幾非在我’，言不由我了。如推車(chē)子相似，才著手推動(dòng)輪子了，自然運(yùn)轉(zhuǎn)不停。如人吃物，既得滋味，自然愛(ài)吃?！赵轮裂伞?，畢竟也是曾到來(lái)，但不久耳?！泵髯?/p>

或問(wèn)張子“幾非在我者”。曰：“既有循循勉勉底工夫，自然住不得。‘幾非在我者’，言不待用力也。如易傳中說(shuō)‘過(guò)此以往，未之或知也’之意。為學(xué)正如推車(chē)子相似，才用力推得動(dòng)了，便自轉(zhuǎn)將去，更不費(fèi)力。故論語(yǔ)首章只說(shuō)個(gè)‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’!便言其效驗(yàn)者，蓋學(xué)至說(shuō)處，則自不容已矣?！睆V南升錄別出。

問(wèn)“幾非在我”之義。曰：“非在我，言更不著得人力也。人之為學(xué)，不能得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如車(chē)子一般，初間著力推得行了，後來(lái)只是滾將去。所謂‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’!若得說(shuō)了，自然不能休得。如種樹(shù)一般，初間栽培灌溉，及既成樹(shù)了，自然抽枝長(zhǎng)葉，何用人力。”南升

味道問(wèn)：“‘過(guò)此，幾非在我者’，疑橫渠止謂始學(xué)之要，唯當(dāng)知內(nèi)外賓主之辨，此外非所當(dāng)知。”曰：“不然。學(xué)者只要撥得這車(chē)輪轉(zhuǎn)，到循循勉勉處，便無(wú)著力處，自會(huì)長(zhǎng)進(jìn)去。如論語(yǔ)首章言學(xué)，只到‘不亦說(shuō)乎’處住，下面便不說(shuō)學(xué)了。蓋到說(shuō)時(shí)，此心便活。”因言：“韓退之蘇明允作文，只是學(xué)古人聲響，盡一生死力為之，必成而後止。今之學(xué)者為學(xué)，曾有似他下工夫到豁然貫通處否?”可學(xué)

周貴卿問(wèn)“幾非在我者”。曰：“如推車(chē)子樣，初推時(shí)須要我著力。及推發(fā)了後，卻是被他車(chē)子移將去，也不由在我了。某嘗說(shuō)‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’，若是做到這里後，自不肯住了，而今人只是不能得到說(shuō)處?！绷x剛

問(wèn)“過(guò)此幾非在我者”。曰：“過(guò)此，即是‘過(guò)此以往，未之或知’底意思。若工夫到此，蓋有用力之所不能及，自有不可已處。雖要用力，亦不能得?！庇謫?wèn)“內(nèi)外賓主之辨”。曰：“‘三月不違’為主，‘日月至焉’為賓。主則常在其中，賓則往來(lái)無(wú)常，蓋存主之時(shí)少，在外之時(shí)多?！赵轮裂伞?，為其時(shí)暫而不能久。若能致其賓主之辨而用其力，則工夫到處自有不可息者?！?/p>

問(wèn)：“何謂‘幾非在我者’?”曰：“此即‘過(guò)此以往，未之或知’之意。蓋前頭事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之淺深。只理會(huì)這里工夫，便內(nèi)外賓主之辨常要分曉，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到顏?zhàn)印冉呶岵?，如有所立卓爾’之地?！m欲從之，末由也已’，也只恁地?！贝?/p>

“過(guò)此幾非在我者”，到此則進(jìn)進(jìn)不能已，亦無(wú)著力處。拱壽

子升問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我’，莫是過(guò)此到圣人之意否?”曰：“不然。蓋謂工夫到此，則非我所能用其力，而自然不能已。如車(chē)已推而勢(shì)自去，如船已發(fā)而纜自行。若不能辨內(nèi)外賓主，不能循循不已，則有時(shí)而間斷矣。孟子所謂‘夫仁，亦在乎熟之而已矣’，此語(yǔ)說(shuō)得盡了?！蹦局?/p>

問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我者’，莫只見(jiàn)許多道理，不見(jiàn)自身己，如何?”曰：“這只是說(shuō)循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是這個(gè)關(guān)難過(guò)，才過(guò)得，自要住不得，如顏?zhàn)铀^‘欲罷不能’。這個(gè)工夫入頭都只在窮理，只這道理難得便會(huì)分明?！庇衷疲骸敖駥W(xué)者多端：固有說(shuō)得道理是，卻自不著身，只把做言語(yǔ)用了。固有要去切己做工夫，卻硬理會(huì)不甚進(jìn)者?！庇衷疲骸翱吹玫览硗?，少間見(jiàn)圣賢言語(yǔ)，句句是為自家身己設(shè)。”又云：“內(nèi)外賓主，只是如今人多是不能守得這心。譬如一間屋，日月至焉者，是一日一番入里面來(lái)，或有一月一番入里面來(lái)，他心自不著這里，便又出去了。若說(shuō)在內(nèi)，譬如自家自在自屋里作主，心心念念只在這里，行也在這里，坐也在這里，睡臥也在這里?！虏贿`’，是時(shí)復(fù)又暫出外去，便覺(jué)不是自家屋，便歸來(lái)。今舉世日夜?fàn)I營(yíng)於外，直是無(wú)人守得這心。若能收這心常在這里，便與一世都背馳了。某嘗說(shuō)，今學(xué)者別無(wú)他，只是要理會(huì)這道理。此心元初自具萬(wàn)物萬(wàn)事之理，須是理會(huì)得分明?！辟R孫

問(wèn)：“‘三月不違仁’，伊川舉‘得一善則拳拳服膺’。仁乃全體，何故以善稱(chēng)?”曰：“仁是合眾善。一善尚不棄，況萬(wàn)善乎!”可學(xué)集義。

問(wèn)：“‘不違仁’，是此心純?nèi)惶炖?，其所得在?nèi)?！靡簧苿t服膺而弗失’，恐是所得在外?”曰：“‘得一善則服膺弗失’，便是‘三月不違仁’處?！庇謫?wèn)：“是如何?”曰：“所謂善者，即是收拾此心之理。顏?zhàn)印虏贿`仁’，豈直恁虛空湛然，常閉門(mén)合眼靜坐，不應(yīng)事，不接物，然後為不違仁也!顏?zhàn)佑惺乱囗殤?yīng)，須飲食，須接賓客，但只是無(wú)一毫私欲耳?！钡婪?/p>

問(wèn)：“伊川謂：‘“日月至焉”，與久而不息者，所見(jiàn)規(guī)模雖略相似，其意味迥別?！磥?lái)日月至與不息者全然別，伊川言‘略相似’，何也?”曰：“若論到至處，卻是與久而不息底一般。只是日月至者，至得不長(zhǎng)久;不息者，純?nèi)粺o(wú)間斷?！?/p>

問(wèn)：“伊川曰：‘三月言其久，天道小變之節(jié)?！w言顏?zhàn)咏?jīng)天道之變，而為仁如此，其終久於仁也。又曰：‘“三月不違仁”，蓋言其久，然非成德事?！妒显唬骸刂度?，一時(shí)而不變，則其久可知。其馀則有時(shí)而至焉，不若回愈久而弗失也。夫子之於仁，慎其所以取與人者至矣。“有能一日用其力於仁矣乎”，猶不得見(jiàn)焉。惟獨(dú)稱(chēng)顏?zhàn)尤虏贿`，其可謂仁也已?！x氏曰：‘回之為人，語(yǔ)其所知，雖出於學(xué)，然鄰於生知矣。語(yǔ)其成功，雖未至於從容，亦不可謂勉強(qiáng)矣。“三月不違仁”，仁矣，特未可以語(yǔ)圣也，亦未達(dá)一間之稱(chēng)耳。三月，特以其久故也。古人“三月無(wú)君則吊”，去國(guó)三月則復(fù)，詩(shī)人以“一日不見(jiàn)，如三月兮”，夫子聞韶，“三月不知肉味”，皆久之意?！业诹?，凡九說(shuō)，今從伊川范氏謝氏之說(shuō)。伊川第一說(shuō)以‘得一善則服膺弗失’，作‘三月不違仁’，未甚切。第二說(shuō)曰：‘三月言其久，過(guò)此則圣人也?！瘏问弦嘣唬骸陨碇?，而未能信性，久則不能不懈?！衷唬骸领度轮茫q不能無(wú)違。’又曰：‘至於三月之久，其氣不能無(wú)衰，雖欲勉而不違仁，不可得也?！瘲钍显唬骸叭虏贿`仁”，未能無(wú)違也?！钍弦嘣唬骸叭虏贿`仁”，便是不遠(yuǎn)而復(fù)也。過(guò)此則通天通地，無(wú)有間斷?！弦嘣唬骸卵云渚?，若圣人，則渾然無(wú)間矣?！宋逭f(shuō)皆同，而有未安，惟呂氏為甚。竊謂此章論顏?zhàn)印虏贿`仁’，其立言若曰，能久不違仁而已。其馀‘日月至焉’者，亦若曰，至於仁而不久而已。若以為顏?zhàn)印虏贿`’，既過(guò)三月則違之，何以為顏?zhàn)?此呂氏之說(shuō)為未安。楊氏亦此意。伊川侯氏尹氏之說(shuō)，亦與呂氏楊氏相類(lèi)，特不顯言之耳。故愚以三月特以其久，不必泥‘三月’字。顏?zhàn)右暱鬃訛槲粗琳?，圣人則不思不勉，顏?zhàn)觿t思勉也。諸子視顏?zhàn)訛槲粗琳撸瑒t以久近不同耳。若謂顏?zhàn)尤聞t違，恐未安。伊川第三說(shuō)與橫渠同，皆說(shuō)學(xué)者事。但橫渠‘內(nèi)外賓主’四字，不知如何說(shuō)。恐只是以‘三月不違’者為有諸己，故曰內(nèi)，曰主;‘日月至焉’者若存若亡，故曰外，曰賓否?游氏說(shuō)‘仁’字甚切，恐於本文不甚密?！毕壬唬骸澳芫貌贿`仁，不知能終不違耶，亦有時(shí)而違耶?顏?zhàn)尤裟芙K不違仁，則又何思勉之有!易傳復(fù)之初九爻下有論此處，可更思之。游氏引‘仁，人心也’，則仁與心一物矣，而曰‘心不違仁’，何也?”榦

△季康子問(wèn)仲由章

問(wèn)：“求之藝可得而聞否?”曰：“看他既為季氏聚斂，想見(jiàn)是有藝?！眴?wèn)：“龜山解，以為‘知禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)，然後謂之藝’?！痹唬骸安恢故嵌Y樂(lè)射御書(shū)數(shù)。”

“求也藝”，於細(xì)微上事都理會(huì)得。緣其材如此，故用之於聚斂，必有非他人所及者。惜乎，其有才而不善用之也!┿

問(wèn)：“集注以從政例為大夫，果何所據(jù)?然則子游為武城宰，仲弓為季氏宰之類(lèi)，皆不可言政歟?”曰：“冉子退於季氏之朝，夫子曰：‘其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之?！嘧钥梢?jiàn)?！眽炎?/p>

“呂氏曰：‘果則有斷，達(dá)則不滯，藝則善裁，皆可使從政也?！业谄哒?，凡六說(shuō)，今從呂說(shuō)。伊川曰：‘人各有所長(zhǎng)，能取其長(zhǎng)，皆可用也?！弦嘤么艘狻Ｈ糁^從政，則恐非人人可能。范氏惟說(shuō)三子之失，恐就本文解，則未須說(shuō)失處。謝氏論季氏之意，以謂‘陋儒所短正在此’，亦恐季氏未必有此意。其問(wèn)至於再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，則其問(wèn)不必至反覆再三也。楊氏論果、藝、達(dá)三德，不如呂氏謹(jǐn)嚴(yán)。”曰：“此段所說(shuō)得之。但破范說(shuō)非是?！睒o

正淳問(wèn)范氏解“季康子問(wèn)三子可使從政”章，曰：“人固有病，然不害其為可用;其材固可用，然不掩其為有病?！北卮笤唬骸胺妒现f(shuō)，但舉三子具臣貨殖之病，卻不言其材之為可用者?！痹唬骸胺妒献h論多如此，說(shuō)得這一邊，便忘卻那一邊。唐鑒如此處甚多。以此見(jiàn)得世間非特十分好人難得，只好書(shū)亦自難得?！北卮?/p>

問(wèn)謝氏“三子於克己獨(dú)善，雖季氏亦知其有馀”之說(shuō)。曰：“世間固有一種號(hào)為好人，然不能從政者。但謝氏言‘克己獨(dú)善’，說(shuō)得太重。當(dāng)云‘修己自好’，可也。”必大

△季氏使閔子騫為費(fèi)宰章

或問(wèn)：“閔子不仕季氏，而由、求仕之?！痹唬骸笆遂洞蠓蚣覟槠汀＜页疾慌c大夫齒，那上等人自是不肯做。若論當(dāng)時(shí)侯國(guó)皆用世臣，自是無(wú)官可做。不仕於大夫，除是終身不出，如曾閔，方得?！睜c

“第八章五說(shuō)，今取謝氏之說(shuō)。伊川范楊尹氏四說(shuō)大率皆同，只略說(shuō)大綱?！痹唬骸爸x氏固好，然辭氣亦有不平和處。”榦

謝氏說(shuō)得也粗。某所以寫(xiě)放這里，也是可以警那懦底人。若是常常記得這樣在心下，則可以廉頑立懦不至倒了。今倒了底也多。義剛

△伯牛有疾章

“侯氏曰：‘夫子嘗以“德行”稱(chēng)伯牛矣。於其將亡也，宜其重惜之，故再?lài)@曰：“亡之，命矣夫!斯人也，而有斯疾也!斯人也，而有斯疾也!”言非可愈之疾，亦不幸短命之意?！显唬骸?，牖下也。包氏謂有惡疾，不欲人知，恐其不然也。’右第九章，五說(shuō)，今從尹氏侯氏之說(shuō)。范氏曰：‘冉伯牛盡其道而死，故曰命?！瘲钍弦嘣唬骸恢?jǐn)疾，則其疾有以致之而至者，伯牛無(wú)是也，故曰：“命矣夫”!’此說(shuō)於義理正當(dāng)。但就本文看，說(shuō)‘命矣夫’較深。圣人本意只是惜其死，嘆之曰命也，若曰無(wú)可柰何而安之命爾。方將問(wèn)人之疾，情意凄愴，何暇問(wèn)其盡道與否也?況下文以為‘斯人有斯疾’，則以為不當(dāng)有此疾也。豈有上文稱(chēng)其盡道而死，下文復(fù)嘆其不當(dāng)疾而疾?文勢(shì)亦不相聯(lián)屬。謝氏同。尹氏謹(jǐn)嚴(yán)?！毕壬唬骸按苏f(shuō)非是，更思之。”榦

△賢哉回也章

問(wèn)：“顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，莫是樂(lè)個(gè)貧否?”曰：“顏?zhàn)铀接吮M，故樂(lè)，卻不是專(zhuān)樂(lè)個(gè)貧。須知他不干貧事，元自有個(gè)樂(lè)，始得?！睍r(shí)舉

伯豐問(wèn)：“顏?zhàn)又畼?lè)，不是外面別有甚事可樂(lè)，只顏?zhàn)悠饺账鶎W(xué)之事是矣。見(jiàn)得既分明，又無(wú)私意於其間，自然而樂(lè)，是否?”曰：“顏?zhàn)右?jiàn)得既盡，行之又順，便有樂(lè)底滋味?！暴?/p>

問(wèn)：“顏?zhàn)訕?lè)處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有個(gè)樂(lè)處否?”曰：“未到他地位，則如何便能知得他樂(lè)處!且要得就他實(shí)下工夫處做，下梢亦須會(huì)到他樂(lè)時(shí)節(jié)?！?/p>

叔器問(wèn)：“顏?zhàn)訕?lè)處，莫是樂(lè)天知命，而不以貧窶累其心否?”曰：“也不干那樂(lè)天知命事，這四字也拈不上?！贝句浽疲骸坝旨訁s‘樂(lè)天知命’四字，加此四字又壞了這樂(lè)。顏?zhàn)有刂凶杂袠?lè)地，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那不以貧窶累其心底做樂(lè)?！绷x剛問(wèn)：“這樂(lè)，正如‘不如樂(lè)之者’之‘樂(lè)’?！痹唬骸澳钦f(shuō)從樂(lè)天知命上去底固不是了，這說(shuō)從‘不如樂(lè)之’上來(lái)底也不知那樂(lè)是樂(lè)個(gè)甚么物事?！畼?lè)’字只一般，但要人識(shí)得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久，自然見(jiàn)得?！币蜓裕骸巴〞?shū)數(shù)句論樂(lè)處也好。明道曰：‘百官萬(wàn)務(wù)，金革百萬(wàn)之眾，曲肱飲水，樂(lè)亦在其中?！^它有扈游山詩(shī)，是甚么次第!”陳安卿云：“它那日也未甚有年?！痹唬骸耙彩怯袀€(gè)見(jiàn)成底樂(lè)?！绷x剛淳錄此下云：“‘樂(lè)只是恁地樂(lè)，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道?！x一小集，見(jiàn)李偲祭明道文，謂明道當(dāng)初欲著樂(lè)書(shū)而不及。因笑曰：‘既是樂(lè)，何用書(shū)說(shuō)甚!’”

問(wèn)：“顏?zhàn)又畼?lè)，只是天地間至富至貴底道理，樂(lè)去求之否?”曰：“非也。此以下未可便知，須是窮究萬(wàn)理要極徹?！币讯唬骸俺套又^：‘將這身來(lái)放在萬(wàn)物中一例看，大小大快活!’又謂：‘人於天地間并無(wú)窒礙，大小大快活!’此便是顏?zhàn)訕?lè)處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無(wú)有不盡，則於萬(wàn)物為一無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè)!”淳

問(wèn)：“顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無(wú)有止息。此乃至富至貴之理，舉天下之物無(wú)以尚之，豈不大有可樂(lè)!”曰：“周子所謂至富至貴，乃是對(duì)貧賤而言。今引此說(shuō)，恐淺。只是私欲未去，如口之於味，耳之於聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為所累，何足樂(lè)!若不得其欲，只管求之，於心亦不樂(lè)。惟是私欲既去，天理流行，動(dòng)靜語(yǔ)默日用之間無(wú)非天理，胸中廓然，豈不可樂(lè)!此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂(lè)。”直卿云：“與浩然之氣如何?”曰：“也是此意。但浩然之氣說(shuō)得較粗。”又問(wèn)：“‘說(shuō)樂(lè)道，便不是’，是如何?”曰：“才說(shuō)樂(lè)道，只是冒罩說(shuō)，不曾說(shuō)得親切?！庇衷疲骸耙链ㄋ^‘“其”字當(dāng)玩味’，是如何?”曰：“是元有此樂(lè)?！庇衷疲骸啊?jiàn)其大，則心泰’，周子何故就見(jiàn)上說(shuō)?”曰：“見(jiàn)便是識(shí)此味?！蹦仙?/p>

問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’與‘樂(lè)在其中矣’，二者輕重如何?”曰：“不要去孔顏身上問(wèn)，只去自家身上討。”敬仲以下論孔顏之樂(lè)。

恭父問(wèn)：“孔顏之分固不同。其所樂(lè)處莫只一般否?”曰：“圣人都忘了身，只有個(gè)道理。若顏?zhàn)?，猶照管在?！便?/p>

行夫問(wèn)“不改其樂(lè)”。曰：“顏?zhàn)酉茸杂写藰?lè)，到貧處亦不足以改之。”曰：“夫子自言疏食飲水，樂(lè)在其中，其樂(lè)只一般否?”曰：“雖同此樂(lè)，然顏?zhàn)游疵庥幸?，到圣人則自然?！辟R孫

子善謂：“夫子之樂(lè)，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂(lè)。顏?zhàn)硬灰院勂奥锔钠錁?lè)，是外其簞瓢陋巷?！痹唬骸翱最佒畼?lè)，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏?zhàn)又拐f(shuō)‘不改其樂(lè)’，圣人卻云‘樂(lè)亦在其中’?！桓摹稚?，恐與圣人略不相似，亦只爭(zhēng)些子。圣人自然是樂(lè)，顏?zhàn)觾H能不改。如云得與不失，得是得了，若說(shuō)不失，亦只是得。但說(shuō)不失，則僅能不失耳，終不似‘得’字是得得隱。此亦有內(nèi)外賓主之意?！被騿?wèn)：“與‘不違仁’如何?”曰：“僅能不違。”賀孫

呈“回也不改其樂(lè)”與“樂(lè)在其中矣”一段問(wèn)目。先生曰：“說(shuō)得雖巧，然子細(xì)看來(lái)，不須如此分亦得。向見(jiàn)張欽夫亦要如此說(shuō)，某謂不必如此。所謂樂(lè)之深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如圣人從來(lái)安然。譬之病人方得無(wú)病，比之從來(lái)安樂(lè)者，便自不同。如此看其深淺，乃好。”時(shí)舉

叔器問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’與‘不能改其樂(lè)’如何分?”曰：“‘不改其樂(lè)’者，僅能不改其樂(lè)而已?！荒芨钠錁?lè)’者，是自家有此樂(lè)，它無(wú)柰自家何。以此見(jiàn)得圣賢地位。某嘗謂：‘明道之言，初見(jiàn)便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好;伊川之言，初看似未甚好，久看方好?！匙髁壬?，伯恭云：‘伊川贊尤好?！w某是當(dāng)初見(jiàn)得個(gè)意思恁地，所謂‘布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰識(shí)其貴’也。被伯恭看得好?！庇衷疲骸安J夫二人使至今不死，大段光明!”義剛

圣人之樂(lè)，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不見(jiàn)此理，這里都黑窣窣地。如貓子狗兒相似，饑便求食，困便思睡。一得富貴，便極聲色之娛，窮四體之奉;一遇貧賤，則憂(yōu)戚無(wú)聊。所謂樂(lè)者，非其所可樂(lè);所謂憂(yōu)者，非其所可憂(yōu)也。圣人之心，直是表里精粗，無(wú)不昭徹，方其有所思，都是這里流出，所謂德盛仁熟，‘從心所欲，不逾矩’，莊子所謂‘人貌而天’。蓋形骸雖是人，其實(shí)是一塊天理，又焉得而不樂(lè)!又曰：“圣人便是一片赤骨立底天理。顏?zhàn)釉缡怯袀€(gè)物包裹了，但其皮薄，剝?nèi)ト菀住Ｊト艘粸橹赋鲞@是天理，這是人欲，他便洞然都得了?！辟鐚O

問(wèn)顏?zhàn)訕?lè)處。曰：“顏?zhàn)又畼?lè)，亦如曾點(diǎn)之樂(lè)。但孔子只說(shuō)顏?zhàn)邮琼サ貥?lè)，曾點(diǎn)卻說(shuō)許多樂(lè)底事來(lái)。點(diǎn)之樂(lè)，淺近而易見(jiàn);顏?zhàn)又畼?lè)，深微而難知。點(diǎn)只是見(jiàn)得如此，顏?zhàn)邮枪し虻侥抢锪恕谋驹峡?，方得?！辟n

“顏?zhàn)又畼?lè)平淡，曾點(diǎn)之樂(lè)已勞攘了。至邵康節(jié)云‘真樂(lè)攻心不柰何’，樂(lè)得大段顛蹶?！被蛟唬骸邦?zhàn)又畼?lè)，只是心有這道理便樂(lè)否?”曰：“不須如此說(shuō)，且就實(shí)處做工夫?！睂W(xué)蒙

問(wèn)“自有其樂(lè)”之“自”字。曰：“‘自’字對(duì)‘簞瓢陋巷’言。言簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)耳?！惫?jié)集注。

問(wèn)：“周子令程子尋顏?zhàn)铀鶚?lè)何事，而周子程子終不言。不審先生以為所樂(lè)何事?！痹唬骸叭酥圆粯?lè)者，有私意耳?？思褐剑瑒t樂(lè)矣。”節(jié)

問(wèn)：“程子云：‘周茂叔令尋顏?zhàn)又倌針?lè)處，所樂(lè)何事?！`意孔顏之學(xué)，固非若世俗之著於物者。但以為孔顏之樂(lè)在於樂(lè)道，則是孔顏與道終為二物。要之孔顏之樂(lè)，只是私意凈盡，天理照融，自然無(wú)一毫系累耳?！痹唬骸叭?。但今人說(shuō)樂(lè)道，說(shuō)得來(lái)淺了。要之說(shuō)樂(lè)道，亦無(wú)害?！钡婪蛟唬骸坝^周子之問(wèn)，其為學(xué)者甚切。”曰：“然。”頃之，復(fù)曰：“程子云：‘人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不怍，其樂(lè)可知;有息則餒矣?！钡婪?/p>

問(wèn)：“濂溪教程子尋孔顏樂(lè)處，蓋自有其樂(lè)，然求之亦甚難?！痹唬骸跋荣t到樂(lè)處，已自成就向上去了，非初學(xué)所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說(shuō)此事卻似莽廣，不如且就圣賢著實(shí)用工處求之。如‘克己復(fù)禮’，致謹(jǐn)於視聽(tīng)言動(dòng)之間，久久自當(dāng)純熟，充達(dá)向上去?！?/p>

義剛說(shuō)：“程子曰：‘周子每令求顏?zhàn)訕?lè)處，所樂(lè)何事?！蛱炖碇餍?，無(wú)一毫間斷，無(wú)一息停止，大而天地之變化，小而品匯之消息，微而一心之運(yùn)用，廣而六合之彌綸，渾融通貫，只是這一個(gè)物事。顏?zhàn)硬┪募s禮，工夫縝密，從此做去，便能尋得個(gè)意脈。至於竭盡其才，一旦豁然貫通，見(jiàn)得這個(gè)物事分明，只在面前，其樂(lè)自有不能已者。”曰：“也不要說(shuō)得似有一個(gè)物事樣。道是個(gè)公共底道理，不成真?zhèn)€有一個(gè)物事在那里，被我見(jiàn)得!只是這個(gè)道理，萬(wàn)事萬(wàn)物皆是理，但是安頓不能得恰好。而今顏?zhàn)颖闶窍蚯耙?jiàn)不得底，今見(jiàn)得;向前做不得底，今做得，所以樂(lè)。不是說(shuō)把這一個(gè)物事來(lái)恁地快活。”義剛

堯卿問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’注，‘克己復(fù)禮’，改作‘博文約禮’，如何?”曰：“說(shuō)博文時(shí)，和前一段都包得。‘克己復(fù)禮’，便只是約禮事。今若是不博文時(shí)便要去約，也如何約得住!”義剛

問(wèn)：“叔器看文字如何?”曰：“兩日方思量顏?zhàn)訕?lè)處?！毕壬惭栽唬骸安挥盟剂克?只是‘博我以文，約我以禮’後，見(jiàn)得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來(lái)苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見(jiàn)得。今卻去索之於杳冥無(wú)朕之際，你去何處討!將次思量得人成病。而今一部論語(yǔ)說(shuō)得恁分明，自不用思量，只要著實(shí)去用工。如前日所說(shuō)人心道心，便只是這兩事。只去臨時(shí)思量那個(gè)是人心，那個(gè)是道心。便顏?zhàn)右仓皇鞘沟萌诵穆?tīng)命於道心後，不被人心勝了道心。你而今便須是常揀擇教精，使道心常常在里面，如個(gè)主人，人心如客樣。常常如此無(wú)間斷，則便能‘允執(zhí)厥中’?！绷x剛

鮮于侁言，顏?zhàn)右缘罏闃?lè)。想侁必未識(shí)道是個(gè)何物，且如此莽莽對(duì)，故伊川答之如此。必大集義。

問(wèn)：“昔鄒道卿論伊川所見(jiàn)極高處，以為鮮于侁問(wèn)於伊川曰：‘顏?zhàn)印安桓钠錁?lè)”，不知所樂(lè)者何事?！链ㄔ唬骸畬こ５李?zhàn)铀鶚?lè)者何事?’曰：‘不過(guò)說(shuō)顏?zhàn)铀鶚?lè)者道。’伊川曰：‘若有道可樂(lè)，便不是顏?zhàn)?。’豈非顏?zhàn)庸し蛑恋?，道體渾然，與之為一;顏?zhàn)又翗?lè)自默存於心，人見(jiàn)顏?zhàn)又桓钠錁?lè)，而顏?zhàn)硬蛔灾?”曰：“正謂世之談經(jīng)者，往往有前所說(shuō)之?。罕颈?，而抗之使高;本淺，而鑿之使深;本近，而推之使遠(yuǎn);本明，而必使之至於晦。且如‘伊尹耕於有莘之野，由是以樂(lè)堯舜之道’，未嘗以樂(lè)道為淺也。直謂顏?zhàn)訛闃?lè)道，有何不可。”蓋卿

或問(wèn)：“程先生不取樂(lè)道之說(shuō)，恐是以道為樂(lè)，猶與道為二物否?”曰：“不消如此說(shuō)。且說(shuō)不是樂(lè)道，是樂(lè)個(gè)甚底?說(shuō)他不是，又未可為十分不是。但只是他語(yǔ)拙，說(shuō)得來(lái)頭撞。公更添說(shuō)與道為二物，愈不好了。而今且只存得這意思，須是更子細(xì)看，自理會(huì)得，方得。”燾去偽錄云：“謂非以道為樂(lè)，到底所樂(lè)只是道。非道與我為二物，但熟後便樂(lè)也?！?/p>

問(wèn)：“伊川謂‘使顏?zhàn)佣鴺?lè)道，不足為顏?zhàn)印?，如?”曰：“樂(lè)道之言不失，只是說(shuō)得不精切，故如此告之。今便以為無(wú)道可樂(lè)，走作了。”問(wèn)：“鄒侍郎聞此，謂‘吾今始識(shí)伊川面’，已入禪去。”曰：“大抵多被如此看?！币蚺e張思叔問(wèn)“子在川上”，曰：“便是無(wú)窮?”伊川曰：“如何一個(gè)‘無(wú)窮’便了得他?”曰：“‘無(wú)窮’之言固是。但為渠道出不親切，故以為不可?！笨蓪W(xué)

劉黻問(wèn)：“伊川以為‘若以道為樂(lè)，不足為顏?zhàn)印?。又卻云：‘顏?zhàn)铀鶚?lè)者仁而已。’不知道與仁何辨?”曰：“非是樂(lè)仁，唯仁故能樂(lè)爾。是他有這仁，日用間無(wú)些私意，故能樂(lè)也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂(lè)者是如何。緣能‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’，這四事做得實(shí)頭工夫透，自然至此?！?/p>

問(wèn)：“程子謂：‘使顏?zhàn)右缘罏闃?lè)，則非顏?zhàn)??！〞?shū)‘顏?zhàn)印掠謪s似言以道為樂(lè)?！痹唬骸邦?zhàn)又畼?lè)，非是自家有個(gè)道，至富至貴，只管把來(lái)弄後樂(lè)。見(jiàn)得這道理後，自然樂(lè)。故曰‘見(jiàn)其大，則心泰;心泰，則無(wú)不足;無(wú)不足，則富貴貧賤處之一也?！惫?jié)

問(wèn)：“明道曰：‘簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)耳?！捌洹弊之?dāng)玩味，自有深意?！链ㄔ唬骸?zhàn)又畼?lè)，非樂(lè)簞瓢陋巷也。不以貧窶累其心而改其所樂(lè)也，故夫子稱(chēng)其賢。’又曰：‘天下有至樂(lè)，惟反身者得之，而極天下之欲不與存焉。’又曰：‘顏?zhàn)雍勂胺菢?lè)也，忘也?！瘏问显唬骸Y樂(lè)悅心之至，不知貧賤富貴可為吾之憂(yōu)樂(lè)。’右第十章，八說(shuō)，今從明道伊川呂氏之說(shuō)。明道第二說(shuō)，伊川第二、第三、第七說(shuō)，范氏說(shuō)，皆是推說(shuō)，於本文未甚密。伊川第四說(shuō)答鮮于侁曰：‘使顏?zhàn)右缘罏闃?lè)而樂(lè)之，則非顏?zhàn)右印！`意伊川之說(shuō)，謂顏?zhàn)优c道為一矣。若以道為可樂(lè)，則二矣。不知然否?謝氏曰：‘回也心不與物交，故無(wú)所欲?！慌c物交，恐說(shuō)太深。游氏用伊川說(shuō)。楊氏之說(shuō)亦穩(wěn)，但無(wú)甚緊要發(fā)明處。尹氏謂‘不以眾人之所憂(yōu)改其樂(lè)’，不如伊川作‘不以貧窶累其心而改其所樂(lè)’。蓋圣人本意，在簞瓢陋巷上見(jiàn)得顏?zhàn)淤t處?！瞬豢捌鋺n(yōu)’，特輔一句。伊川之說(shuō)，乃其本意。而尹氏乃取其輔句，說(shuō)顏?zhàn)淤t處未甚緊?！痹唬骸八摯瘐r于侁語(yǔ)，大概得之，而未子細(xì)。更就實(shí)事上看，‘心不與物交’，非謂太深，蓋無(wú)此理，雖大圣人之心，亦不能不交物也?！睒o

免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請(qǐng)告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。