《道德經》，春秋時期老子(李耳)的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章。那么今天小編就為大家?guī)砝献拥摹兜赖陆洝返谌苏?，一起來看看?

[原文]

上德不德①，是以有德;下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④;下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之?、?，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其?、?處其實，不居其華。故去彼取此。

[譯文]

具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的?！吧系隆敝隧槕匀粺o心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是就揚著胳膊強引別人。

所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄;存心樸實，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。

[注釋]

1、上德不德：不德，不表現為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。

2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。

3、無德：無法體現真正的德。

4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。

5、下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。

6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂;扔，意為強力牽引。

7、?。翰蛔?、衰薄。

8、首：開始、開端。

9、前識者：先知先覺者，有先見之明者。

10、華：虛華。

11、處其愿：立身敦厚、樸實。

12、?。褐付Y之衰薄。

[延伸閱讀1]王弼《道德經注》

上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。

德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用，以無為用則莫不載也。故物無焉則無物不經，有為則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心;圣王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見;至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至;殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。

是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執(zhí)無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節(jié)是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。

至于無以為極下德下之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉，為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名，棄本舍母而適其子，功雖大焉，叉有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私。

故上仁為之，而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎。自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業(yè)大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍萬物。雖貴以無為用，不能舍無以為體也。

不能舍無以為體，則失其為大矣，所謂失道而后德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往，則失用之母。不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而后仁、失仁而后義、失義而后禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不陽。責備於表，機微爭制。夫仁義發(fā)於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎?故夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，前人而識也。

即下德之倫也，竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事。雖德其情，奸巧彌密;雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治穢，雖竭圣智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首。

故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮(zhèn)之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。

載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母;形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周;雖盛其美，秘有患憂。功在為之，豈足處也。

[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》

上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。

聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有?

上德無為而無以為，下德為之而有以為。

無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛(wèi)者也。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也?下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之;強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發(fā)越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。

前識者，道之華，而愚之始。

聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後?世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此?

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