◎陽(yáng)貨篇

△陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子章

或問(wèn)：“陽(yáng)貨瞰亡以饋孔子，孔子瞰亡而往拜之。陽(yáng)貨之瞰亡，此不足責(zé)。如孔子亦瞰亡而往，則不幾于不誠(chéng)乎?”曰：“非不誠(chéng)也，據(jù)道理合當(dāng)如此。彼人瞰亡來(lái)，我亦瞰亡往;一往一來(lái)，禮甚相稱(chēng)。但孔子不幸遇諸涂耳?！比?。

亞夫問(wèn)：“揚(yáng)子云謂孔子于陽(yáng)貨，‘敬所不敬’，為‘詘身以信道’，不知渠何以見(jiàn)圣人為詘身處?”曰：“陽(yáng)貨是惡人，本不可見(jiàn)，孔子乃見(jiàn)之，亦近于詘身。卻不知圣人是理合去見(jiàn)他，不為詘矣。到與他說(shuō)話時(shí)，只把一兩字答他，辭氣溫厚而不自失，非圣人斷不能如此也?！睍r(shí)舉。

△性相近章

“性相近”，以氣質(zhì)言;“性善”，以理言。祖道。

問(wèn)：“‘性相近’，是本然之性，是氣質(zhì)之性?”曰：“是氣質(zhì)之性。本然之性一般，無(wú)相近。程子曰：‘性與圣，不可一概論。’”節(jié)。

“性相近”，喚做“近”，便是兩個(gè)物事，這便是說(shuō)氣質(zhì)之性。若是“降衷”底，便是沒(méi)那相近了，個(gè)個(gè)都只一般。佐。

“性相近”，是通善惡智愚說(shuō);“上智、下愚”，是就中摘出懸絕者說(shuō)。僩。

問(wèn)：“‘性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。’‘惟上智與下愚不移?！瘯?shū)中謂‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣’，又有移得者，如何?”曰：“上智、下愚不移。如狂作圣，則有之。既是圣人，決不到得作狂。此只是言其人不可不學(xué)?！庇謫?wèn)：“或言：‘人自不移耳?！苏f(shuō)如何?”曰：“此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。”問(wèn)：“‘雖愚必明’，又是如何?”曰：“那個(gè)是做甚次第工夫：‘人一能之，己百之;人十能之，己千之?！比?。

問(wèn)此章。曰：“此所謂性，亦指氣質(zhì)之性而言?！粤?xí)遠(yuǎn)近’與‘上智下愚’本是一章?！釉弧?，衍文也。蓋習(xí)與性成而至于相遠(yuǎn)，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡之人，一日而能從善，則為一日之善人，夫豈有終不可移之理!當(dāng)從伊川之說(shuō)，所謂‘雖強(qiáng)戾如商辛之人，亦有可移之理’是也?！敝儭?/p>

先生問(wèn)木之：“前日所說(shuō)氣質(zhì)之性，理會(huì)得未?”對(duì)曰：“雖知其說(shuō)，終是胸中未見(jiàn)得通透。兼集注‘上智下愚’章，先生與程子說(shuō)，未理會(huì)得合處?！痹唬骸氨闶悄还芮笃浜?，且看圣人所說(shuō)之意。圣人所言，各有地頭?？鬃诱f(shuō)‘相近’至‘不移’，便定是不移了。人之氣質(zhì)，實(shí)是有如此者，如何必說(shuō)道變得!所以謂之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生?這便是氣質(zhì)之性?？鬃诱f(shuō)得都渾成;伊川那一段，卻只說(shuō)到七分，不說(shuō)到底;孟子卻只說(shuō)得性善：其所言地頭各自不同。正如今吃茶相似，有吃得盡底，有吃得多底、少底。必要去牽合，便成穿鑿去?！蹦局?/p>

問(wèn)：“集注謂‘氣質(zhì)相近之中，又有一定而不可易者’，復(fù)舉程子‘無(wú)不可移’之說(shuō)，似不合?！痹唬骸扒铱纯鬃诱f(shuō)底。如今卻自有不移底人，如堯舜之不可為桀紂，桀紂之不可使為堯舜。夫子說(shuō)底只如此，伊川卻又推其說(shuō)，須知其異而不害其為同?！币蛘f(shuō)：“氣化有不可曉之事。但終未理會(huì)得透，不能無(wú)疑。釋氏之學(xué)，只是定靜，少間亦自有明識(shí)處?！被騿?wèn)：“他有靈怪處，是如何?”曰：“多是真?zhèn)蜗嚯s。人都貪財(cái)好色，都重死生。卻被他不貪財(cái)，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神。如六祖衣缽，說(shuō)移不動(dòng)底，這只是胡說(shuō)。果然如此，何不鳴鼓集眾，白晝發(fā)去?卻夜間發(fā)去做甚么?”曰：“如今賢者都信他向上底說(shuō)，下愚人都信他禍福之說(shuō)?！痹唬骸白羁嗍鞘篱g所謂聰明之人，卻去推演其說(shuō)，說(shuō)到神妙處。如王介甫蘇東坡，一世所尊尚，且為之推波助瀾多矣。今若得士大夫間把得論定，猶可耳。”木之。

△子之武城章

問(wèn)“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使”。曰“‘君子學(xué)道’，是曉得那‘己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人’，與‘干稱(chēng)父，坤稱(chēng)母’底道理，方能愛(ài)人。‘小人學(xué)道’，不過(guò)曉得孝弟忠信而已，故易使也?！睜c。

△公山弗擾章

夫子曰：“吾其為東周乎!”興東周之治也?？鬃又驹诤鯑|周。然茍有用我者，亦是天命如何爾。圣人胸中自有處置，非可執(zhí)定本以議之也。人杰。

問(wèn)：“‘吾其為東周乎!’使圣人得行其志，只是就齊魯東方做起否?”曰：“也只得就這里做?！庇謫?wèn)：“其如周何?”曰：“這般處難說(shuō)，只看挨到臨時(shí)事勢(shì)如何。若使天命人心有個(gè)響合處，也自不由圣人了。使周家修其禮物，作賓于王家，豈不賢于赧王之自獻(xiàn)其邑而滅亡乎!”問(wèn)：“孔子猶說(shuō)著周，至孟子則都不說(shuō)了?！痹唬骸叭?。只是當(dāng)時(shí)六國(guó)如此強(qiáng)盛，各自抬舉得個(gè)身己如此大了，勢(shì)均力敵，如何地做!不知孟子柰何得下，柰何不下?想得也須減一兩個(gè)，方做得?？磥?lái)六國(guó)若不是秦始皇出來(lái)從頭打疊一番，做甚合殺!”問(wèn)：“王者雖曰不‘殺一不辜，行一不義’，事勢(shì)到不得已處，也只得如此做?！痹唬骸叭?。湯東征西怨，南征北怨，武王滅國(guó)五十，便是如此。只是也不喚做‘殺不辜，行不義’。我這里方行仁義之師，救民于水火之中，你卻抗拒不服，如何不伐得。圣人做處如此，到得后來(lái)，都不如此了。如劉先主不取劉琮而取劉璋，更不成舉措。當(dāng)初劉琮孱弱，為曹操奪而取之。若乘此時(shí)，明劉琮之孱弱，將為曹操所圖，起而取之，豈不正當(dāng)!到得臨了，卻淬淬地去取劉璋，全不光明了。當(dāng)初孔明便是教他先取荊州，他卻不從?！被蛟唬骸敖K是先主規(guī)模不大，索性或進(jìn)或退，所以終做事不成。”曰：“然?！庇衷唬骸疤铺跉⒅T盜，如竇建德，猶自得而殺之。惟不殺王世充，后卻密使人殺之，便不成舉措。蓋當(dāng)初王世充立越王于東都，高祖立代王于關(guān)中，皆是叛煬帝，立少主以輔之。事體一般，故高祖負(fù)愧而不敢明殺世充也。此最好笑!負(fù)些子曲了，更抬頭不起?！庇衷唬骸皾h高祖之起，與唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以無(wú)愧;唐卻是為隋之官，因其資而取之，所以負(fù)愧也。要之，自秦漢而下，須用作兩節(jié)看。如太宗，都莫看他初起一節(jié)，只取他濟(jì)世安民之志，他這意思又卻多。若要檢點(diǎn)他初起時(shí)事，更不通看?！被蛟唬骸叭粢粤x理看太宗，更無(wú)三兩分人!”曰：“然?！眱g。

問(wèn)：“諸家皆言不為東周。集注卻言‘興周道于東方’，何如?”曰：“這是古注如此說(shuō)?！洹郑酢?，只是閑字。只是有用我者，我便也要做些小事，如釋氏言‘竿木隨身，逢場(chǎng)作戲’相似。那處是有不為東周底意?這與‘二十年之后，吳其為沼乎’辭語(yǔ)一般，亦何必要如此翻轉(zhuǎn)?文字須寬看，仔細(xì)玩味，方見(jiàn)得圣人語(yǔ)言。如‘小人之中庸’，分明這一句是解上文。人見(jiàn)他偶然脫一個(gè)‘反’字，便恁地硬說(shuō)去，小人中庸做小人自為中庸，下面文勢(shì)且直解兩句。未有那自以為中庸底意，亦何必恁地翻轉(zhuǎn)?！庇?。

問(wèn)：“公山弗擾果能用夫子，夫子果往從之，亦不過(guò)勸得他改過(guò)自新，舍逆從順而已，亦如何能興得周道?”曰：“便是理會(huì)不得。”良久，卻曰：“圣人自不可測(cè)。且是時(shí)名分亦未定，若謂公山弗擾既為季氏臣，不當(dāng)畔季氏，所謂‘改過(guò)’者，不過(guò)令其臣順季氏而已。此只是常法，圣人須別有措置。”問(wèn)：“如此，則必大有所更張否?”曰：“圣人做時(shí)，須驚天動(dòng)地。然卒于不往者，亦料其做不得爾。夫子為魯司寇，齊人來(lái)歸女樂(lè)，夫子便行。以人情論之，夫子何不略說(shuō)令分曉?卻只默默而去，此亦不可曉處。且說(shuō)齊人歸女樂(lè)，夫子所以便行者，何也?說(shuō)論語(yǔ)者謂，受女樂(lè)則必怠于政事。然以史記觀之，又以夫子懼其讒毀而去，如曰：‘彼婦之口，可以出走!’是以魯仲連論帝秦之害，亦曰：‘彼又將使其子女、讒妾為諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎!’想當(dāng)時(shí)列國(guó)多此等事，夫子不得不星夜急走。”又曰：“夫子墮三都，亦是瞞著三家了做。如季氏已墮術(shù)中，及圍成，公斂處父不肯，曰：‘若無(wú)成，是無(wú)孟氏也!’遂連季氏喚醒，夫子亦便休。且說(shuō)圣人處事，何故亦有做不成者?”必大以“夫子之得邦家”為對(duì)。曰：“有土有民，便伸縮在我。若靠他人，則只是羇旅之臣。若不見(jiàn)信用，便只得縮手而退?！庇衷唬骸瓣?yáng)虎云：‘吾欲張公室也?！嗽唬骸页级麖埞遥锬笱?’”“此是當(dāng)時(shí)一種議論?！北卮?。人杰錄頗異，別出。

伯豐問(wèn)：“夫子欲從公山之召，而曰：‘如有用我者，吾其為東周乎!’如何?”曰：“理會(huì)不得，便是不可測(cè)度處?！比私軉?wèn)：“墮三都事，費(fèi)郈已墮，而成不可墮，是不用夫子至于此否?”曰：“既不用，卻何故圍成?當(dāng)時(shí)夫子行事，季孫三月不違，則費(fèi)郈之墮，出于不意。及公斂處父不肯墮成，次第喚醒了叔季二家，便做這事不成。又齊人以女樂(lè)歸之，遂行。不然，當(dāng)別有處置也。”問(wèn)：“女樂(lè)既歸，三日不朝，夫子自可明言于君相之前，討個(gè)分曉然后去，亦未晚。何必匆遽如此?”曰：“此亦難曉。然據(jù)史記之說(shuō)，卻是夫子恐其害己，故其去如此之速。魯仲連所謂‘秦將使其子女、讒妾為諸侯妃’，則當(dāng)時(shí)列國(guó)蓋有是事也?！庇衷疲骸胺蜃幽軌欃M(fèi)郈，而不能墮成，雖圣人亦有做不成底事?！辈S謂：“如‘夫子之得邦家者，所謂“立之斯立”’云云?！痹唬骸肮淌?。須是有土有民，方能做得。若羇旅之臣，靠著他人，便有所牽制，做事不成。”又問(wèn)：“是時(shí)三家衰微，陪臣執(zhí)命，故陽(yáng)虎奔齊，有‘吾欲張公室’之語(yǔ)?；蛑^‘家臣而欲張公室，罪莫大焉’!”曰：“便是當(dāng)時(shí)有此一種議論，視大夫?qū)Ｃ?，以為固然。”又?wèn)：“舊見(jiàn)人議論子產(chǎn)叔向輩之賢，其議論遠(yuǎn)過(guò)先軫舅犯之徒，然事實(shí)全不及他。”曰：“如元佑諸臣愛(ài)說(shuō)一般道理相似?！庇衷疲骸靶l(wèi)靈公最無(wú)道，夫子何故戀戀其國(guó)，有欲扶持之意?更不可曉?！比私?。

△子張問(wèn)仁章

問(wèn)：“恭寬信惠，固是求仁之方，但‘敏’字于求仁功夫似不甚親切。莫是人之為事才悠悠，則此心便間斷之時(shí)多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至間斷，走失之時(shí)少，故敏亦為求仁之一，是如此否?”曰：“不止是悠悠。蓋不敏于事，則便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而間斷多，便是不仁也?！睍r(shí)舉。

或問(wèn)“信則人任焉”。曰：“任，是人靠得自家。如謂任俠者，是能為人擔(dān)當(dāng)事也?！睜c。

任，是堪倚靠。僩。

△佛肸召章

“焉能系而不食”，古注是?！?。

夫子于佛肸之召，但謂其不能浼我而已。于公山之召，卻真?zhèn)€要去做。必大。

味道問(wèn)：“佛肸與公山弗擾召孔子，孔子欲往，此意如何?”曰：“此是二子一時(shí)善意，圣人之心適與之契，所以欲往。然更思之，則不往矣。蓋二子暫時(shí)有尊賢向善之誠(chéng)心，故感得圣人欲往之意。然違道叛逆，終不能改，故圣人亦終不往也。譬如重陰之時(shí)，忽略開(kāi)霽，有些小光明，又被重陰遮閉了?！痹唬骸瓣?yáng)貨欲見(jiàn)孔子，卻終不許他，是如何?”曰：“陽(yáng)貨全無(wú)善意，來(lái)時(shí)便已不好了，故亦不能略感圣人也?！睍r(shí)舉。賀孫錄詳，別出。

“圣人見(jiàn)萬(wàn)物不得其所，皆陷于涂炭，豈不為深憂(yōu)，思欲出而救之。但時(shí)也要，出不得，亦只得且住。圣人于斯世，固不是茍且枉道以徇人。然世俗一種說(shuō)話，便謂圣人泊然不以入其心，這亦不然。如孔子云：‘天下有道，丘不與易也。’這個(gè)是十分要做不得，亦有不能自已之意。如說(shuō)圣人無(wú)憂(yōu)世之心，固不可。謂圣人視一世未治，常恁戚戚憂(yōu)愁無(wú)聊過(guò)日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其憂(yōu)世之心要出仕者，圣人愛(ài)物之仁。至于天命未至，亦無(wú)如之何。如云：‘君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！粽f(shuō)‘道之不行，已知之矣’上看，恰似一向沒(méi)理會(huì)，明知不可以行道，且漫去做看，這便不得。須看‘行其義也’，便自是去就。出處之大義，亦在這里?！辟R孫因舉公山佛肸之召，皆欲往而終不往者，度得是時(shí)終不可為，其人終不可與有為。如南軒云：“守身之常法，體道之大權(quán)?！庇衷疲骸坝?，愛(ài)物之仁;終不往者，知人之智?！边@處說(shuō)得分明。曰：“然。但圣人欲往之時(shí)，是當(dāng)他召圣人之時(shí)，有這些好意來(lái)接圣人。圣人當(dāng)時(shí)亦接他這些好意思，所以欲往。然他這個(gè)人終是不好底人，圣人待得重理會(huì)過(guò)一番，他許多不好又只在，所以終于不可去。如陰雨蔽翳，重結(jié)不解，忽然有一處略略開(kāi)霽，云收霧斂，見(jiàn)得青天白日，這處自是好?！辟R孫。

△子曰由也章

問(wèn)“好信不好學(xué)，其蔽也賊”。曰：“只為不擇是，我要恁地便恁地，終是害事。”燾。

楊問(wèn)：“‘好信不好學(xué)’，何故便到賊害于物處?”曰：“圣人此等語(yǔ)，多有相類(lèi)，如‘恭而無(wú)禮則勞’處一般。此皆是就子路失處正之。昔劉大諫從溫公學(xué)，溫公教之誠(chéng)，謂‘自不妄語(yǔ)始’。劉公篤守其說(shuō)。及調(diào)洛州司法時(shí)，運(yùn)使吳守禮至州，欲按一司戶(hù)贓，以問(wèn)劉公。公對(duì)以不知，吳遂去。而公常心自不足，謂此人實(shí)有贓，而我不以誠(chéng)告，其違溫公教乎!后因讀楊子‘避礙通諸理’，始悟那處有礙，合避以通之。若只‘好信不好學(xué)’，固守‘不妄語(yǔ)’之說(shuō)，直說(shuō)那人有贓，其人因此得罪，豈不是傷害于物?”李謂：“亦有自賊之理。”淳。道夫錄云：“問(wèn)：‘“好信不好學(xué)”，如何便至于相賊害?’曰：‘“其父攘羊而子證之”是也。昔劉忠定云云?！?/p>

“六言、六蔽、五美”等話，雖其意亦是，然皆不與圣人常時(shí)言語(yǔ)一樣。家語(yǔ)此樣話亦多。大抵論語(yǔ)后數(shù)篇間不類(lèi)以前諸篇。淳。

問(wèn)：“集注云：‘剛者，勇之體;勇者，剛之發(fā)?！痹唬骸按呵飩髟疲骸褂露鵁o(wú)剛者嘗寇’，則勇者，發(fā)見(jiàn)于外者也?！比私苤^：“以五常揆之，則專(zhuān)言勇者，勇屬于義;言剛?cè)?，則剛屬于仁?！痹唬骸氨闶沁@個(gè)物事，看他用處如何，不可以一定名之。揚(yáng)子云說(shuō)：‘君子于仁也柔，于義也剛’，亦只是一說(shuō)?！比私苤^：“以仁為柔，以義為剛，止說(shuō)得個(gè)情狀體段耳?！痹唬骸叭?。”人杰。

△小子何莫學(xué)夫詩(shī)章

問(wèn)：“詩(shī)如何可以興?”曰：“讀詩(shī)，見(jiàn)其不美者，令人羞惡;見(jiàn)其美者，令人興起?！惫?jié)。

△子謂伯魚(yú)章

問(wèn)“為周南召南”。曰：“‘為’字，如‘固哉高叟之為詩(shī)’之‘為’，只是謂講論爾。橫渠所謂‘近試令家人為周南召南之事’，不知其如何地為。”必大。

亞夫問(wèn)“不為周南召南，其猶正墻面而立”。曰：“不知所以修身齊家，則不待出門(mén)，便已動(dòng)不得了。所以謂之‘正墻面’者，謂其至近之地亦行不得故也。”時(shí)舉。

問(wèn)“正墻面而立”。曰：“修身齊家，自家最近底事，不待出門(mén)，便有這事。去這個(gè)上理會(huì)不得，便似那當(dāng)墻立時(shí)，眼既無(wú)所見(jiàn)，要?jiǎng)右残胁蝗?。”植?/p>

問(wèn)：“先生解‘正墻面而立’，曰：‘言即其至近之地，而一物無(wú)所見(jiàn)，一步不可行。’人若不知修身齊家，則自然推不去，是‘一步不可行’也。如何是‘一物無(wú)所見(jiàn)’?”曰：“自家一身一家，已自都理會(huì)不得，又況其遠(yuǎn)者乎!”問(wèn)：“此可見(jiàn)知與行相須之義否?”曰：“然?！睆V。

明道謂：“二南，人倫之本，王化之基。茍不為之，‘其猶正墻面而立’。”是才出門(mén)，便不知，便錯(cuò)了。士毅。

△色厲內(nèi)荏章

問(wèn)：“‘色厲而內(nèi)荏’，何以比之‘穿窬’?”曰：“為他意只在要瞞人，故其心常怕人知，如做賊然?！贝笱?。

“不直心而私意如此，便是穿窬之類(lèi)?！庇衷疲骸袄锩媸侨绱?，外面卻不如此;外面恁地，里面卻不恁地?！睜c。

△鄉(xiāng)原德之賊章

李問(wèn)“鄉(xiāng)原德之賊”。曰：“最是孟子說(shuō)得數(shù)句好，曰：‘生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’此是鄉(xiāng)原本情?！憋簟?/p>

或問(wèn)：“鄉(xiāng)原引荀子愿愨之說(shuō)，何也?”曰：“鄉(xiāng)原無(wú)甚見(jiàn)識(shí)。其所謂愿，亦未必真愿，乃卑陋而隨俗之人耳。”

義剛云：“去冬請(qǐng)問(wèn)鄉(xiāng)原比老子如何，蒙賜教謂：‘老子害倫理，鄉(xiāng)原卻只是個(gè)無(wú)見(jiàn)識(shí)底人。’今春又問(wèn)‘色取仁而行違’比鄉(xiāng)原如何，蒙賜教謂：‘“色取仁而行違”底是大拍頭揮人，鄉(xiāng)原是不做聲，不做氣，做罪過(guò)底人。’深玩二說(shuō)，微似不同?！毕壬υ疲骸氨闶鞘篱g有這一般半間不界底人，無(wú)見(jiàn)識(shí)，不顧理之是非，一味謾人?？磿r(shí)也似是個(gè)好人，然背地里卻乖，卻做罪過(guò)。”義剛。

敬之問(wèn)“鄉(xiāng)原德之賊”。曰：“鄉(xiāng)原者，為他做得好，使人皆稱(chēng)之，而不知其有無(wú)窮之禍。如五代馮道者，此真鄉(xiāng)原也。本朝范質(zhì)，人謂其好宰相，只是欠為世宗一死爾。如范質(zhì)之徒，卻最敬馮道輩，雖蘇子由議論亦未免此。本朝忠義之風(fēng)，卻是自范文正公作成起來(lái)也?！睍r(shí)舉。

問(wèn)“鄉(xiāng)原”一章。曰：“此章‘賊’字、‘棄’字，說(shuō)得重而有力。蓋鄉(xiāng)原只知偷合茍容，似是而非，而人皆稱(chēng)之，故曰‘德之賊’。道聽(tīng)涂說(shuō)者才聽(tīng)來(lái)便說(shuō)了，更不能蓄。既不能有之于心，不能行之于身，是棄其德也，故曰‘德之棄’?！北卮?。

△古者民有三疾章

問(wèn)“古之矜也廉”。曰：“廉，是側(cè)邊廉隅。這側(cè)是那分處。所謂廉者，為是分得那義利去處。譬如物之側(cè)棱，兩下分去?！敝?。

△惡紫之奪朱章

問(wèn)“紫之奪朱”。曰：“不但是易于惑人。蓋不正底物事，自常易得勝那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失卻不能變得紫也。紫本亦不是易惑人底，只為他力勢(shì)大了，便易得勝。又如孔子云：‘惡莠之亂苗?！职材芑笕?但其力勢(shì)易盛，故苗不能勝之耳。且一邦一家，力勢(shì)也甚大。然被利口之人說(shuō)一兩句，便有傾覆之患，此豈不可畏哉!”時(shí)舉。

紫近黑色，蓋過(guò)了那朱。既為紫了，便做朱不得，便是奪了。元只是一個(gè)色做出來(lái)，紫是過(guò)則個(gè)。鄭、雅也只是一個(gè)樂(lè)，雅較平淡，鄭便過(guò)而為淫哇。蓋過(guò)了那雅，便是“亂雅”。植。

問(wèn)：“范氏謂：‘天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多?！痹唬骸按水?dāng)以時(shí)運(yùn)言之。譬如一日與人一生，能有幾多好底時(shí)節(jié)!”廣。

△予欲無(wú)言章

問(wèn)：“‘予欲無(wú)言’一章，恐是言有所不能盡，故欲無(wú)言否?”曰：“不是如此。只是不消得說(shuō)，蓋已都撒出來(lái)了。如‘四時(shí)行焉，百物生焉’，天又更說(shuō)個(gè)甚底!若是言不能盡，便是有未盡處。圣人言處也盡，做處也盡，動(dòng)容周旋無(wú)不盡。惟其無(wú)不盡，所以不消得說(shuō)了。”壽。

先生問(wèn)林擇之：“‘天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉’，此三句何句較好?”對(duì)曰：“‘四時(shí)行，百物生’二句好?！毕壬蛘f(shuō)：“擇之看得是。只‘四時(shí)行，百物生’，所謂‘天何言哉’，已在其中矣?！钡隆?/p>

問(wèn)尹氏之說(shuō)。曰：“尹氏自說(shuō)得不緊要了。又辨其不緊要話，愈更不緊要矣?！北卮?。

△孺悲欲見(jiàn)孔子章

先生云：“南康一士人云：‘圣賢亦有不誠(chéng)處，如取瑟而歌，出吊東郭之類(lèi)。說(shuō)誠(chéng)不如只說(shuō)中?！蹦硲?yīng)之曰：“誠(chéng)而中，‘君子而時(shí)中’;不誠(chéng)而中，‘小人之無(wú)忌憚’。”閎祖。

△宰我問(wèn)三年之喪章

問(wèn)“鉆燧改火”。直卿曰：“若不理會(huì)細(xì)碎，便無(wú)以盡精微之義。若一向細(xì)碎去，又無(wú)以致廣大之理?！痹唬骸绊毷谴蠹?xì)兼舉?！贝?。

問(wèn)：“‘宰我問(wèn)三年之喪’，為自居喪時(shí)問(wèn)，或?yàn)榇缶V問(wèn)也?”曰：“必是他居喪時(shí)?！眴?wèn)“成布”。曰：“成布，是稍細(xì)成布，初來(lái)未成布也?！眴?wèn)“縓緣”。曰：“縓，今淺絳色。小祥以縓為緣?？垂湃诵∠椋X緣者不入，謂縓禮有‘四入’之說(shuō)，亦是漸漸加深色耳。然古人亦不專(zhuān)把素色為兇。蓋古人常用皮弁，皮弁純白，自今言之，則為大兇矣?！眲?wèn)布升數(shù)。曰：“八十縷為一升。古尺一幅只闊二尺二寸，算來(lái)斬衰三升，如今網(wǎng)一般?！庇衷疲骸叭缃衿岵家话?，所以未為成布也。如深衣十五升布，似如今極細(xì)絹一般，這處升數(shù)又曉未得。古尺大短于今尺，若盡一十二百縷，須是一幅闊不止二尺二寸，方得如此。所謂‘布帛精粗不中數(shù)，不粥于市’，又如何自要闊得?這處亦不可曉。”宇。

亞夫問(wèn)宰我問(wèn)短喪處。曰：“此處圣人責(zé)之至嚴(yán)。植錄云：“圣人尋常未嘗輕許人以仁，亦未嘗絕人以不仁?！彼^‘予之不仁’者，便謂他之良心已死了也。前輩多以他無(wú)隱于圣人而取之。蓋無(wú)隱于圣人，固是他好處，然卻不可以此而掩其不仁之罪也?！睍r(shí)舉。

△飽食終日章

問(wèn)：“‘飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉!’心體本是運(yùn)動(dòng)不息。若頃刻間無(wú)所用之，則邪僻之念便生。圣人以為‘難矣哉’!言其至危而難安也?！痹唬骸靶娜粲杏?，則心有所主。只看如今才讀書(shū)，心便主于讀書(shū)，才寫(xiě)字，心便主于寫(xiě)字。若是悠悠蕩蕩，未有不入于邪僻。”賀孫。

△君子尚勇乎章

子路之勇，夫子屢箴誨之，是其勇多有未是處。若知勇于義，知大勇，則不如此矣。又其勇有見(jiàn)得到處，便行將去。如事孔悝一事，卻是見(jiàn)不到，蓋不以出公之立為非，觀其謂正名為迂，斯可見(jiàn)矣。人杰?！蹁洠骸叭羰怯掠诹x，已不仕季氏。”

△君子亦有惡乎章

問(wèn)：“‘惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者。’勇與果敢如何分?”曰：“勇是以氣加人，故易至于無(wú)禮。果敢，是率然敢為。蓋果敢而不窒，則所為之事必當(dāng)于理。窒而不果敢，則于理雖不通，然亦未敢輕為。惟果敢而窒者，則不論是非而率然妄作，此圣人所以惡之也。”時(shí)舉。

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