◎力行

學(xué)之之博，未若知之之要;知之之要，未若行之之實(shí)。祖道以下踐行。

善在那里，自家卻去行他。行之久，則與自家為一;為一，則得之在我。未能行，善自善，我自我。節(jié)

人言匹夫無可行，便是亂說。凡日用之間，動(dòng)止語默，皆是行處。且須於行處警省，須是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，方可。若悠悠汎汎地過，則又不可。升卿

若不用躬行，只是說得便了，則七十子之從孔子，只用兩日說便盡，何用許多年隨著孔子不去。不然，則孔門諸子皆是獃無能底人矣!恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理會(huì)這個(gè)身心。到得做事業(yè)時(shí)，只隨自家分量以應(yīng)之。如由之果，賜之達(dá)，冉求之藝，只此便可以從政，不用他求。若是大底功業(yè)，便用大圣賢做;小底功業(yè)，便用小底賢人做。各隨他分量做出來，如何強(qiáng)得。僩

這個(gè)事，說只消兩日說了，只是工夫難。

人於道理不能行，只是在我之道理有未盡耳。不當(dāng)咎其不可行，當(dāng)反而求盡其道。璘

為學(xué)就其偏處著工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矯枉過直，又成偏去。如人偏於柔，自可見。只就這里用工，須存平正底道理。雖要致知，然不可恃。書曰：‘知之非艱，行之惟艱?！し蛉谛猩稀Ｕ?/p>

問：“大抵學(xué)便要踐履，如何?”曰：“固然是。易云：“學(xué)以聚之，問以辨之。”既探討得是當(dāng)，又且放頓寬大田地，待觸類自然有會(huì)合處。故曰：‘寬以居之?！螄L便說‘仁以行之’!”謨

某此間講說時(shí)少，踐履時(shí)多，事事都用你自去理會(huì)，自去體察，自去涵養(yǎng)。書用你自去讀，道理用你自去究索。某只是做得個(gè)引路底人，做得個(gè)證明底人，有疑難處同商量而已。僩

書冊(cè)中說義理，只說得一面。今人之所謂踐履者，只做得個(gè)皮草。如居屋室中，只在門戶邊立地，不曾深入到後面一截。人杰

放教腳下實(shí)。文蔚

人所以易得流轉(zhuǎn)，立不定者，只是腳跟不點(diǎn)地。點(diǎn)，平聲。僩

問學(xué)如登塔，逐一層登將去。上面一層，雖不問人，亦自見得。若不去實(shí)踏過，卻懸空妄想，便和最下底層不曾理會(huì)得。升卿

學(xué)者如行路一般，要去此處，只直去此處，更不可去路上左過右過，相將一齊到不得。壽昌

有個(gè)天理，便有個(gè)人欲。蓋緣這個(gè)天理須有個(gè)安頓處，才安頓得不恰好，便有人欲出來。夔孫以下理欲、義利、是非之辨。

“天理人欲分?jǐn)?shù)有多少。天理本多，人欲便也是天理里面做出來。雖是人欲，人欲中自有天理。”問：“莫是本來全是天理否?”曰：“人生都是天理，人欲卻是後來沒巴鼻生底?！睒o

人之一心，天理存，則人欲亡;人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者。學(xué)者須要於此體認(rèn)省察之。椿

大抵人能於天理人欲界分上立得腳住，則侭長(zhǎng)進(jìn)在。祖道

天理人欲之分，只爭(zhēng)些子，故周先生只管說“幾”字，然辨之又不可不早，故橫渠每說“豫”字。大雅

天理人欲，幾微之間。燾

或問：“先生言天理人欲，如硯子，上面是天理，下一面是人欲?！痹唬骸疤炖砣擞Ｏ鄬?duì)。”節(jié)

問：“飲食之間，孰為天理，孰為人欲?”曰：“飲食者，天理也;要求美味，人欲也。”節(jié)

有天理自然之安，無人欲陷溺之危。燾

不為物欲所昏，則渾然天理矣。道夫

天理人欲，無硬定底界，此是兩界分上功夫。這邊功夫多，那邊不到占過來。若這邊功夫少，那邊必侵過來。燾

人只有個(gè)天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進(jìn)退之理。凡人不進(jìn)便退也。譬如劉項(xiàng)相拒於滎陽成皋間，彼進(jìn)得一步，則此退一步;此進(jìn)一步，則彼退一步。初學(xué)則要牢劄定腳與他捱，捱得一毫去，則逐旋捱將去。此心莫退，終須有勝時(shí)。勝時(shí)甚氣象!祖道(儒用略)

人只是此一心。今日是，明日非，不是將不是底換了是底。今日不好，明日好，不是將好底換了不好底。只此一心，但看天理私欲之消長(zhǎng)如何爾。以至千載之前，千載之後，與天地相為始終，只此一心。讀書亦不須牽連引證以為工。如此纏繞，皆只是為人;若實(shí)為己，則須是將己心驗(yàn)之。見得圣賢說底與今日此心無異，便是工夫。大雅

學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)。今去讀書，要去看取句語相似不相似，便方始是讀書。讀書須要有志;志不立，便衰。而今只是分別人欲與天理，此長(zhǎng)，彼必短;此短，彼必長(zhǎng)。壽昌

未知學(xué)問，此心渾為人欲。既知學(xué)問，則天理自然發(fā)見，而人欲漸漸消去者，固是好矣。然克得一層，又有一層。大者固不可有，而纖微尤要密察!謨

凡一事便有兩端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。須事事與剖判極處，即克治擴(kuò)充功夫隨事著見。然人之氣稟有偏，所見亦往往不同。如氣稟剛底人，則見剛處多，而處事必失之太剛;柔底人，則見柔處多，而處事必失之太柔。須先就氣稟偏處克治。閎祖

義理身心所自有，失而不知所以復(fù)之。富貴身外之物，求之惟恐不得?？v使得之，於身心無分毫之益，況不可必得乎!若義理，求則得之。能不喪其所有，可以為圣為賢，利害甚明。人心之公，每為私欲所蔽，所以更放不下。但常常以此兩端體察，若見得時(shí)，自須猛省，急擺脫出來!閎祖

徐子融問：“水火，明知其可畏，自然畏之，不待勉強(qiáng)。若是人欲，只緣有愛之之意，雖知之而不能不好之，奈何?”曰：“此亦未能真知而已?！庇謫枺骸罢嬷?，還當(dāng)真知人欲是不好物事否?”曰：“如‘克、伐、怨、欲’，卻不是要去就‘克、伐、怨、欲’上面要知得到，只是自就道理這邊看得透，則那許多不待除而自去。若實(shí)是看得大底道理，要去求勝做甚么?要去矜夸他人做甚么?‘求仁而得仁，又何怨!’怨個(gè)甚么?耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲個(gè)甚么?見得大處分明，這許多小小病痛，都如冰消凍解，無有痕跡矣?！辟R孫

“今人日中所為，皆茍而已。其實(shí)只將講學(xué)做一件好事，求異於人。然其設(shè)心，依舊只是為利，其視不講者，又何以大相遠(yuǎn)!天下只是‘善惡’兩言而已。於二者始分之中，須著意看教分明。及其流出去，則善者一向善，但有淺深爾。如水清泠，便有極清處，有稍清處。惡者一向惡，惡亦有淺深。如水渾濁，亦有極渾處，有稍渾處?！眴枺骸按松茞悍痔?，只是天理之公，人欲之私耳?！痹唬骸按藚s是已有說後，方有此名。只執(zhí)此為說，不濟(jì)事。要須驗(yàn)之此心，真知得如何是天理，如何是人欲。幾微間極索理會(huì)。此心常常要惺覺，莫令須刻悠悠憒憒?！贝笱旁疲骸按酥皇浅志礊橐?。”曰：“敬不是閉眼默坐便為敬，須是隨事致敬，要有行程去處。如今且未論齊家、治國、平天下，只截自格物、致知、誠意、正心、修身為說，此行程也。方其當(dāng)格物時(shí)，便敬以格之;當(dāng)誠意時(shí)，便敬以誠之;以至正心、修身以後，節(jié)節(jié)常要惺覺執(zhí)持，令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是說敬，非是持敬。若此心常在軀殼中為主，便須常如烈火在身，有不可犯之色。事物之來，便成兩畔去，又何至如是纏繞!”大雅

學(xué)無淺深，并要辨義利。祖道

看道理，須要就那個(gè)大處看。須要前面開闊，不要就那壁角里去。而今須要天理人欲，義利公私，分別得明白。將自家日用底與他勘驗(yàn)，須漸漸有見處。若不去那大壇場(chǎng)上行，理會(huì)得一句透，只是一句，道理小了。義剛

人貴剖判，心下令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混殽不別於其心。譬如處一家之事，取善舍惡;又如處一國之事，取得舍失;處天下之事，進(jìn)賢退不肖。蓄疑而不決者，其終不成。洽。

或問義利之別。曰：“只是為己為人之分。才為己，這許多便自做一邊去。義也是為己，天理也是為己。若為人，那許多便自做一邊去?！?/p>

須於日用間，令所謂義了然明白?；蜓孕陌蔡幈闶橇x。亦有人安其所不當(dāng)安，豈可以安為義也!升卿

義利之辨，初時(shí)尚相對(duì)在。若少間主義功深後，那利如何著得!如小小竊盜，不勞而卻矣。祖道

事無大小，皆有義利。今做好底事了，其間更包得有多少利私在，所謂“以善為之而不知其道”，皆是也。祖道

才卿問：“應(yīng)事接物別義利，如何得不錯(cuò)?”曰：“先做切己工夫。喻之以物，且須先做了本子。本子既成，便只就這本子上理會(huì)。不然，只是懸空說易?！逼髦畣枺骸傲x利之分，臨事如何辨?”曰：“此須是工夫到，義理精，方曉然。未能至此，且據(jù)眼前占取義一邊，放令分?jǐn)?shù)多，占得過。這下來，縱錯(cuò)亦少?！贝笱?/p>

才有欲順適底意思，即是利。祖道

仁義根於人心之固有，利心生於物我之相形。燾

人只有一個(gè)公私，天下只有一個(gè)邪正。敬仲

將天下正大底道理去處置事，便公;以自家私意去處之，便私。僩

且以眼前言，虛實(shí)真?zhèn)问欠翘?，且要剔脫分明。祖?/p>

“只是理會(huì)個(gè)是與不是，便了?！庇衷唬骸笆?，便是理?！惫?jié)

凡事只去看個(gè)是非。假如今日做得一件事，自心安而無疑，便是是處;一事自不信，便是非處。壽昌

閑居無事，且試自思之。其行事有於所當(dāng)是而非，當(dāng)非而是，當(dāng)好而惡，當(dāng)惡而好，自察而知之，亦是工夫。士毅

講學(xué)固不可無，須是更去自己分上做工夫。若只管說，不過一兩日都說盡了。只是工夫難。且如人雖知此事不是，不可為，忽然無事又自起此念。又如臨事時(shí)雖知其不義，不要做，又卻不知不覺自去做了，是如何?又如好事，初心本自要做，又卻終不肯做，是如何?蓋人心本善，方其見善欲為之時(shí)，此是真心發(fā)見之端。然才發(fā)，便被氣稟物欲隨即蔽錮之，不教它發(fā)。此須自去體察存養(yǎng)，看得此最是一件大工夫。廣

學(xué)者工夫只求一個(gè)是。天下之理，不過是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道;事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個(gè)是非，擇其是而行之。圣人教人，諄諄不已，只是發(fā)明此理?！笆逯緦W(xué)”，所志只在此;“三十而立”，所立只在此;“四十而不惑”，又不是別有一般道理，只是見得明，行得到。為賢為圣，皆只在此。圣人恐人未悟，故如此說，又如彼說;這里既說，那里又說，學(xué)者可不知所擇哉!今讀書而不能盡知其理，只是心粗意廣。凡解釋文義，須是虛心玩索。圣人言語，義理該貫，如絲發(fā)相通，若只恁大綱看過，何緣見得精微出來!所以失圣人之意也。謨

所謂道，不須別去尋討，只是這個(gè)道理。非是別有一個(gè)道，被我忽然看見，攫拏得來，方是見道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是。事事理會(huì)得個(gè)是處，便是道也。近時(shí)釋氏便有個(gè)忽然見道底說話。道又不是一件甚物，可摸得入手。┿

學(xué)，大抵只是分別個(gè)善惡而去就之爾。道夫

論陰陽，則有陰必有陽;論善惡，則一毫著不得!節(jié)

學(xué)者要學(xué)得不偏，如所謂無過不及之類，只要講明學(xué)問。如善惡兩端，便要分別理會(huì)得善惡分明後，只從中道上行，何緣有差。子思言中，而謂之中庸者，庸只訓(xùn)常。日用常行，事事要中，所以謂“中庸不可能”。謨

凡事莫非心之所為，雖放僻邪侈，亦是此心。善惡但如反覆手，翻一轉(zhuǎn)便是惡。只安頓不著，亦便是不善。道夫

人未說為善，先須疾惡。能疾惡，然後能為善。今人見不好事，都只恁不管他。“民之秉彝，好是懿德”，不知這秉彝之良心做那里去，也是可怪!與立。

有問好惡。曰：“好惡是情，好善惡惡是性。性中當(dāng)好善，當(dāng)惡惡。泛然好惡，乃是私也?！敝t

圣人之於天地，猶子之於父母。以下系人倫。

佛經(jīng)云：“佛為一大事因緣出現(xiàn)於世。”圣人亦是為這一大事出來。這個(gè)道理，雖人所固有，若非圣人，如何得如此光明盛大!你不曉得底，我說在這里，教你曉得;你不會(huì)做底，我做下樣子在此，與你做。只是要扶持這個(gè)道理，教它常立在世間，上拄天，下拄地，常如此端正。才一日無人維持，便傾倒了。少間腳拄天，頭拄地，顛倒錯(cuò)亂，便都?jí)牧恕Ｋ哉f：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方?！碧熘簧媚?，付得這道理。你做與不做，卻在你。做得好，也由你;做得不好，也由你。所以又為之立君師以作成之，既撫養(yǎng)你，又教導(dǎo)你，使無一夫不遂其性。如堯舜之時(shí)，真?zhèn)€是“寵綏四方”。只是世間不好底人，不定疊底事，才遇堯舜，都安帖平定了。所以謂之“克相上帝”，蓋助上帝之不及也。自秦漢以來，講學(xué)不明。世之人君，固有因其才智做得功業(yè)，然無人知明德、新民之事。君道間有得其一二，而師道則絕無矣!卓?jī)g同。

問：“圣人‘兼三才而兩之’?！痹唬骸扒叭照c學(xué)者言，佛經(jīng)云：‘我佛為一大事因緣出現(xiàn)於世?！ト艘嗍菫橐淮笫鲁霈F(xiàn)於世。上至天，下至地，中間是人。塞於兩間者，無非此理。須是圣人出來，左提右挈，原始要終，無非欲人有以全此理，而不失其本然之性?！煊酉旅瘢髦?，作之師’，只是為此道理。所以作個(gè)君師以輔相裁成，左右民，使各全其秉彝之良，而不失其本然之善而已。故圣人以其先得諸身者與民共之，只是為這一個(gè)道理。如老佛窺見這個(gè)道理。莊子‘神鬼神帝，生天生地，’釋氏所謂‘能為萬象主，不逐四時(shí)凋’，他也窺見這個(gè)道理。只是他說得驚天動(dòng)地。圣人之學(xué)，則其作用處與他全不同。圣人之學(xué)，則至虛而實(shí)實(shí)，至無而實(shí)有，有此物則有此理。僩錄此下云：“須一一與它盡得?！狈鹗蟿t只見得如此便休了，所以不同。”又問：“‘輔相裁成’，若以學(xué)者言之，日用處也有這樣處否?”曰：“有之。如饑則食，渴則飲，寒則裘，鑿井而飲，耕田而食，作為耒耜網(wǎng)罟之類，皆輔相左右民事?！弊?jī)g同。

道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一個(gè)公共底道理。德，便是得此道於身，則為君必仁，為臣必忠之類，皆是自有得於己，方解恁地。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黃以降，都即是這一個(gè)道理，亙古今未常有異，只是代代有一個(gè)人出來做主。做主，便即是得此道理於己，不是堯自是一個(gè)道理，舜又是一個(gè)道理，文王周公孔子又別是一個(gè)道理。老子說：“失道而後德?！彼疾蛔R(shí)，分做兩個(gè)物事，便將道做一個(gè)空無底物事看。吾儒說只是一個(gè)物事。以其古今公共是這一個(gè)，不著人身上說，謂之道。德，即是全得此道於己。他說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義?！比綦x了仁義，便是無道理了，又更如何是道!賀孫

圣人萬善皆備，有一毫之失，此不足為圣人。常人終日為不善，偶有一毫之善，此善心生也。圣人要求備，故大舜無一毫釐不是，此所以為圣人。不然，又安足謂之舜哉!壽昌

圣人不知己是圣人。振

天下之理，至虛之中，有至實(shí)者存;至無之中，有至有者存。夫理者，寓於至有之中，而不可以目擊而指數(shù)也。然而舉天下之事，莫不有理。且臣之事君，便有忠之理;子之事父，便有孝之理;目之視，便有明之理;耳之聽，便有聰之理;貌之動(dòng)，便有恭之理;言之發(fā)，便有忠之理。只是常常恁地省察，則理不難知也。壯祖

學(xué)者實(shí)下功夫，須是日日為之，就事親、從兄、接物、處事理會(huì)取。其有未能，益加勉行。如此之久，則日化而不自知，遂只如常事做將去。端蒙

“父子欲其親”云云，曰：“非是欲其如此。蓋有父子，則便自然有親;有君臣，則便自然有敬?！币蛑缸T搖扇者曰：“人熱，自會(huì)搖扇，不是欲其搖扇也?！憋?/p>

問：“父母之於子，有無窮憐愛，欲其聰明，欲其成立。此謂之誠心邪?”曰：“父母愛其子，正也;愛之無窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人欲之間，正當(dāng)審決。”

葉誠之問：“人不幸處繼母異兄弟不相容，當(dāng)如何?”曰：“從古來自有這樣子。公看舜如何。後來此樣事多有。只是‘為人子，止於孝’?！辟R孫

“君臣之際，權(quán)不可略重，才重則無君。且如漢末，天下唯知有曹氏而已;魏末，唯知有司馬氏而已。魯當(dāng)莊僖之際，也得個(gè)季友整理一番。其後季氏遂執(zhí)其權(quán)，歷三四世，魯君之勢(shì)全無了，但有一季氏而已。”賀孫問：“也是合下君臣之間，其識(shí)慮不遠(yuǎn)?”曰：“然。所以圣人垂戒，謂：‘臣弒君，子弒父，非一夕一朝之故，其所由來者漸矣!由辨之不早辨也?！@個(gè)事體，初間只爭(zhēng)些小，到後來全然只有一邊。圣人所以‘一日二日萬幾’，常常戒謹(jǐn)恐懼。詩稱文王之盛，於後便云：‘殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，峻命不易!’此處甚多?！辟R孫

用之問：“忠，只是實(shí)心，人倫日用皆當(dāng)用之，何獨(dú)只於事君上說‘忠’字?”曰：“父子兄弟夫婦，皆是天理自然，人皆莫不自知愛敬。君臣雖亦是天理，然是義合。世之人便自易得茍且，故須於此說‘忠’，卻是就不足處說。如莊子說：‘命也，義也，天下之大戒?！催@說，君臣自是有不得已意思。”賀孫

問：“君臣父子，同是天倫，愛君之心，終不如愛父，何也?”曰：“離畔也只是庶民，賢人君子便不如此。韓退之云：‘臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明!’此語，何故程子道是好?文王豈不知紂之無道，卻如此說?是非欺誑眾人，直是有說。須是有轉(zhuǎn)語，方說得文王心出?？磥沓甲訜o說君父不是底道理，此便見得是君臣之義處。莊子云：‘天下之大戒二：命也，義也。子之於父，無適而非命也;臣之於君，無適而非義也;無所逃於天地之間?！f嘗題跋一文字，曾引此語，以為莊子此說，乃楊氏無君之說。似他這意思，便是沒奈何了，方恁地有義，卻不知此是自然有底道理?！庇衷唬骸啊贾暰缈茏嚒?，孟子說得來怪差，卻是那時(shí)說得。如云‘三月無君則吊’等語，似是逐旋去尋個(gè)君，與今世不同。而今卻是只有進(jìn)退，無有去之之理，只得退去。又有一種退不得底人，如貴戚之卿是也。賈生吊屈原文云：‘歷九州而相其君兮，何必懷此都也!’又為懷王傅，王墜馬死，誼自傷傅王無狀，悲泣而死。張文潛有詩譏之。當(dāng)時(shí)誼何不去?直是去不得?？吹谜x當(dāng)初年少，也只是胡說?！辟n

臣子無愛身自佚之理。升卿

問：“妻有七出，此卻是正當(dāng)?shù)览恚菣?quán)也?！痹唬骸叭??！弊?/p>

蜚卿問：“安卿問目，以孝弟推說君臣等事，不須如此得否?”曰：“惟有此理，固當(dāng)有此事。如人入於水則死，而魚生於水，此皆天然合當(dāng)如此底道理?！眴枺骸芭笥阎x，自天子至於庶人，皆須友以成，而安卿只說以類聚，莫未該朋友之義否?”曰：“此亦只說本來自是如此。自天子至於庶人，未有不須友以成，乃是後來事，說朋友功效如此。人自與人同類相求，牛羊亦各以類相從。朋友乃彝倫之一。今人不知有朋友之義者，只緣但知有四個(gè)要緊，而不知朋友亦不可闕?！辟R孫

朋友之於人倫，所關(guān)至重!驤

問：“與朋友交，後知其不善，欲絕，則傷恩;不與之絕，則又似‘匿怨而友其人’?！痹唬骸按朔悄湓怪^也。心有怨於人，而外與之交，則為匿怨。若朋友之不善，情意自是當(dāng)疏，但疏之以漸。若無大故，則不必峻絕之，所謂‘親者毋失其為親，故者毋失其為故’者也?！贝?/p>

問：“人倫不及師，何也?”曰：“師之義，即朋友，而分則與君父等。朋友多而師少，以其多者言之?！庇謫枺骸胺胁患皫?，何也?”曰：“正是難處。若論其服，則當(dāng)與君父等，故禮謂‘若喪父而無服’;又曰：‘平居則绖?！弊?/p>

李問人倫不及師。曰：“師與朋友同類，而勢(shì)分等於君父，唯其所在而致死焉?！痹疲骸叭缭诰?，則為君死;在父旁，則為父死?！痹唬骸耙彩侨绱?。如在君，雖父有罪，不能為父死?！辟R孫

教導(dǎo)後進(jìn)，須是嚴(yán)毅。然亦須有以興起開發(fā)之，方得。只恁嚴(yán)，徒拘束之，亦不濟(jì)事。道夫

某嘗言，今教導(dǎo)之法，皆失真，無一個(gè)人曉得。說道理底，盡說錯(cuò)了，說從別處去。做文章底，也只學(xué)做那不好底文章;做詩底，也不識(shí)好詩;以至說禪底，也不是他元來佛祖底禪;修養(yǎng)者，也非老莊之道，無有是者。僩

古人上下之分雖嚴(yán)，然待臣仆如子弟，待子弟如臣仆。伯玉之使，孔子與之坐。陶淵明籃輿，用其子與門人。子路之負(fù)米，子貢之埋馬，夫子之釣弋，有若之三踴於魯大夫之庭，冉有用矛卻齊以入其軍，而樊須雖少能用命也。古之人執(zhí)干戈衛(wèi)社稷，躬耕稼，與陶、漁之事，皆是也。後世驕侈日甚，反以臣子之職為恥。此風(fēng)日變，不可復(fù)也。士君子知此，為學(xué)者言之，以漸率其子弟，庶幾可少變乎!人杰

耳目口鼻之在人，尚各有攸司，況人在天地間，自農(nóng)商工賈等而上之，不知其幾，皆其所當(dāng)盡者。小大雖異，界限截然。本分當(dāng)為者，一事有闕，便廢天職?！熬犹幑В瑘?zhí)事敬，與人忠?！蓖剖切囊员M其職者，無以易諸公之論。但必知夫所處之職，乃天職之自然，而非出於人為，則各司其職以辦其事者，不出於勉強(qiáng)不得已之意矣。大雅以下雜論立心處事。

有是理，方有這物事。如草木有個(gè)種子，方生出草木。如人有此心去做這事，方始成這事。若無此心，如何會(huì)成這事。夔孫

事無非學(xué)。文蔚

或說事多。曰：“世事無時(shí)是了。且揀大段無甚緊要底事，不要做;又逐旋就小者又揀出無緊要底，不要做。先去其粗，卻去其精，磨去一重，又磨一重。天下事都是如此。且如中庸說：‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞?！惹揖投锰幣c聞處做了，然後就不睹不聞處用工，方能細(xì)密。而今人每每跳過一重做事，睹處與聞處元不曾有工夫，卻便去不睹不聞處做，可知是做不成，下梢一齊擔(dān)閣。且如屋漏暗室中工夫，如何便做得?須從‘十目所視，十手所指’處做起，方得?！泵髯?/p>

且須立個(gè)粗底根腳，卻正好著細(xì)處工夫。今人於無義理底言語侭說了，無義理底事侭做了。是於粗底根腳猶未立，卻求深微。縱理會(huì)得，干己甚事!升卿

多是要求濟(jì)事，而不知自身己不立，事決不能成。人自心若一毫私意未盡，皆足以敗事。如上有一點(diǎn)黑，下便有一撲黑;上有一毫差，下便有尋丈差。今若見得十分透徹，待下梢遇事轉(zhuǎn)移，也只做得五六分。若今便只就第四五著理會(huì)，下梢如何!賀孫

圣賢勸人做底，必是人有欠闕處;戒人莫為底，必是自家占得一分在其間。祖道

要做好事底心是實(shí)，要做不好事底心是虛。被那虛底在里夾雜，便將實(shí)底一齊打壞了。賀孫

須是信得及。這件物事好笑，不信，便了不得。士毅

這一邊道理熟，那一邊俗見之類自破。

常先難而後易，不然，則難將至矣。如樂毅用兵，始常懼難，乃心謹(jǐn)畏，不敢忽易，故戰(zhàn)則雖大國堅(jiān)城，無不破者。及至勝，則自驕膽大，而恃兵強(qiáng)，因去攻二城亦攻不下。壽昌

今人未有所見時(shí)，直情做去，都不見得。一有所見，始覺所為多有可寒心處!砥

今人多是安於所不安。做些事，明知事不好，只說恁地也不妨，正所謂“月攘一雞，以待來年”者也。賀孫

作事若顧利害，其終未有不陷於害者?？蓪W(xué)

無所為於前，無所冀於後。燾

古人臨事所以要回互時(shí)，是一般國家大事，系死生存亡之際，有不可直情徑行處，便要權(quán)其輕重而行之。今則事事用此，一向回互。至於“枉尋直尺而利，亦可為歟”?是甚意思!璘

問：“學(xué)者講明義理之外，亦須理會(huì)時(shí)政。凡事當(dāng)一一講明，使先有一定之說，庶它日臨事，不至墻面?！痹唬骸皩W(xué)者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應(yīng)曲當(dāng)。人若有堯舜許多聰明，自做得堯舜許多事業(yè)。若要一一理會(huì)，則事變無窮，難以逆料，隨機(jī)應(yīng)變，不可預(yù)定。今世文人才士，開口便說國家利害，把筆便述時(shí)政得失，終濟(jì)得甚事!只是講明義理以淑人心，使世間識(shí)義理之人多，則何患政治之不舉耶!”柄

因論人好習(xí)古今治亂典故等學(xué)，曰：“亦何必苦苦於此用心。古今治亂，不過進(jìn)君子，退小人，愛人利物之類，今人都看巧去了?！睋P(yáng)

某看人也須是剛，雖則是偏，然較之柔不同。易以陽剛為君子，陰柔為小人。若是柔弱不剛之質(zhì)，少間都不會(huì)振奮，只會(huì)困倒了。賀孫

天下事亦要得危言者，亦要得寬緩者，皆不可少。隨其人所見，看其人議論。如狄梁公辭雖緩，意甚懇切。如中邊皆緩，則不可“翕受敷施，九德咸事”。圣人便如此做。去偽

今人大抵皆先自立一個(gè)意見。若其性寬大，便只管一向見得一個(gè)寬大底路;若性嚴(yán)毅底人，便只管見得一個(gè)廉介底路，更不平其心?？词挛?，自有合寬大處，合嚴(yán)毅處。賀孫

“人最不可曉：有人奉身儉嗇之甚，充其操‘上食槁壤，下飲黃泉’底，卻只愛官職;有人奉身清苦而好色。他只緣私欲不能克，臨事只見這個(gè)重，都不見別個(gè)了?！被蛟疲骸八拼说热耍?jǐn)?shù)勝已下底?！痹唬骸安坏萌绱苏f。才有病，便不好，更不可以分?jǐn)?shù)論。他只愛官職，便弒父與君也敢!”夔孫

李問：“世間有一種人，慈惠溫厚，而於義不足，作事無斷制，是如何?”曰：“人生得多般樣，這個(gè)便全是氣稟。如唐明皇為人，他於父子夫婦君臣分上，極忍無狀，然終始於兄弟之情不衰。這只緣寧王讓他位，所以如此。寧王見他有功，自度不可居儲(chǔ)嗣，遂力讓他。緣這一節(jié)感動(dòng)得他，所以終始恩重不衰?！焙终f：“他見他兄讓他，所以如此友重。”曰：“不是如此，自是他里面有這個(gè)道理，得他兄感動(dòng)發(fā)出來，得一個(gè)物事承接得在耳。若其中元無此道理，如何會(huì)感動(dòng)得來。人之氣稟極多般樣，或有馀於此，不足於彼。這個(gè)不干道理事，皆氣稟所為也?！?/p>

古人尊貴，奉之者愈備，則其養(yǎng)德也愈善。後之奉養(yǎng)備者，賊之而已矣!方

容貌辭氣，乃德之符也。燾

血?dú)庵豢捎?，義理之怒不可無。燾

為氣血所使者，只是客氣。惟於性理說話涵泳，自然臨事有別處。季札

須是慈祥和厚為本。如勇決剛果，雖不可無，然用之有處所。因論仁及此。德明

周旋回護(hù)底議論最害事。升卿

事至於過當(dāng)，便是偽。楊丞通老云：“陸子靜門人某人，常裹頭巾洗面?！毕壬蜓源?。燾

學(xué)常要親細(xì)務(wù)，莫令心粗。江西人大抵用心粗。祖道

向到臨安，或云建本誤，宜用浙本。後來觀之，不如用建本。謂浙俗好作長(zhǎng)厚?？蓪W(xué)

避俗，只是見不透。方

問：“避嫌是否?”曰：“合避豈可不避?如‘瓜田不納履，李下不整冠’，豈可不避?如‘君不與同姓同車，與異姓同車不同服’，皆是合避處?！庇謫枺骸笆烙行倘瞬蝗?，如上世不賢，而子孫賢，則如何?”曰：“‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸!’所謂不娶者，是世世為惡不能改者，非指一世而言。如‘喪父長(zhǎng)子不娶’一句，卻可疑。若然，則無父之女不復(fù)嫁，此不可曉?！绷x剛

叔蒙問：“程子說：‘避嫌之事，賢者且不為，況圣人乎?’若是有一項(xiàng)合委曲而不可以直遂者，這不可以為避嫌?！痹唬骸白允堑览砗先绱?。如避嫌者，卻是又怕人道如何，這卻是私意。如十起與不起，便是私，這便是避嫌。只是他見得這意思，已是大段做工夫，大段會(huì)省察了。又如人遺之千里馬，雖不受，後來薦人未嘗忘之，後亦竟不薦。不薦自是好，然於心終不忘，便是吃他取奉意思不過，這便是私意。又如如今立朝，明知這個(gè)是好人，當(dāng)薦舉之，卻緣平日與自家有恩意往來，不是說親戚，親戚自是礙法，但以相熟，遂避嫌不舉他。又如有某人平日與自家有怨，到得當(dāng)官，彼卻有事當(dāng)治，卻怕人說道因前怨治他，遂休了。如此等，皆蹉過多了?！辟R孫

因說人心不可狹小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所別異，曰：“惟君子為能‘通天下之志’，放令規(guī)模寬闊，使人人各得盡其情，多少快活!”大雅

問：“待人接物，隨其情之厚薄輕重，而為酬酢邪?一切不問而待之以厚邪?”曰：“知所以處心持己之道，則所以接人待物，自有準(zhǔn)則。”人杰

事有不當(dāng)耐者，豈可全學(xué)耐事!升卿

學(xué)耐事，其弊至於茍賤不廉。升卿

“學(xué)者須要有廉隅墻壁，便可擔(dān)負(fù)得大事去。如子路世間病痛都沒了，親於其身為不善，直是不入，此大者立也?！眴枺骸白勇反藗€(gè)病何以終在?”曰：“當(dāng)時(shí)也須大段去做工夫來，只打疊不能得盡。冉求比子路大爭(zhēng)。”升卿

恥，有當(dāng)忍者，有不當(dāng)忍者。升卿

“人須是有廉恥。孟子曰：‘恥之於人大矣!’恥便是羞惡之心。人有恥，則能有所不為。今有一樣人不能安貧，其氣銷屈，以至立腳不住，不知廉恥，亦何所不至!”因舉呂舍人詩云：“逢人即有求，所以百事非!”人言今人只見曾子唯一貫之旨，遂得道統(tǒng)之傳。此雖固然，但曾子平日是個(gè)剛毅有力量、壁立千仞底人，觀其所謂“士不可以不弘毅”;“可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”;“晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉”底言語，可見。雖是做工夫處比顏?zhàn)佑X粗，然緣他資質(zhì)剛毅，先自把捉得定，故得卒傳夫子之道。後來有子思孟子，其傳亦永遠(yuǎn)。又如論語必先說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”然後說：“君子去仁，惡乎成名!”必先教取舍之際界限分明，然後可做工夫。不然，則立腳不定，安能有進(jìn)!又云：“學(xué)者不於富貴貧賤上立定，則是入門便差了也?！睆V

人之所以戚戚於貧賤，汲汲於富貴，只緣不見這個(gè)道理。若見得這個(gè)道理，貧賤不能損得，富貴不曾添得，只要知這道理。

若沮人之輕富貴者，下梢便愈更卑下，一齊衰了。升卿

學(xué)者當(dāng)常以“志士不忘在溝壑”為念，則道義重，而計(jì)較死生之心輕矣。況衣食至微末事，不得未必死，亦何用犯義犯分，役心役志，營營以求之耶!某觀今人因不能咬菜根而至於違其本心者眾矣，可不戒哉!大雅

困厄有輕重，力量有小大。若能一日十二辰點(diǎn)檢自己，念慮動(dòng)作都是合宜，仰不愧，俯不作，如此而不幸填溝壑，喪軀殞命，有不暇恤，只得成就一個(gè)是處。如此，則方寸之間全是天理，雖遇大困厄，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。大雅

因說貧，曰：“朋友若以錢相惠，不害道理者可受。分明說：‘其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之?！粢圆环ㄊ孪辔?，卻以錢相惠，此則斷然不可!”明作

味道問：“死生是大關(guān)節(jié)處。須是日用間雖小事亦不放過，一一如此用工夫，當(dāng)死之時(shí)，方打得透?！痹唬骸叭弧！?/p>

貪生畏死，一至於此!可學(xué)

以小悺相濡沫，覺見氣象不好。方

某人立說：“不須作同異。見人作事，皆入一分。”先生曰：“不曾參得此無礙禪。天下事，安可必同?安可必異?且如為子須孝，為臣須忠，我又如何異於人?若是不好事，又安可必同?只是有理在。”可學(xué)

作事先要成，所以常匆匆。方

每常令兒子們作事，只是說個(gè)大綱與他，以為那小小處置處也易曉，不須說也得。後來做得有不滿人意處，未有不由那些子說不要區(qū)處處起。義剛

問：“見有吾輩臨終，多以不能終養(yǎng)與卒學(xué)為恨。若大段以為恨，也是不順理否?”曰：“也是如此。”因言：“‘悔’字難說。既不可常存在胸中以為悔，又不可不悔。若只說不悔，則今番做錯(cuò)且休，明番做錯(cuò)又休，不成說話?！眴枺骸叭绾问侵械椎览?”曰：“不得不悔，但不可留滯。既做錯(cuò)此事，他時(shí)更遇此事，或與此事相類，便須懲戒，不可再做錯(cuò)了?！焙?/p>

輕重是非他人，最學(xué)者大病。是，是他是;非，是他非，於我何所預(yù)!且管自家。可學(xué)

品藻人物，須先看他大規(guī)模，然後看他好處與不好處，好處多與少，不好處多與少。又看某長(zhǎng)某短，某有某無，所長(zhǎng)所有底是緊要與不緊要，所短所無底是緊要與不緊要。如此互將來品藻，方定得他分?jǐn)?shù)優(yōu)劣。燾

今來專去理會(huì)時(shí)文，少間身己全做不是，這是一項(xiàng)人。又有一項(xiàng)人，不理會(huì)時(shí)文，去理會(huì)道理，少間所做底事，卻與所學(xué)不相關(guān)。又有依本分，就所見定是要躬行，也不須去講學(xué)。這個(gè)少間只是做得會(huì)差，亦不至大狼狽。只是如今如這般人，已是大段好了。賀孫以下論科舉之學(xué)。

義理人心之所同然，人去講求，卻易為力。舉業(yè)乃分外事，倒是難做?？上e業(yè)壞了多少人!賀孫

士人先要分別科舉與讀書兩件，孰輕孰重。若讀書上有七分志，科舉上有三分，猶自可;若科舉七分，讀書三分，將來必被他勝卻，況此志全是科舉!所以到老全使不著，蓋不關(guān)為己也。圣人教人，只是為己。泳

或以不安科舉之業(yè)請(qǐng)教。曰：“‘道二：仁與不仁而已?！卟荒軆闪?。知其所不安，則反其所不安，以就吾安爾。圣賢千言萬語，只是教人做人而已。前日科舉之習(xí)，蓋未嘗不談孝弟忠信，但用之非爾。若舉而反之於身，見於日用，則安矣?！庇謫枺骸俺鯇W(xué)當(dāng)讀何書?”曰：“六經(jīng)語孟皆圣賢遺書，皆當(dāng)讀，但初學(xué)且須知緩急。大學(xué)語孟最是圣賢為人切要處。然語孟卻是隨事答問，難見要領(lǐng)。唯大學(xué)是曾子述孔子說古人為學(xué)之大方，門人又傳述以明其旨，體統(tǒng)都具。玩味此書，知得古人為學(xué)所鄉(xiāng)，讀語孟便易入。後面工夫雖多，而大體已立矣?！贝笱?/p>

專做時(shí)文底人，他說底都是圣賢說話。且如說廉，他且會(huì)說得好;說義，他也會(huì)說得好。待他身做處，只自不廉，只自不義，緣他將許多話只是就紙上說。廉，是題目上合說廉;義，是題目上合說義，都不關(guān)自家身己些子事。賀孫

告或人曰：“看今人心下自成兩樣。如何卻專向功名利祿底心去，卻全背了這個(gè)心，不向道理邊來?公今赴科舉是幾年?公文字想不為不精。以公之專一理會(huì)做時(shí)文，宜若一舉便中高科，登顯仕都了。到今又卻不得，亦可自見得失不可必如此。若只管沒溺在里面，都出頭不得，下梢只管衰塌。若將這個(gè)自在一邊，須要去理會(huì)道理是要緊，待去取寶名，卻未必不得。孟子曰：‘自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也?！嵌Y義，是專道禮義是不好。世上有這般人，惡人做好事。只道人做許多模樣是如何。這是他自恁地粗暴了，這個(gè)更不通與他說。到得自棄底，也自道義理是好，也聽人說，也受人說，只是我做不得。任你如何，只是我做不得。這個(gè)是自棄，終不可與有為。故伊川說：‘自暴者，拒之以不信;自棄者，絕之以不為?！苤圆恍牛皇钦f道沒這道理;絕之以不為，是知有道理，自割斷了，不肯做。自暴者，有強(qiáng)悍意;自棄者，有懦弱意?！苯癜矗鹤员┲^粗暴。及再問，所答不然。賀孫

語或人曰：“公且道不去讀書，專去讀些時(shí)文，下梢是要做甚么人?赴試屢試不得，到老只恁地衰颯了，沉浮鄉(xiāng)曲間。若因時(shí)文做得一個(gè)官，只是恁地鹵莽，都不說著要為國為民興利除害，盡心奉職。心心念念，只要做得向上去，便逐人背後鉆刺，求舉賝薦，無所不至!”賀孫

專一做舉業(yè)工夫，不待不得後枉了氣力，便使能竭力去做，又得到狀元時(shí)，亦自輸卻這邊工夫了。人於此事，從來只是強(qiáng)勉，不能舍命去做，正似今人強(qiáng)勉來學(xué)義理。然某平生窮理，惟不敢自以為是。伯羽

“若欲學(xué)俗儒作文字，縱攫取大魁”，因撫所坐椅曰：“已自輸了一著!”力行

或謂科舉害人。曰：“此特一事耳。若自家工夫到後，那邊自輕?！弊孕?/p>

士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。如今凝神靜慮，積日累月如此，尚只今日見得一件，明日見得一件，未有廓然貫通處。況彼千頭萬緒，支離其心，未嘗一日用其力於此者耶!方

說修身應(yīng)舉重輕之序，因謂：“今有恣為不忠不孝，冒廉恥，犯條貫，非獨(dú)他自身不把作差異事，有司也不把作差異事，到得鄉(xiāng)曲鄰里也不把作差異事。不知風(fēng)俗如何壞到這里，可畏!某都為之寒心!”賀孫

不赴科舉，也是匹似閑事。如今人才說不赴舉，便把做掀天底大事。某看來，才著心去理會(huì)道理，少間於那邊便自沒緊要。不知是如何，看許多富貴榮達(dá)都自輕了。如郭子儀二十四考中書，做許大功名，也只是如此。賀孫

科舉累人不淺，人多為此所奪。但有父母在，仰事俯育，不得不資於此，故不可不勉爾。其實(shí)甚奪人志。道夫

問科舉之業(yè)妨功。曰：“程先生有言：‘不恐妨功，惟恐奪志?！粢辉轮g著十日事舉業(yè)，亦有二十日修學(xué)。若被他移了志，則更無醫(yī)處矣!”大雅

以科舉為為親，而不為為己之學(xué)，只是無志。以舉業(yè)為妨實(shí)學(xué)，不知曾妨飲食否，只是無志也。方

或以科舉作館廢學(xué)自咎者。曰：“不然，只是志不立，不曾做工夫爾?？鬃釉唬骸辉固?，不尤人?！允遣划?dāng)怨尤，要你做甚耶!伊川曰：‘學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志?！秊榇艘?。若志立，則無處無工夫，而何貧賤患難與夫夷狄之間哉!”伯羽

舉業(yè)亦不害為學(xué)。前輩何嘗不應(yīng)舉。只緣今人把心不定，所以有害。才以得失為心，理會(huì)文字，意思都別了。閎祖

嘗論科舉云：“非是科舉累人，自是人累科舉。若高見遠(yuǎn)識(shí)之士，讀圣賢之書，據(jù)吾所見而為文以應(yīng)之，得失利害置之度外，雖日日應(yīng)舉，亦不累也。居今之世，使孔子復(fù)生，也不免應(yīng)舉，然豈能累孔子邪!自有天資不累於物，不須多用力以治之者。某於科舉，自小便見得輕，初亦非有所見而輕之也。正如人天資有不好啖酒者，見酒自惡，非知酒之為害如何也。又人有天資不好色者，亦非是有見如何，自是他天資上看見那物事無緊要。若此者，省得工夫去治此一項(xiàng)。今或未能如此，須用力勝治方可?！辈?/p>

宜之云：“許叔重太貪作科舉文字?！痹唬骸凹仁羌邑氂H老，未免應(yīng)舉，亦當(dāng)好與他做舉業(yè)。舉業(yè)做不妨，只是先以得失橫置胸中，卻害道?！笨蓪W(xué)

父母責(zé)望，不可不應(yīng)舉。如遇試則入去，據(jù)己見寫了出來。節(jié)

或問科舉之學(xué)。曰：“做舉業(yè)不妨，只是把他格式，隱括自家道理，都無那追逐時(shí)好、回避、忌諱底意思，便好?！睂W(xué)蒙

譚兄問作時(shí)文。曰：“略用體式，而隱括以至理?！惫?jié)

南安黃謙，父命之入郡學(xué)習(xí)舉業(yè)，而徑來見先生。先生曰：“既是父要公習(xí)舉業(yè)，何不入郡學(xué)。日則習(xí)舉業(yè)，夜則看此書，自不相妨，如此則兩全。硬要咈父之命，如此則兩敗，父子相夷矣，何以學(xué)為!讀書是讀甚底?舉業(yè)亦有何相妨?一旬便做五日修舉業(yè)，亦有五日得暇及此。若說踐履涵養(yǎng)，舉業(yè)侭無相妨。只是精神昏了。不得講究思索義理，然也怎奈之何!”淳

向來做時(shí)文，只粗疏恁地直說去，意思自周足，且是有氣魄。近日時(shí)文屈曲纖巧，少刻墮在里面，只見意氣都衰塌了。也是教化衰，風(fēng)俗壞到這里，是怎生!賀孫

今人皆不能修身。方其為士，則役役求仕;既仕，則復(fù)患祿之不加。趨走奔馳，無一日閑。何如山林布衣之士，道義足於身。道義既足於身，則何物能嬰之哉!壽昌(以下論仕。)

“諸葛武侯未遇先主，只得退藏，一向休了，也沒奈何。孔子弟子不免事季氏，亦事勢(shì)不得不然，舍此則無以自活。如今世之科舉亦然。如顏閔之徒自把得住，自是好，不可以一律看。人之出處最可畏。如漢晉之末，漢末之所事者，止有個(gè)曹氏;晉末之所事者，止有個(gè)司馬氏，皆逆賊耳?！敝鼻鋯枺骸白勇分螺m，與樂正子從子敖相似?！痹唬骸安蝗?，從子敖更無說?！辟R孫

當(dāng)官勿避事，亦勿侵事。升卿

人須辦得去。托身於人仕宦。升卿

名義不正，則事不可行。無可為者，有去而已。然使圣人當(dāng)之，又不知何如，恐於義未精也。方

三哥問：“汀寇姜大老捉四巡檢以去，人當(dāng)此時(shí)如何?”曰：“‘事君則致其身’，委質(zhì)為臣，身非我有矣。有道理殺得他時(shí)，即殺之。如被他拘一處，都不問，亦須問他：‘朝廷差我來，你拘我何為?’如全無用智力處，只是死。孟子言舍生而取義，只看義如何，當(dāng)死便須死。古人當(dāng)此，即是尋常，今人看著是大事?！睋P(yáng)

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