◎子罕篇上

△子罕言利章

行夫問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳。罕言利者，蓋凡做事只循這道理做去，利自在其中矣。如‘利涉大川’，‘利用行師’，圣人豈不言利。但所以罕言者，正恐人求之則害義矣。罕言命者，凡吉兇禍福皆是命。若侭言命，恐人皆委之於命，而人事廢矣，所以罕言。罕言仁者，恐人輕易看了，不知切己上做工夫。然圣人若不言，則人又理會(huì)不得如何是利，如何是命，如何是仁，故不可不言。但雖不言利，而所言者無(wú)非利;雖不言命，而所言者無(wú)非命;雖不言仁，而所言者無(wú)非仁?！便?/p>

問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“這‘利’字是個(gè)監(jiān)平聲。界鏖糟的物事。若說全不要利，又不成特地去利而就害。若才說著利，少間便使人生計(jì)較，又不成模樣。所以孔子於易，只說‘利者義之和’，又曰‘利物足以和義’，只說到這里住?！庇衷唬骸爸徽J(rèn)義和處便是利，不去利上求利了。孟子只說個(gè)仁義，‘未有仁而遺其親，未有義而後其君’。只說到個(gè)‘義’字時(shí)，早是掉了那‘利’字不說了。緣他是個(gè)里外牽連底物事，才牽著這一邊，便動(dòng)那一邊，所以這字難說?！忠嗍侨绱?，也是個(gè)監(jiān)界物事。孔子亦非不說，如云‘不知命’之類。只是都不說著，便又使人都不知個(gè)限量;若只說著時(shí)，便又使人百事都放倒了，不去做。只管說仁之弊，於近世胡氏父子見之。踢著腳指頭便是仁，少間都使人不去窮其理是如何，只是口里說個(gè)‘仁’字，便有此等病出來(lái)?！眱g

“子罕言利，與命，與仁?！狈遣谎?，罕言之爾。利，誰(shuí)不要。才專說，便一向向利上去。命，不可專恃;若專恃命，則一向胡做去。仁，學(xué)者所求，非不說，但不常常把來(lái)口里說。泳

問“子罕言利”。曰：“利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利;方不言，不應(yīng)是教人去就害，故但罕言之耳。蓋‘利者義之和’，義之和處便利。老蘇嘗以為義剛而不和，惟有利在其中，故和。此不成議論，蓋義之和即是利，卻不是因義之不和，而遂用些小利以和之。後來(lái)東坡解易亦用此說，更不成議論也?！睍r(shí)舉

問：“‘子罕言利’，孔子自不曾說及利，豈但罕言而已?”曰：“大易一書所言多矣。利，只是這個(gè)利。若只管說與人，未必曉得‘以義為利’之意，卻一向只管營(yíng)營(yíng)貪得計(jì)較。孟子曰：‘未有仁而遺其親，未有義而後其君。’這個(gè)是說利，但人不可先計(jì)其利。惟知行吾仁，非為不遺其親而行仁;惟知行吾義，不為不後其君而行義?！辟R孫

文振問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“命只是一個(gè)命，有以理言者，有以氣言者。天之所以賦與人者，是理也;人之所以壽夭窮通者，是氣也。理精微而難言，氣數(shù)又不可盡委之而至於廢人事，故圣人罕言之也。仁之理至大，數(shù)言之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心。蓋舉口便說仁，人便自不把當(dāng)事了?！睍r(shí)舉

“命有二：‘天命’之‘命’固難說。只貴賤得喪委之於命，亦不可。仁在學(xué)者力行。利亦不是不好底物事，才專說利，便廢義?！庇?/p>

問：“子罕言仁，論語(yǔ)何以說仁亦多?”曰：“圣人也不容易說與人，只說與幾個(gè)向上底?！贝?/p>

問：“子所罕言之命，恐只是指夫人之窮通者言之。今范陽(yáng)尹氏皆以‘盡性’、‘知性’為言，不求之過否?”曰：“命，只是窮通之命。”必大集義。

問：“或曰：‘“罕言利”，是何等利?’楊氏曰‘一般’云云。竊謂夫子罕言者，乃‘放於利而行’之‘利’。若‘利用出入’，乃義之所安處，卻不可以為一般。”曰：“‘利用出入’之‘利’，亦不可去尋討。尋討著，便是‘放於利’之‘利’。如言‘利物足以和義’，只去利物，不言自利?！庇衷唬骸爸弧嗬憽嗖豢捎?jì)較，計(jì)較著即害義。為義之人，只知有義而已，不知利之為利?！北卮?/p>

或問：“龜山‘都一般’之說似可疑。”曰：“易所言‘利’字，謂當(dāng)做底。若‘放於利而行’之‘利’，夫子誠(chéng)罕言。二‘利’字豈可做一般!”┿

正淳問尹氏子罕一章。曰：“尹氏‘命’字之說誤。此只是‘不知命無(wú)以為君子’之‘命’。故曰‘計(jì)利則害義，言命則廢事’也?！北卮?/p>

△麻冕禮也章

麻冕，緇布冠也，以三十升布為之。升八十縷，則其經(jīng)二千四百縷矣。八十縷，四十抄也。泳

“純，儉”，絲也。不如用絲之省約。泳

△子絕四章

“絕四”是徹上徹下。

這“意”字，正是計(jì)較底私意。僩

問：“意如何毋得?”曰：“凡事順理，則意自正。‘毋意’者，主理而言。不順理，則只是自家私意?！笨蓪W(xué)

必，在事先;固，在事後。固，只是滯不化。德明

必，在事先;固，在事後。如做一件事不是了，只管固執(zhí)，道我做得是。植

意，私意之發(fā)。必，在事先;固，在事後。我，私意成就。四者相因如循環(huán)。閎祖

徐問“意、必、固、我”。曰：“意，是要如此。圣人只看理當(dāng)為便為，不當(dāng)為便不為，不曾道我要做，我不要做。只容一個(gè)‘我’，便是意了?！痹唬骸氨亍⒐讨捷p，意、我之私重否?”曰：“意、必、固、我，只一套去。意是初創(chuàng)如此，有私意，便到那必處;必，便到固滯不通處;固，便到有我之私處。意，是我之發(fā)端;我，是意之成就?！痹唬骸拔遥怯腥思褐椒?”曰：“人自是人，己自是己，不必把人對(duì)說。我，只是任己私去做，便於我者則做，不便於我者則不做。只管就己上計(jì)較利害，與人何相關(guān)。人多要人我合一，人我如何合得!呂銘曰：‘立己與物，私為町畦。’他們都說人己合一?？思?，只是克去己私，如何便說到人己為一處!物我自有一等差。只是仁者做得在這里了，要得人也如此，便推去及人。所以‘親親而仁民，仁民而愛物’。人我只是理一，分自不同?！贝?同。)

余國(guó)秀問“毋意、必、固、我”。曰：“意，是發(fā)意要如此;必，是先事而期必;固，是事過而執(zhí)滯;到我，但知有我，不知有人。必之時(shí)淺，固之時(shí)長(zhǎng)。譬如士人赴試，須要必得，到揭榜後，便已必不得了。但得則喜，喜不能得化;不得則慍，慍亦不能得化，以此知固時(shí)久也。意是始，我是終，必、固在中間，亦是一節(jié)重似一節(jié)也。”又云：“‘言必信，行必果?！宰院现牛凶院现?，何待安排。才有心去必他，便是不活，便不能久矣。”又云：“意是絲毫，我是成一山岳也?！睍r(shí)。

“意、必、固、我”，亦自有先後。凡起意作一事，便用必期之望。所期之事或未至，或已過，又執(zhí)滯而留於心，故有有我之患。意是為惡先鋒，我是為惡成就。正如四德，貞是好底成就處，我是惡底成就處。人杰

意者，有我之端;我，則意之效。先立是意，要如此而為之，然後有必，有固，而一向要每事皆己出也。圣人作事，初無(wú)私意。或?yàn)?，或不為，不在己意，而惟理之是從，又何固、必、有我?力行

問：“‘意，私意也。我，私己也?！吹脕?lái)私己是個(gè)病謗，有我則有意?！痹唬骸耙馐浅醢l(fā)底意思，我則結(jié)撮成個(gè)物事矣。有我則又起意，展轉(zhuǎn)不已。此四事一似那‘元、亨、利、貞’，但‘元、亨、利、貞’是好事，此是不好事?！睆V

吳仁父問“意、必、固、我”。曰：“須知四者之相生：凡人做事，必先起意，不問理之是非，必期欲事成而已。事既成，是非得失已定，又復(fù)執(zhí)滯不化，是之謂固。三者只成就得一個(gè)我。及至我之根源愈大，少間三者又從這里生出。我生意，意又生必，必又生固，又歸宿於我。正如‘元、亨、利、貞’，元了亨，亨了又利，利了又貞，循環(huán)不已?！眱g

吳伯英問“意、必、固、我”。曰：“四者始於我，而終於我。人惟有我，故任私意;既任私意，百病俱生。做事未至，而有期必之心;事既有過，則有固滯之患。凡若此者，又只是成就一個(gè)我耳?！眽炎?/p>

“絕四”。先生曰：“此四者亦是相因底始於有私意。有私意，定是有期必;既期必，又生固滯，卻結(jié)里做個(gè)有我出來(lái)。”炎

無(wú)“意、必、固、我”而凝然中立者，中也。端蒙

必，在事先;固，在事後。有意、必、固三者，乃成一個(gè)我。如道是我恁地做，蓋固滯而不化，便成一個(gè)我。橫渠曰：“四者有一焉，則與天地不相似?！敝?集注。)

問：“橫渠謂：‘四者有一焉，則與天地不相似?！杂锌梢伞！痹唬骸叭酥疄槭拢嘤衅涑跷幢爻鲮端揭猓醽?lái)不能化去者。若曰絕私意則四者皆無(wú)，則曰‘子絕一’便得，何用更言‘絕四’?以此知四者又各是一病也?！睍r(shí)舉

問：“意、必、固、我，有無(wú)次第?”曰：“意，是私意始萌，既起此意。必，是期要必行。固，是既行之後，滯而不化。我，是緣此後便只知有我。此四者似有終始次序。必者，迎之於前;固者，滯之於後。此四者正與‘元、亨、利、貞’四者相類?！?，善之長(zhǎng)’，貞是個(gè)善底成就處。意是造作始萌，我是個(gè)惡底成就處。”又問：“‘敬則無(wú)己可克?！魧W(xué)之始，則須從絕四去，如何?”曰：“敬是成己之敬，可知無(wú)己可克。此四者，須是始學(xué)亦須便要絕去之?！庇謫枴皬?fù)於喜、怒、哀、樂未發(fā)之前”。曰：“此語(yǔ)，尹子已辨之，疑記錄有差處。”又問：“‘意、必、固、我既亡之後，學(xué)者所宜盡心’，如何?”曰：“所謂‘學(xué)者所宜盡心’，於此事而學(xué)之，非謂意、必、固、我既亡之後，始盡心耳。”又問：“橫渠云：‘四者既亡，則“以直養(yǎng)而無(wú)害”?！痹唬骸按恕薄终f得重了。觀孟子所說處，說得觕。直，只是‘自反而縮’。後人求之太深，說得忒夾細(xì)了?！暴慵x。

問：“‘君子之學(xué)，在於意、必、固、我既亡之後，而復(fù)於喜、怒、哀、樂未發(fā)之前’，如何?”曰：“不然。尹和靖一段好。意、必、固、我是要得無(wú)。未發(fā)之前，眾人俱有，卻是要發(fā)而中節(jié)，與此不相類?！庇謫枺骸叭糇詫W(xué)者而言，欲絕意、必、固、我。到圣人地位，無(wú)此四者，則復(fù)於未發(fā)之前。復(fù)於未發(fā)之前，蓋全其天理耳?！痹唬骸肮淌侨绱?。但發(fā)時(shí)豈不要全?”因命敬之取斮靖語(yǔ)錄來(lái)檢看。又云：“他意亦好，卻說不好。”可學(xué)

“‘君子之學(xué)，在意、必、固、我既亡之後，而復(fù)於喜、怒、哀、樂未發(fā)之前’，何也?”曰：“‘意、必、固、我既亡之後’，盡心於學(xué)，所言是也。喜、怒、哀、樂自有發(fā)時(shí)，有未發(fā)時(shí)。各隨處做工夫，如何強(qiáng)復(fù)之於未發(fā)?尹氏語(yǔ)錄中辨此甚詳?！北卮?/p>

“‘求之於喜、怒、哀、樂未發(fā)之前，而體之於意、必、固、我既亡之後?！绱苏f著，便害義理。此二句不可相對(duì)說。喜、怒、哀、樂未發(fā)之前，固無(wú)可求;及其既發(fā)，亦有中節(jié)、不中節(jié)之異。發(fā)若中節(jié)者，有何不可。至如意、必、固、我，則斷不可有，二者焉得而對(duì)語(yǔ)哉!渠謂‘意、必、固、我，自始學(xué)至成德，竭兩端之教’者，謂夫子教人絕此四者，故皆以‘毋’字為禁止之辭。”或謂“意、必、固、我既亡之後，必有事焉”者。曰：“意、必、固、我既亡，便是天理流行，鳶飛魚躍，何必更任私意也!”謨

問：“‘意、必、固、我既亡之後，必有事焉’，所謂‘有事’者如何?”曰：“橫渠亦有此說。若既無(wú)此，天理流出，亦須省著?！笨蓪W(xué)

問：“意、必、固、我，伊川以‘發(fā)而當(dāng)者，理也;發(fā)而不當(dāng)者，私意也’。此語(yǔ)是否?”曰：“不是如此。所謂‘毋意’者，是不任己意，只看道理如何。見得道理是合當(dāng)如此做，便順理做將去，自家更無(wú)些子私心，所以謂之‘毋意’。若才有些安排布置底心，便是任私意。若元不見得道理，只是任自家意思做將去，便是私意?？v使發(fā)而偶然當(dāng)理，也只是私意，未說到當(dāng)理在。伊川之語(yǔ)，想是被門人錯(cuò)記了，不可知?！眱g

張子曰：“意，有思也?！蔽窗?。意卻是個(gè)有為底意思。為此一事，故起此一意也。必大

“我，有方也?！狈?，所也，猶言有限隔也。端蒙

守約問：“橫渠說：‘絕四之外，心可存處，必有事焉，圣不可知也?！痹唬骸斑@句難理會(huì)。舊見橫渠理窟，見他里面說有這樣大意。說無(wú)是四者了，便當(dāng)自有個(gè)所鄉(xiāng)，所謂‘圣不可知’，只是道這意思難說。橫渠侭虒做文章，如西銘及應(yīng)用之文，如百碗燈詩(shī)，甚敏。到說話，卻如此難曉，怕是關(guān)西人語(yǔ)言自是如此。”賀孫

問：“張子曰云云。或問謂此條‘語(yǔ)意簡(jiǎn)奧，若不可曉’。竊以張子下數(shù)條語(yǔ)考之，似以‘必有事焉’為理義之精微處。其意大抵謂善不可以有心為，雖夷清惠和，猶為偏倚，未得謂之精義。故謂‘絕四’之外，下頭有一不犯手勢(shì)自然底道理，方真是義。孟子之言，蓋謂下頭必有此道理，乃‘圣而不可知’處。此說於孟子本意殊不合，然未審張子之說是如此否?”曰：“橫渠此說，又拽退孟子數(shù)重，自說得深。古圣賢無(wú)此等議論。若如此說，將使讀者終身理會(huì)不得，其流必有弊。”必大

橫渠之意，以“絕”為禁止之辭。是言圣人將這四者使學(xué)者禁絕而勿為?！拔恪弊忠嗍墙怪?。故曰：“自始學(xué)至成德，竭兩端之教也?！北兀鞘轮磥?lái)處;固，是事之已過處。道夫

伯豐問：“張子曰：‘毋意、必、固、我，然後能范圍天地之化。’”曰：“固是如此。四者未除，如何能范圍天地!但如此說話，終是稍寬耳?！暴?/p>

△子畏於匡章

“文不在茲乎!”言“在茲”，便是“天未喪斯文”。淳

“後死者”，夫子自謂也?！八馈弊謱?duì)“沒”字。泳

問：“‘天之將喪斯文’，‘未喪斯文’，文即是道否?”曰：“既是道，安得有喪、未喪!文亦先王之禮文。圣人於此，極是留意。蓋古之圣人既竭心思焉，將行之萬(wàn)世而無(wú)弊者也，故常恐其喪失而不可考?！贝笱?/p>

“後死者”是對(duì)上文“文王”言之。如曰“未亡人”之類，此孔子自謂也。與“天生德於予”意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在?？鬃哟苏Z(yǔ)，亦是被匡人圍得緊後，方說出來(lái)。又問：“孔子萬(wàn)一不能免匡人之難時(shí)，如何?”曰：“孔子自見得了?！暴?/p>

“‘子畏於匡’一節(jié)，看來(lái)夫子平日不曾如此說，往往多謙抑，與此不同?！毕壬υ疲骸按藚s是真?zhèn)€事急了，不覺說將出來(lái)?！毖?/p>

敬之問：“明道：‘“舍我其誰(shuí)”，是有所受命之辭?！翱锶似淙缬韬巍?，是圣人自做著天里。孟子是論世之盛衰，己之去就，故聽之於天?？鬃友缘乐⑺?，自應(yīng)以己任之。’未審此說如何?”曰：“不消如此看。明道這說話，固是說未盡。如孔子云‘天之將喪斯文’，‘天之未喪斯文’，看此語(yǔ)也只看天如何。只是要緊不在此處。要緊是看圣賢所以出處大節(jié)?！辟R孫

問：“程子云：‘夫子免於匡人之圍，亦茍脫也?！搜院沃^?”曰：“謂當(dāng)時(shí)或?yàn)榭锶怂鶜?，亦無(wú)十成。”某云：“夫子自言‘匡人其如予何’，程子謂‘知其必不能違天害己’，何故卻復(fù)有此說?”曰：“理固如是，事則不可知?！北卮?/p>

問：“呂氏曰：‘文者，前後圣之所修，道則出乎天而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任諸己。’”曰：“道只是有廢興，卻喪不得。文如三代禮樂制度，若喪，便掃地?！暴?/p>

△太宰問於子貢章

先生曰：“太宰云：‘夫子圣者歟!何其多能也?’是以多能為圣也。子貢對(duì)以夫子‘固天縱之將圣，又多能也’。是以多能為圣人馀事也。子曰：‘吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也?！且允椴辉陟抖嗄芤病Ｈ咧f不同，諸君且道誰(shuí)說得圣人地位著?”諸生多主夫子之言。先生曰：“太宰以多能為圣，固不是。若要形容圣人地位，則子貢之言為盡。蓋圣主於德，固不在多能，然圣人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚藝之意，其實(shí)圣人未嘗不多能也。”柄

問：“太宰初以多能為夫子之圣。子貢所答方正說得圣人體段。夫子聞之?dāng)?shù)語(yǔ)，卻是謙辭，及有多能非所以率人之意?！痹唬骸肮淌亲迂曊f得圣人本分底。圣人所說乃謙辭?！敝?/p>

“太宰知我乎”以下，煞有曲折意思。圣人不直謂太宰不足以知我，只說太宰也知我，這便見圣人待人恁地溫厚?！庇衷唬骸笆ト俗允嵌嗄?。今若只去學(xué)多能，則只是一個(gè)雜骨董底人，所以說：‘君子多乎哉?不多也。’”義剛

問：“夫子多材多藝，何故能爾?”曰：“圣人本領(lǐng)大，故雖是材藝，他做得自別。只如禮，圣人動(dòng)容周旋，俯仰升降，自是與它人不同。如射亦然。天生圣人，氣稟清明，自是與他人不同。列子嘗言圣人力能拓關(guān)，雖未可信，然要之，圣人本領(lǐng)大後，事事做得出來(lái)自別?！便?/p>

問“吾不試，故藝”。曰：“想見圣人事事會(huì)，但不見用，所以人只見它小小技藝。若使其得用，便做出大功業(yè)來(lái)，不復(fù)有小小技藝之可見矣?！眴枺骸按艘嗍鞘ト速t於堯舜處否?”曰：“也不須如此說。圣人賢於堯舜處，卻在於收拾累代圣人之典章、禮樂、制度、義理，以垂於世，不在此等小小處。此等處，非所以論圣人之優(yōu)劣也。橫渠便是如此說，以為孔子窮而在下，故做得許多事。如舜三十便徵庸了，想見舜於小事，也煞有不會(huì)處。雖是如此，也如此說不得。舜少年耕稼陶漁，也事事去做來(lái)，所以人無(wú)緣及得圣人。圣人事事從手頭更歷過來(lái)，所以都曉得。而今人事事都不會(huì)。最急者是禮樂，樂固不識(shí)了，只是日用常行吉兇之禮，也都不曾講得!”僩

問：“‘天縱之將圣?！v，猶肆也，言不為限量’，何如?”曰：“天放縱圣人做得恁地，不去限量它?！眴枺骸叭绱耍薏恍な翘煜蘖恐?”曰：“看氣象，亦似天限量它一般。如這道理，圣人知得盡得，愚不肖要增進(jìn)一分不得，硬拘定在這里?！奔?。

“將圣”，殆也。殆，庶幾也，如而今說“將次”?！皩ⅰ弊钟?xùn)大處多。詩(shī)中“亦孔之將”之類，多訓(xùn)“大”。詩(shī)里多協(xié)韻，所以要如此等字使。若論語(yǔ)中，只是平說。泳

△吾有知乎哉章

問：“‘吾有知乎哉’與‘吾無(wú)隱乎爾’意一般否?”曰：“那個(gè)說得闊，這個(gè)主答問而言?！被蛟唬骸澳莻€(gè)兼動(dòng)靜語(yǔ)默說了?！痹唬骸叭弧薄c

林恭甫問此章。曰：“這‘空空’是指鄙夫言。圣人不以其無(wú)所有而略之，故下句更用‘我’字喚起。”義剛

問：“竭兩端處，疑與‘不憤不啟’一段相反?！粦嵅粏ⅰ?，圣人待人自理會(huì)，方啟發(fā)他?？湛毡煞颍刂邇啥烁嬷?，如何?”曰：“兩端，就一事而言。說這淺近道理，那個(gè)深遠(yuǎn)道理也便在這里。如舉一隅，以四角言。這桌子舉起一角，便有三角在。兩端，以兩頭言之。凡言語(yǔ)，便有兩端。文字不可類看，這處與那處說又別，須是看他語(yǔ)脈。論這主意，在‘吾有知乎哉?無(wú)知也’。此圣人謙辭，言我無(wú)所知，空空鄙夫來(lái)問，我又盡情說與他。凡圣人謙辭，未有無(wú)因而發(fā)者。這上面必有說話，門人想記不全，須求這意始得。如達(dá)巷黨人稱譽(yù)圣人‘博學(xué)而無(wú)所成名’，圣人乃曰：‘吾執(zhí)御矣。’皆是因人譽(yù)己，圣人方承之以謙。此處想必是人稱道圣人無(wú)所不知，誨人不倦，有這般意思。圣人方道是我無(wú)知識(shí)，亦不是誨人不倦，但鄙夫來(lái)問，我則盡情向他說。若不如此，圣人何故自恁地謙?自今觀之，人無(wú)故說謙話，便似要人知模樣?！?/p>

問：“伊川謂：‘圣人之言必降而自卑，不如此則人不親;賢人之言必引而自高，不如此則道不尊?！耸切稳菔ト藲庀蟛煌?抑據(jù)其地位合當(dāng)如此?”曰：“圣人極其高大，人自難企及，若更不俯就，則人愈畏憚而不敢進(jìn)。賢人有未熟處，人未甚信服，若不引而自高，則人必以為淺近不足為。孟子，人皆以為迂闊，把做無(wú)用。使孟子亦道我底誠(chéng)迂闊無(wú)用，則何以起人慕心!所以與他爭(zhēng)辯，不是要人尊己，直使人知斯道之大，庶幾竦動(dòng)，著力去做。孔子嘗言：‘如有用我者，期月而已可也。’又言：‘吾其為東周乎!’只作平常閑說。孟子言：‘如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)!’便說得廣，是勢(shì)不得不如此?！庇謫枺骸叭绯套诱f話，亦引而自高否?”曰：“不必如此又生枝節(jié)。且就此本文上看一段，須反覆看來(lái)看去，要爛熟，方見意味快樂，令人都不欲看別段，始得。”淳錄云：“‘程子曰：“圣人之言，必降而自卑，不如此則人不親;賢人之言，則引而自高，不如此則道不尊?！辈粚忂@處形容圣、賢氣象不同，或據(jù)其地位合著如此耶?’曰：‘地位當(dāng)如此。圣人極其高大，人皆疑之，以為非我所能及;若更不恁地俯就，則人愈畏憚而不敢進(jìn)。孟子於道雖已見到至處，然做處畢竟不似圣人熟，人不能不疑其所未至，若不引而自高，則人必以為淺近而不足為。孟子，人皆以為迂闊，把他無(wú)用了。若孟子也道是我底誠(chéng)迂闊無(wú)用，如何使得?所以與人辨，與人爭(zhēng)，亦不是要人尊己，只要人知得斯道之大，庶幾使人竦動(dòng)警覺。夫子常言：‘如有用我者，期月而已可?！盅裕骸崞錇闁|周乎!’只平常如此說。孟子便道：‘如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也!’便說得恁地奢遮，其勢(shì)不得不如此。這話，從來(lái)無(wú)人會(huì)如此說。非他程先生見得透，如何敢鑿空恁地說出來(lái)!”

正淳問：“‘執(zhí)兩端’與‘竭兩端’，如何?”曰：“兩端也只一般，猶言頭尾也。執(zhí)兩端，方識(shí)得一個(gè)中;竭兩端，言徹頭徹尾都盡也?！眴枺骸爸淮耸且谎远M這道理，如何?”曰：“有一言而盡者，有數(shù)言而盡者。如樊遲問仁，曰：‘愛人。’問知，曰：‘知人?！穗m一言而盡，推而遠(yuǎn)之，亦無(wú)不盡。如子路正名之論，直說到‘無(wú)所措手足’。如子路問政，哀公問政，皆累言而盡。但只圣人之言，上下本末，始終小大，無(wú)不兼舉?！倍嗣?/p>

△鳳鳥不至章

“鳳鳥不至?！笔ト藢こ６嘤兄t詞，有時(shí)亦自諱不得。泳

△子見齊衰者章

康叔臨問：“作與趨者，敬之貌也，何為施之於齊衰與瞽者?”：“作與趨固是敬，然敬心之所由發(fā)則不同：見冕衣裳者，敬心生焉，而因用其敬;見齊衰者、瞽者，則哀矜之心動(dòng)於中，而自加敬也。呂刑所謂‘哀敬折獄’，正此意也。”蓋卿震錄疑聞同。

叔臨問：“‘雖少必作，過之必趨’，欲以‘作’字、‘趨’字說做敬，不知如何?！痹唬骸肮淌蔷矗毷强催@敬心所從發(fā)處。如見齊衰，是敬心生於哀;見瞽者，是敬心生於閔?！闭?/p>

問：“作與趨，如何見得圣人哀矜之心?”曰：“只見之，過之，而變?nèi)輨?dòng)色，便是哀矜之，豈真涕泣而後謂之哀矜也!”燾

△顏淵喟然嘆章

學(xué)者說“顏?zhàn)余叭粐@曰”一章。曰：“公只消理會(huì)：顏?zhàn)右蚝我姷玫竭@里?是見個(gè)甚么物事?”眾無(wú)應(yīng)者。先生遂曰：“要緊只在‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’三句上。須看夫子‘循循然善誘’底意思是如何。圣人教人，要緊只在‘格物、致知’，‘克己、復(fù)禮’。這個(gè)窮理，是開天聰明，是甚次第!”賀孫

夫子教顏?zhàn)?，只是博文、約禮兩事。自堯舜以來(lái)，便自如此說?！拔┚北闶遣┪模拔┮弧北闶羌s禮。義剛

“博我以文，約我以禮”，圣門教人，只此兩事，須是互相發(fā)明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明，博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。廣

“博我以文，約我以禮”，圣人教人，只此兩事。博文工夫固多，約禮只是這些子。如此是天理，如此是人欲。不入人欲，則是天理?！岸Y者，天理之節(jié)文”。節(jié)謂等差，文謂文采。等差不同，必有文以行之。鄉(xiāng)黨一篇，乃圣人動(dòng)容周旋皆中禮處。與上大夫言，自然訚訚;與下大夫言，自然侃侃。若與上大夫言卻侃侃，與下大夫言卻訚訚，便不是。圣人在這地位，知這則樣，莫不中節(jié)。今人應(yīng)事，此心不熟，便解忘了。又云：“圣賢於節(jié)文處描畫出這樣子，令人依本子去學(xué)。譬如小兒學(xué)書，其始如何便寫得好。須是一筆一畫都依他底，久久自然好去。”又云：“天理、人欲，只要認(rèn)得分明。便吃一盞茶時(shí)，亦要知其孰為天理，孰為人欲?！比私?/p>

安卿問：“博文是求之於外，約禮是求之於內(nèi)否?”曰：“何者為外?博文也是自內(nèi)里做出來(lái)。我本來(lái)有此道理，只是要去求。知須是致，物須是格。雖是說博，然求來(lái)求去，終歸於一理，乃所以約禮也。易所謂：‘尺蠖之屈，以求伸也;龍蛇之蟄，以存身也;精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也?！癯唧断x子屈得一寸，便能伸得一寸來(lái)許;他之屈，乃所以為伸。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了;其蟄也，乃所以存身也?！x入神’，乃所以致用也;‘利用安身’，乃所以崇德也?！T不能’，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起。所謂‘過此以往，未之或知也’。若是到那‘窮神知化’，則須是‘德之盛也’方能。顏?zhàn)悠涑跻姷檬ト酥郎形瓷醵?，所以說‘彌高，彌堅(jiān)，在前，在後’。及博文、約禮工夫既到，則見得‘如有所立，卓爾’。但到此卻用力不得了，只待他熟後，自到那田地?！绷x剛

國(guó)秀問：“所以博文、約禮，格物、致知，是教顏?zhàn)泳褪挛锷侠頃?huì)?！思簭?fù)禮’，卻是顏?zhàn)佑兄T己。”曰：“格那物，致吾之知也，便是會(huì)有諸己?！辟R孫

因論“博我以文”，曰：“固是要就書冊(cè)上理會(huì)。然書冊(cè)上所載者是許多，書冊(cè)載不盡底又是多少，都要理會(huì)。”僩

正淳問“顏淵喟然嘆曰”一段。曰：“吾人未到他地位，畢竟未識(shí)說個(gè)甚么。”再問，乃曰：“‘瞻之在前，忽然在後’，是沒捉摸處，是他顏?zhàn)右姷庙サ?。‘如有所立，卓爾’，是圣人已到顏?zhàn)游吹教帯！暴阋韵驴傉摗?/p>

顏淵喟然嘆處。是顏?zhàn)右姷梦炊?，只見得一個(gè)大物事，沒奈他何。節(jié)

顏?zhàn)印把鲋畯浉?，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽然在後”，不是別有個(gè)物事。只是做來(lái)做去，只管不到圣人處。若做得緊，又太過了;若放慢做，又不及。圣人則動(dòng)容周旋，都是這道理。義剛

或問顏?zhàn)鱼@仰。曰：“顏?zhàn)鱼@仰前後，只得摸索不著意思。及至盡力以求之，則有所謂卓然矣。見圣人氣象，大概如此。然到此時(shí)工夫細(xì)密，從前篤學(xué)力行底粗工夫，全無(wú)所用。蓋當(dāng)此時(shí)只有些子未安樂，但須涵養(yǎng)將去，自然到圣人地位也。”力行

仰高鉆堅(jiān)，瞻前忽後，此猶是見得未親切在?！叭缬兴ⅲ繝枴?，方始親切?！半m欲從之，末由也已”，只是腳步未到，蓋不能得似圣人從容中道也。閎祖

“瞻之在前，忽然在後”是猶見得未定。及“所立卓爾”，則已見得定，但未到爾。只是天理自然底，不待安排。所以著力不得時(shí)，蓋為安排著便不自然，便與他底不相似。這個(gè)“卓爾”，事事有在里面，亦如“一以貫之”相似。佐

或問“瞻前忽後”章。曰：“此是顏?zhàn)赢?dāng)初尋討不著時(shí)節(jié)，瞻之卻似在前，及到著力趕上，又卻在後;及鉆得一重了，又卻有一重;及仰之，又卻煞高;及至上得一層了，又有一層。到夫子教人者，又卻‘循循善誘’，既博之以文，又約之以禮。博之以文，是事事物物皆窮究;約之以禮，是使之復(fù)禮，卻只如此教我循循然去下工夫，久而後見道體卓爾立在這里，此已見得親切處。然‘雖欲從之’，卻又‘末由也已’，此是顏?zhàn)游催_(dá)一間時(shí)，此是顏?zhàn)诱f己當(dāng)初捉摸不著時(shí)事?！弊娴绬枺骸邦?zhàn)哟苏f亦是立一個(gè)則例與學(xué)者求道用力處，故程子以為學(xué)者須學(xué)顏?zhàn)?，有可依?jù)，孟子才大難學(xué)者也。”曰：“然?！弊娴?/p>

周元興問：“顏?zhàn)赢?dāng)鉆仰瞻忽時(shí)，果何所見?”曰：“顏?zhàn)映跻娛ト酥缽V大如此，欲向前求之，轉(zhuǎn)覺無(wú)下手處;退而求之，則見圣人所以循循然善誘之者，不過博文約禮。於是就此處竭力求之，而所見始親切的當(dāng)，如有所立卓爾在前，而嘆其峻絕著力不得也?！庇謫枺骸邦?zhàn)雍舷潞尾槐阕霾┪摹⒓s禮工夫?”曰：“顏?zhàn)託夥A高明，合下見得圣人道大如此，未肯便向下學(xué)中求。及其用力之久，而後知其真不外此，故只於此處著力爾?！便?/p>

問：“顏?zhàn)诱昂鍪拢瑸槠湟姷萌绱?，所以‘欲罷不能’?”曰：“只為夫子博之以文，約之以禮，所以‘欲罷不能’?！眴枺骸罢昂銮搬?，是初見時(shí)事;仰高鉆堅(jiān)，乃其所用力處?！痹唬骸爸皇浅跻姷眯┬?，未能無(wú)礙，奈何他不得。夫子又只告以博文、約禮，顏?zhàn)颖惴呷ナА＞o要是博文、約禮?！眴枺骸邦?zhàn)俞醽?lái)用力，見得‘如有所立卓爾’，何故又曰‘雖欲從之，末由也已’?”曰：“到此亦無(wú)所用力。只是博文、約禮，積久自然見得?！钡旅?/p>

問：“顏?zhàn)余叭粐@處，莫正是未達(dá)一間之意?夫顏?zhàn)訜o(wú)形顯之過，夫子稱其‘三月不違仁’。所謂違仁，莫是有纖毫私欲發(fā)見否?”曰：“易傳中說得好，云：‘既未能“不勉而中”，“所欲不逾矩”，是有過也?！扒昂鲠幔穷?zhàn)右娛ト瞬豢杉?，無(wú)捉摸處?！缬兴⒆繝枴?，卻是真?zhèn)€見得分明?！庇衷唬骸邦?zhàn)硬庞胁豁樢馓?，有要著力處，便是過?！比私?/p>

夫子之教顏?zhàn)?，只是博文、約禮二事。至於“欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾”處，只欠個(gè)熟。所謂“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也”。人杰

問“顏淵喟然嘆”章。曰：“‘仰鉆瞻忽’四句是一個(gè)關(guān)?！缬兴⒆繝枴幱质且粋€(gè)關(guān)。不是夫子循循善誘，博文、約禮，便雖見得高堅(jiān)前後，亦無(wú)下手處。惟其如此，所以過得這一關(guān)?！T不能’，非止是約禮一節(jié);博文一節(jié)處，亦是‘欲罷不能’。博文了，又約禮;約禮了，又博文。恁地做去，所以‘欲罷不能’。至於‘如有所立’去處，見得大段親切了。那‘末由也已’一節(jié)，卻自著力不得。著力得處，顏?zhàn)幼灾α?博文、約禮，是著力得處也?！庇衷唬骸邦?zhàn)訛槭窍纫姷眠@個(gè)物事了，自高堅(jiān)前後做得那卓爾處，一節(jié)親切如一節(jié)了。如今學(xué)者元不曾識(shí)那個(gè)高堅(jiān)前後底是甚物事，更怎望他卓爾底!”植

問“瞻之在前”四句。曰：“此段有兩重關(guān)。此處顏?zhàn)臃鞘嵌疾辉姷?。顏?zhàn)右咽堑竭@里了，比他人都不曾到?！眴枺骸笆ト私倘讼炔┪亩峒s禮，橫渠先以禮教人，何也?”曰：“學(xué)禮中也有博文。如講明制度文為，這都是文;那行處方是約禮也。”夔孫

“欲罷不能”，是住不得處。惟“欲罷不能”，故“竭吾才”。不惟見得顏?zhàn)由茖W(xué)圣人，亦見圣人曲盡誘掖之道，使他歡喜，不知不覺得到氣力盡處。如人飲酒，飲得一杯好，只管飲去，不覺醉郎當(dāng)了。夔孫

大率看文字，且看從實(shí)處住。如“喟然嘆”一章，且看到那欲罷不能處。如後面，只自家工夫到那田地，自見得，都不必如此去贊詠想像籠罩。燾

問：“‘如有所立卓爾’，只是說夫子之道高明如此，或是似有一物卓然可見之意否?”曰：“亦須有個(gè)模樣。”問：“此是圣人不思不勉，從容自中之地。顏?zhàn)鱼@仰瞻忽，既竭其才，嘆不能到。”曰：“顏?zhàn)鱼@仰瞻忽，初是捉摸不著。夫子不就此啟發(fā)顏?zhàn)?，只博之以文，約之以禮，令有用功處。顏?zhàn)幼鲞@工夫，漸見得分曉，至於‘欲罷不能’，已是住不得。及夫既竭吾才，如此精專，方見得夫子動(dòng)容周旋無(wú)不中處，皆是天理之流行，卓然如此分曉。到這里，只有個(gè)生熟了。顏?zhàn)有┬∥茨軠喕绶蜃?，故曰‘雖欲從之，末由也已’?！钡旅?/p>

問：“‘如有所立卓爾’，是圣人不思不勉，從容自中處。顏?zhàn)颖厮级岬?，勉而後中，所以未至其地?！痹唬骸邦佔(zhàn)咏卟牛氵^之。”問：“如何過?”曰：“才是思勉，便過;不思勉，又不及。顏?zhàn)用愣嶂?，便有些小不肯底?心知其不可，故勉強(qiáng)擺回。此等意義，懸空逆料不得，須是親到那地位方自知?！眴枺骸凹⒔狻爸谇埃鋈辉卺帷?，作‘無(wú)方體’?！痹唬骸按蟾乓嗍侨绱?。”德明

恭父問：“顏?zhàn)悠饺丈顫摮链?，觸處從容，只於喟然之嘆見得他煞苦切處。揚(yáng)子云‘顏苦孔之卓’，恐也是如此。到這里，見得圣人直是峻極，要進(jìn)這一步不得，便覺有懇切處?！痹唬骸邦?zhàn)拥竭@里，也不是大段著力。只他自覺得要著力，自無(wú)所容其力?！辟R孫(恪錄云：“恭父問：‘顏?zhàn)悠饺丈顫摷兇?，到此似覺有苦心極力之象。只緣他工夫到後，視圣人地位，卓然只在目前，只這一步峻絕，直是難進(jìn)。故其一時(shí)勇猛奮發(fā)，不得不如此。觀揚(yáng)子云言“顏苦孔之卓”，似乎下得個(gè)“苦”字亦甚親切。但顏?zhàn)又贿@一時(shí)勇猛如此，卻不見迫切。到“末由也已”，亦只得放下?！唬骸翱此麆e自有一個(gè)道理。然茲苦也，茲其所以為樂也?！?

程子曰：“到此地位工夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得?！彼灾Σ坏?，緣圣人“不勉而中，不思而得”了。賢者若著力要不勉不思，便是思勉了，此所以說“大段著力不得”。今日勉之，明日勉之，勉而至於不勉;今日思之，明日思之，思而至於不思。自生而至熟，正如寫字一般。會(huì)寫底，固是會(huì);不會(huì)寫底，須學(xué)他寫。今日寫，明日寫，自生而至熟，自然寫得。泳集注。

問：“程子曰‘到此地位’，至‘著力不得’，何謂也?”曰：“未到這處，須是用力。到這處，自要用力不得。如孔子‘六十而耳順，七十而從心’，這處如何用力得!只熟了，自然恁地去。橫渠曰：‘大可為也，化不可為也，在熟之而已。“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也”?！贝句浲?。洽錄云：“到這里直待他自熟。且如熟，還可著力否?”

問：“‘顏淵喟然嘆’一段，高堅(jiān)前後，可形容否?”曰：“只是說難學(xué)，要學(xué)圣人之道，都摸索不著。要如此學(xué)不得，要如彼學(xué)又不得，方取他前，又見在後。這處皆是譬喻如此。其初恁地難，到‘循循善誘’，方略有個(gè)近傍處?！眳鞘弦詾樽繝栆嗖怀龊跞沼眯惺轮g。問：“如何見得?”曰：“是他見得恁地定，見得圣人定體規(guī)模。此處除是顏?zhàn)臃揭姷??！眴枺骸俺套友浴酱舜蠖沃Σ坏谩嫌衷弧坏∷鶑?，必欲至乎卓立之地’，何?”曰：“‘末由也已’，不是到此便休了不用力。但工夫用得細(xì)，不似初間用許多粗氣力，如‘博學(xué)、審問、慎思、明辯、篤行’之類。這處也只是循循地養(yǎng)將去。顏?zhàn)优c圣人大抵爭(zhēng)些子，只有些子不自在。圣人便‘不勉而中，不思而得’，這處如何大段著力得!才著力，又成思勉去也。只恁地養(yǎng)熟了，便忽然落在那窠窟里。明道謂：‘賢毋謂我不用力，我更著力!’淳錄云：“明道謂：‘賢看顥如此，顥煞用工夫!’”人見明道是從容。然明道卻自有著力處，但細(xì)膩了，人見不得。”

正淳問集注“顏?zhàn)余叭欢鴩@”一章，不用程子而用張子之說。曰：“此章經(jīng)文自有次第。若不如張子說，須移‘如有所立卓爾’向前，始得?！北卮?/p>

蜚卿問：“博約之說，程子或以為知要，或以為約束，如何?”曰：“‘博我以文，約我以禮’與‘博學(xué)於文，約之以禮’一般。但‘博學(xué)於文，約之以禮’，孔子是汎言人能博文而又能約禮，可以弗畔夫道，而顏?zhàn)觿t更深於此耳。侯氏謂博文是‘致知、格物’，約禮是‘克己復(fù)禮’，極分曉。而程子卻作兩樣說，便是某有時(shí)曉他老先生說話不得。孟子曰‘博學(xué)而詳說之，將以反說約也’，這卻是知要。蓋天下之理，都理會(huì)透，到無(wú)可理會(huì)處，便約。蓋博而詳，所以方能說到要約處。約與要同?！钡婪蛟唬骸皾h書‘要求’字讀如‘約束’?！痹唬骸叭??！表曋瑥?fù)曰：“‘知崇禮卑’，圣人這個(gè)‘禮’字，如何說到那地位?”道夫曰：“知崇便是博，禮卑便是約否?”曰：“博然後崇，約然後卑。物理窮盡，卓然於事物之表，眼前都欄自家不住，如此則所謂崇。戒慎恐懼，一舉一動(dòng)，一言一行，無(wú)不著力，如此則是卑?！眴枴氨胺ǖ亍?。曰：“只是極其卑爾?！庇謫枺骸爸缛缣欤Y卑如地，而後人之理行乎?”曰：“知禮成性，而天理行乎其間矣。”道夫集義。

問：“橫渠說顏?zhàn)尤?，卻似說顏?zhàn)游吹街刑帯！痹唬骸翱芍俏吹綇娜葜械馈Ｈ纭爸谇?，忽焉在後’，便是橫渠指此做未能及中。蓋到這里，又著力不得，才緊著便過了，稍自放慢便遠(yuǎn)了。到此不爭(zhēng)分毫間，只是做得到了，卻只涵養(yǎng)。‘既竭吾才，如有所立卓爾’，便是未到‘不思而得’處;‘雖欲從之，末由也已’，便是未到‘不勉而中’處。”┿

問橫渠說顏?zhàn)影l(fā)嘆處。曰：“‘高明不可窮’，是說‘仰之彌高’;‘博厚不可極’，是說‘鉆之彌堅(jiān)’;‘中道不可識(shí)’，則‘瞻之在前，忽然在後’。至其‘欲罷不能，既竭吾才’，則方見‘如有所立卓爾’。謂之‘如’，則是於圣人中道所爭(zhēng)不多。才著力些，便過;才放慢些，便不及，直是不容著力。”人杰

“所謂‘瞻之在前，忽然在後’，這只是個(gè)‘中庸不可能’。蓋圣人之道，是個(gè)恰好底道理，所以不可及。自家才著意要去做，不知不覺又蹉過了。且如‘恭而安’，這是圣人不可及處。到得自家才著意去學(xué)時(shí)，便恭而不安了，此其所以不可能。只是難得到恰好處，不著意又失了，才著意又過了，所以難。橫渠曰：‘高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識(shí)，蓋顏?zhàn)又畤@也?！m說得拘，然亦自說得好?！被蛟唬骸耙链ㄟ^、不及之說，亦是此意否?”曰：“然。蓋方見圣人之道在前，自家要去趕著他，不知不覺地蹉過了，那圣人之道又卻在自家後了。”所謂‘忽然在後’，也只是個(gè)‘中庸不可能’。‘夫子循循然善誘人’，非特以博文、約禮分先後次序，博文中亦自有次序，約禮中亦自有次序，有個(gè)先後淺深。‘欲罷不能’，便只是就這博文、約禮中做工夫。合下做時(shí)，便是下這十分工夫去做。到得這嘆時(shí)，便是‘欲罷不能’之效。眾人與此異者，只是爭(zhēng)這個(gè)‘欲罷不能’。做來(lái)做去，不知不覺地又住了。顏?zhàn)觿t雖罷而自有所不能，不是勉強(qiáng)如此，此其所以異於人也?！庇衷唬骸邦?zhàn)庸し虻酱耍咽瞧甙朔至?。到得此，是滔滔地做將去，所以‘欲罷不能’。如人過得個(gè)關(guān)了，便平地行將去?！眱g

伯豐問：“顏?zhàn)忧蟆埖抡小?，而未見是‘庸言之信，庸行之?jǐn)，閑邪存其誠(chéng)’，圣人從容中道地位否?”曰：“然?！庇謫枺骸啊畼O其大而後中可求’，如何?”曰：“此言‘執(zhí)其兩端，用其中於民’，正如程子室中、廳中、國(guó)中之說。不極其大，則不得其中也。”又問：“‘止其中而後大可有’，如何?”曰：“在中間，便盡得四邊。若偏向這一邊，即照管那一邊不得。張子此語(yǔ)甚好。若云‘未見其止’，卻使得不是?！匆娖渲埂皇遣幌?，非‘得其所止’之‘止’?！暴?/p>

△子疾病章

問：“‘久矣哉，由之行詐!’是不特指那一事言也?！痹唬骸笆侵笍膩?lái)而言。”問：“人茍知未至，意未誠(chéng)，則此等意慮時(shí)復(fù)發(fā)露而不自覺?”曰：“然。”廣

問：“‘由之行詐’，如何?”曰：“見子路要尊圣人，恥於無(wú)臣而為之，一時(shí)不能循道理，子路本心亦不知其為詐。然而子路尋常亦是有不明處，如死孔悝之難，是致死有見不到。只有一毫不誠(chéng)，便是詐也。”饒本作：“子路平日強(qiáng)其所不知以為知，故不以出公為非。”┿

問“子路使門人為臣”一章。曰：“世間有一種事，分明是不好，人也皆知其不好。謂如子路使門人為臣，此等事，未有不好，亦未為欺天。但子路見不透，卻把做好事去做了，不知其實(shí)卻不是了?！睜c

△子貢曰有美玉章

子貢只是如此設(shè)問，若曰“此物色是只藏之，惟復(fù)將出用之”耳，亦未可議其言之是非也。必大

△子欲居九夷章

問：“子欲居九夷，使圣人居之，真有可變之理否?”曰：“然?！被騿枺骸熬乓?，前輩或以箕子為證，謂朝鮮之類，是否?”曰：“此亦未見得。古者中國(guó)亦有夷、狄，如魯有淮夷，周有伊雒之戎是也。”又問：“此章與‘乘桴浮巠’，莫是戲言否?”曰：“只是見道不行，偶然發(fā)此嘆，非戲言也?！币蜓裕骸搬崾乐还苷f當(dāng)時(shí)人君不能用圣人，不知亦用不得。每國(guó)有世臣把住了，如何容外人來(lái)做!如魯有三桓，齊有田氏，晉有六卿，比比皆然，如何容圣人插手!”雉

△出則事公卿章

“喪事不敢不勉，不為酒困?！贝说忍帲ト吮赜袨槎?。燾

問“不為酒困，何有於我哉”。曰：“語(yǔ)有兩處如此說，皆不可曉。尋常有三般說話：一以為上數(shù)事我皆無(wú)有;一說謂此數(shù)事外我皆復(fù)何有;一說云於我何有，然皆未安，某今闕之?！比渭⒔裼卸ㄕf。

正淳問：“‘出則事公卿’一段，及范氏以‘燕而不亂’為‘不為酒困’，如何?”曰：“此說本卑，非有甚高之行，然工夫卻愈精密，道理卻愈無(wú)窮。故曰‘知崇、禮卑’，又曰‘崇德、廣業(yè)’。蓋德知雖高，然踐履卻只是卑則愈廣?！庇衷唬骸啊卵允?，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。’此章之義，似說得極低，然其實(shí)則說得極重。范氏似以‘不為酒困’為不足道，故以燕飲不亂當(dāng)之，過於深矣?！北卮?/p>

△子在川上章

問“逝者如斯”。曰：“逝只訓(xùn)往?！埂址街复魈?。”植

或問：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜!’”曰：“古說是見川流，因嘆。大抵過去底物不息，猶天運(yùn)流行不息如此，亦警學(xué)者要當(dāng)如此不息。蓋圣人之心‘純亦不已’，所以能見之?！比?/p>

問：“注云：‘天地之化，往者過，來(lái)者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。其可指而易見者，莫如川流，故於此發(fā)以示人。’其反而求之身心，固生生而不息，氣亦流通而不息。二者皆得之於天，與天地為一體者也。然人之不能不息者有二：一是不知後行不得，二是役於欲後行不得。人須是下窮理工夫，使無(wú)一理之不明;下克己工夫，使無(wú)一私之或作。然此兩段工夫皆歸在敬上，故明道云：‘其要只在慎獨(dú)?！痹唬骸肮淌恰Ｈ舨簧鳘?dú)，便去隱微處間斷了。能慎獨(dú)，然後無(wú)間斷。若或作或輟，如何得與天地相似!”廣士毅錄云：“此只要常常相續(xù)，不間斷了?！奔?。

或問：“‘天地之化，往者過，來(lái)者續(xù)，此道體之本然也。’如何?”曰：“程子言之矣，‘天運(yùn)而不已，日往則月來(lái)’云云，‘皆與道為體’?！c道為體’，此句極好。某常記得舊作觀瀾記兩句云：‘觀湍流之不息，悟有本之無(wú)窮?！比私茏娴冷泟e出。

或問“子在川上”。曰：“此是形容道體。伊川所謂‘與道為體’，此一句最妙。某嘗為人作觀瀾詞，其中有二句云：‘觀川流之不息兮，悟有本之無(wú)窮?！庇謫枺骸懊鞯涝唬骸湟辉谏鳘?dú)。’如何?”曰：“能慎獨(dú)，則無(wú)間斷，而其理不窮。若不慎獨(dú)，便有欲來(lái)參入里面，便間斷了也，如何卻會(huì)如川流底意!”又問：“明道云：‘自漢以來(lái)，諸儒皆不識(shí)此’，如何?”曰：“是他不識(shí)，如何卻要道他識(shí)。此事除了孔孟，猶是佛老見得些形象。譬如畫人一般，佛老畫得些模樣。後來(lái)儒者於此全無(wú)相著，如何教他兩個(gè)不做大!”祖道曰：“只為佛老從心上起工夫，其學(xué)雖不是，然卻有本。儒者只從言語(yǔ)文字上做，有知此事是合理會(huì)者，亦只做一場(chǎng)虖說過了，所以輸與他?！痹唬骸氨怂^心上工夫本不是，然卻勝似儒者多。公此說卻是?！弊娴?/p>

問：“注云：‘此道體之本然也?！嵊衷唬骸耘c道為體?！蛞娤壬f：‘道無(wú)形體，卻是這物事盛，載那道出來(lái)，故可見。“與道為體”，言與之為體也。這“體”字較粗?！绱?，則與本然之體微不同?！痹唬骸耙脖阍诶锩妗Ｖ皇乔懊妗w’字說得來(lái)較闊，連本末精粗都包在里面;後面‘與道為體’之‘體’，又說出那道之親切底骨子?？秩苏f物自物，道自道，所以指物以見道。其實(shí)這許多物事湊合來(lái)，便都是道之體，便在這許多物上，只是水上較親切易見?！眱g

公晦問：“‘子在川上’注，‘體’字是‘體用’之‘體’否?”曰：“只是這個(gè)‘體道’之‘體’，只是道之骨子?！惫?jié)

問：“如何是‘與道為體’?”曰：“與那道為形體。這體字卻粗，只是形體?！眴枺骸蔼q云‘性者道之形體’否?”曰：“然?！眱g

問：“注云：‘此道體也’。下面云：‘是皆與道為體。’‘與’字，其義如何?”曰：“此等處要緊?！c道為體’，是與那道為體。道不可見，因從那上流出來(lái)。若無(wú)許多物事，又如何見得道?便是許多物事與那道為體。水之流而不息，最易見者。如水之流而不息，便見得道體之自然。此等處，閑時(shí)好玩味?！毖?/p>

“與道為體”，此四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道為體也。學(xué)蒙

先生舉程子“與道為體”之語(yǔ)示過，言：“道無(wú)形體可見。只看日往月來(lái)，寒往暑來(lái)，水流不息，物生不窮，顯顯者乃是‘與道為體’。”過

問：“伊川曰‘此道體也。天運(yùn)而不已’，至‘皆與道為體’，如何?”曰：“‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，道本無(wú)體。此四者，非道之體也，但因此則可以見道之體耳。那‘無(wú)聲無(wú)臭’便是道。但尋從那‘無(wú)聲無(wú)臭’處去，如何見得道?因有此四者，方見得那‘無(wú)聲無(wú)臭’底，所以說‘與道為體’?！眲⒂弥唬骸叭缣颗c火相似?！痹唬骸耙猜允侨绱恕！绷x剛

徐問：“程子曰‘日往則月來(lái)’，至‘皆與道為體’，何謂也?”曰：“日月寒暑等不是道。錄云：“日往月來(lái)，寒往暑來(lái)，水流不息，物生不窮不是道?！比粺o(wú)這道，便也無(wú)這個(gè)了。惟有這道，方始有這個(gè)。既有這個(gè)，則就上面便可見得道。這個(gè)是與道做骨子?！眴枺骸皬埶际逭f：‘此便是無(wú)窮。’伊川曰：‘一個(gè)“無(wú)窮”，如何便了得!’何也?”曰：“固是無(wú)窮，然須看因甚恁地?zé)o窮。須見得所以無(wú)窮處，始得。若說天只是高，地只是厚，便也無(wú)說了。須看所以如此者是如何?！贝?同。)

周元興問“與道為體”。曰：“天地日月，陰陽(yáng)寒暑，皆‘與道為體’。又問：“此‘體’字如何?”曰：“是體質(zhì)。道之本然之體不可見，觀此則可見無(wú)體之體，如陰陽(yáng)五行為太極之體?！庇謫枺骸疤珮O是體，二五是用?”曰：“此是無(wú)體之體。”叔重曰：“如‘其體則謂之易’否?”曰：“然?！庇謫枺骸坝刑斓卤憧烧Z(yǔ)王道?！痹唬骸坝刑斓?，則便是天理，便做得王道;無(wú)天德，則做王道不成?！庇衷唬骸盁o(wú)天德，則是私意，是計(jì)較。後人多無(wú)天德，所以做王道不成?！惫?jié)

伊川說：“水流而不息，物生而不窮，皆與道為體?！边@個(gè)“體”字，似那形體相似。道是虛底道理，因這個(gè)物事上面方看見。如歷家說二十八宿為天之體。天高遠(yuǎn)，又更運(yùn)轉(zhuǎn)不齊，不記這幾個(gè)經(jīng)星，如何見得他?！敖?jīng)禮三百，曲禮三千”，無(wú)一事之非仁。經(jīng)禮、曲禮，便是與仁為體。高

至之問：“‘逝者如斯夫，不舍晝夜!’便是‘純亦不已’意思否?”曰：“固是。然此句在吾輩作如何使?”楊曰：“學(xué)者當(dāng)體之以自強(qiáng)不息?！痹唬骸爸皇且媚g斷。程子謂：‘此天德也。有天德，便可語(yǔ)王道，其要只在慎獨(dú)?！鳘?dú)與這里何相關(guān)?只少有不慎，便斷了?！?/p>

又曰：“天理流行之妙，若少有私欲以間之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去。”問：“程子謂：‘自漢以來(lái)，儒者皆不識(shí)此義?！痹唬骸笆遣辉R(shí)得。佛氏卻略曾窺得上面些個(gè)影子。”儒用

問注中“有天德而後可以語(yǔ)王道”。先生云：“只是無(wú)些子私意?！?/p>

“子在川上”一段注：“此道體之本然也。欲學(xué)者時(shí)時(shí)省察，而無(wú)毫發(fā)之間斷?！辈挪皇〔?，便間斷，此所以“其要只在慎獨(dú)”。人多於獨(dú)處間斷。泳

因說此章，問曰：“今不知吾之心與天地之化是兩個(gè)物事，是一個(gè)物事?公且思量。”良久，乃曰：“今諸公讀書，只是去理會(huì)得文義，更不去理會(huì)得意。圣人言語(yǔ)，只是發(fā)明這個(gè)道理。這個(gè)道理，吾身也在里面，萬(wàn)物亦在里面，天地亦在里面。通同只是一個(gè)物事，無(wú)障蔽，無(wú)遮礙。吾之心，即天地之心。圣人即川之流，便見得也是此理，無(wú)往而非極致。但天命至正，人心便邪;天命至公，人心便私;天命至大，人心便小，所以與天地不相似。而今講學(xué)，便要去得與天地不相似處，要與天地相似?！庇衷唬骸疤摽罩卸际沁@個(gè)道理，圣人便隨事物上做出來(lái)?！庇衷唬骸叭缃褡R(shí)得個(gè)大原了，便見得事事物物都從本根上發(fā)出來(lái)。如一個(gè)大樹，有個(gè)根株，便有許多芽蘗枝葉，牽一個(gè)則千百個(gè)皆動(dòng)?！辟鐚O

因說“子在川上”章，問：“明道曰：‘天地設(shè)位，而易行乎其中，只是敬也。敬則無(wú)間斷?！彩沁@意思?”曰：“固是天地與圣人一般，但明道說得寬?！辟鐚O

問：“‘見大水，必觀焉’，是何意?”曰：“只川上之嘆，恐是夫子本語(yǔ)。孟荀之言，或是傳聞之訛?！北卮?/p>

△我未見好德如好色章

至之問：“‘好德如好色’，此即大學(xué)‘如好好色’之意，要得誠(chéng)如此。然集注載衛(wèi)靈公事，與此意不相應(yīng)，何也?”曰：“書不是恁地讀。除了靈公事，便有何發(fā)明?存靈公事在那上，便有何相礙?此皆沒緊要。圣人當(dāng)初只是恁地嘆未見好德如那好色者。自家當(dāng)虛心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如何便是好色，方有益。若只管去校量他，與圣人意思愈見差錯(cuò)。圣人言語(yǔ)，自家當(dāng)如奴仆，只去隨他，教住便住，教去便去。今卻如與做師友一般，只去與他校，如何得!大學(xué)之說，自是大學(xué)之意;論語(yǔ)之說，自是論語(yǔ)之意。論語(yǔ)只是說過去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭昂。大學(xué)只將兩句平頭說去，說得尤力。如何要合兩處意來(lái)做一說得!”淳蜀錄作“林一之問”，文少異。

叔重問：“何謂招搖?”曰：“如翱翔。”節(jié)

△語(yǔ)之而不惰章

讀“語(yǔ)之而不惰”，曰：“惟於行上見得他不惰?！睍r(shí)舉

陳仲亨問：“‘語(yǔ)之而不惰’，於甚處見得?”曰：“如‘得一善，則拳拳服膺，而不失之矣’，‘欲罷不能’，皆是其不惰處?！绷x剛

問：“如何是不惰處?”曰：“顏?zhàn)勇牭梅蜃诱f話，自然住不得。若他人聽過了，半疑半信，若存若亡，安得不惰!”雉

問：“語(yǔ)之不惰?！痹唬骸翱磥?lái)‘不惰’，只是不說沒緊要底話，蓋是那時(shí)也沒心性說得沒緊要底話了?！睜c

△子謂顏淵章

問：“未見其止?！痹唬骸叭鐧M渠之說，以為止是止於中，亦說得，但死而不活。蓋是顏?zhàn)游吹侥翘?，未到那成就結(jié)果處。蓋顏?zhàn)右粋€(gè)規(guī)模許多大，若到那收因結(jié)果，必有大段可觀者也。”燾

△苗而不秀章

徐問：“‘苗而不秀，秀而不實(shí)’，何所喻?”曰：“皆是勉人進(jìn)學(xué)如此。這個(gè)道理難當(dāng)，只管恁地勉強(qiáng)去。‘苗而不秀，秀而不實(shí)’，大概只說物有生而不到長(zhǎng)養(yǎng)處，有長(zhǎng)養(yǎng)而不到成就處。”淳

苗須是秀，秀須是實(shí)，方成。不然，何所用?學(xué)不至實(shí)，亦何所用?

△後生可畏章

“‘後生可畏’，是方進(jìn)者也;‘四十五十而無(wú)聞’，是中道而止者也?！痹唬骸叭??！?/p>

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