◎憲問(wèn)篇

△憲問(wèn)恥章

問(wèn)：“集注云：‘憲之狷介，其于“邦無(wú)道谷”之可恥，固知之;至于“邦有道谷”之可恥，恐未必知?！我?”曰：“邦有道之時(shí)，不能有為，只小廉曲謹(jǐn)，濟(jì)得甚事。且如舊日秦丞相當(dāng)國(guó)，有人壁立萬(wàn)仞，和宮觀也不請(qǐng)，此莫是世間第一等人!及秦既死，用之為臺(tái)諫，則不過(guò)能論貪污而已，治錄云：“為侍從，不過(guò)做得尋常事，此不免圣人所謂恥也?！庇趪?guó)家大計(jì)，亦無(wú)所建立。且如‘子貢問(wèn)士’一段，‘宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟’之人，莫是至好;而圣人必先之以‘行己有恥，不辱君命’為上。蓋孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然須是以孝弟為本，無(wú)那孝弟，也做不得人，有時(shí)方得恰好。須是充那固有之良心，到有恥、不辱君命處，方是?！敝t之。治錄云：“子貢問(wèn)士，必先答以‘行己有恥，使于四方不辱君命’。自今觀之，宗族鄉(xiāng)黨皆稱孝弟，豈不是第一等人?然圣人未以為士之至行者，僅能行其身無(wú)過(guò)，而無(wú)益于人之國(guó)，不足深貴也?！?/p>

問(wèn)：“‘邦有道谷，邦無(wú)道谷，恥也?！T家只解下一腳爾，上一句卻不曾說(shuō)著。此言‘邦有道谷，邦無(wú)道谷’，而繼之以恥也者，豈非為世之知進(jìn)不知退者設(shè)耶?”曰：“‘谷’之一字，要人玩味。谷有食祿之義。言有道無(wú)道，只會(huì)食祿，略無(wú)建明，豈不可深恥!”謨。

△克伐怨欲不行章

“克伐怨欲”，須從根上除治。閎祖。

“克伐怨欲不行”，只是遏殺得住。此心不問(wèn)存亡，須是克己。祖道。

“克伐怨欲不行”，所以未得為仁者，如面前有一事相觸，雖能遏其怒，畢竟胸中有怒在，所以未得為仁。蓋卿。

晞遜問(wèn)：“‘克伐怨欲不行’，如何?”曰：“此譬如停賊在家，豈不為害。若便趕將出去，則禍根絕矣。今人非是不能克去此害，卻有與它打做一片者?！比私?。

問(wèn)：“‘克代怨欲不行’，孔子不大段與原憲。學(xué)者用工夫，且于此不行焉亦可?！痹唬骸绊毷强思海B(yǎng)以敬，于其方萌即絕之。若但欲不行，只是遏得住，一旦決裂，大可憂!”可學(xué)。

問(wèn)“可以為難矣”。曰：“這個(gè)也是他去做功夫，只是用功淺在?！睜c。

問(wèn)“克伐怨欲不行”。曰：“不行，只是遏在胸中不行耳，畢竟是有這物在里。才說(shuō)無(wú)，便是合下埽去，不容它在里。譬如一株草，□去而留其根，與連其根□去，此個(gè)意思如何?而今人于身上有不好處，須是合下便□去。若只是在人面前不行，而此個(gè)根苗常留在里，便不得?！庇謫?wèn)：“而今覺(jué)得身上病痛，閑時(shí)自謂都無(wú)之，才感物時(shí)便自發(fā)出，如何除得?”曰：“閑時(shí)如何會(huì)發(fā)?只是感物便發(fā)。當(dāng)其發(fā)時(shí)，便□除去，莫令發(fā)便了?！庇謫?wèn)：“而今欲到無(wú)欲田地，莫只是□除熟后，自會(huì)如此否?”曰：“也只是□除熟。而今人于身上不好處，只是?！跞ブ２虐l(fā)便□，自到熟處?！辟鐚O。

問(wèn)：“‘克伐怨欲不行’，此是禁制之，未能絕去根苗也?！痹唬骸罢f(shuō)也只是恁地說(shuō)。但要見(jiàn)得那絕去根苗底是如何用功，這禁制底是如何用功，分別這兩般功夫是如何。”又問(wèn)：“恐絕去根苗底，如顏?zhàn)涌思悍?”曰：“如‘勿’字，也是禁止之。公更去子細(xì)思量。只恁地如做時(shí)文樣底說(shuō)，不濟(jì)事?！睜c。

問(wèn)：“‘克伐怨欲’須要無(wú)。先生前日令只看大底道理，這許多病自無(wú)。今看來(lái)莫是見(jiàn)得人己一體，則求勝之心自無(wú);見(jiàn)得事事皆己當(dāng)為，則矜伐之心自無(wú);見(jiàn)得‘死生有命，富貴在天’，則忿怨貪欲之心自無(wú)否?”曰：“固是如此，這已是第二著了?！眴?wèn)：“莫是見(jiàn)得天地同然公共底道理否?”曰：“這亦是如此，亦是第二著。若見(jiàn)得本來(lái)道理，亦不待說(shuō)與人公共、不公共。見(jiàn)得本來(lái)道理只自家身己上，不是個(gè)甚么?是伐個(gè)甚么?是怨、欲個(gè)甚么?所以夫子告顏?zhàn)樱皇墙趟思簭?fù)禮’。能恁地，則許多病痛一齊退聽(tīng)。‘出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭’，這是防賊工夫?！思簭?fù)禮’，這是殺賊工夫?！辟R孫。

“克己”底是一刀兩段，而無(wú)‘克伐怨欲’了。‘克伐怨欲不行’底，則是忍著在內(nèi)，但不放出耳。燾。

“克伐怨欲不行”，只是禁止不使之行;其要行之心，未嘗忘也?！翱思簭?fù)禮”，便和那要行之心都除卻。此“克己”與“克伐怨欲不行”，所以氣象迥別也。枅。

問(wèn)：“‘克伐怨欲不行’，何以未足為仁?必‘克己復(fù)禮’乃得為仁?”曰：“‘克己’者，一似家中捉出個(gè)賊，打殺了便沒(méi)事。若有‘克伐怨欲’而但禁制之，使不發(fā)出來(lái)，猶關(guān)閉所謂賊者在家中;只是不放出去外頭作過(guò)，畢竟窩藏?！北卮蟆?/p>

問(wèn)“克己”與“克伐怨欲不行”。曰：“‘克己’是拔去病根，‘不行’是捺在這里，且教莫出，然這病根在這里。譬如捉賊，‘克己’便是開(kāi)門趕出去，索性與他打殺了，便是一頭事了?！恍小情]了門，藏在里面，教它且不得出來(lái)作過(guò)?！敝t之。

“克己”，如誓不與賊俱生;“克伐怨欲不行”，如“薄伐玁狁，至于太原”，但逐出境而已。僩。

安卿說(shuō)“克伐怨欲不行”。先生問(wèn)曰：“這個(gè)禁止不行，與那非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)底‘勿’字，也只一般。何故那個(gè)便是為仁?這個(gè)禁止卻不得為仁?必有些子異處，試說(shuō)看。”安卿對(duì)曰：“非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)底是于天理人欲之幾，既曉然判別得了，便行從天理上去。‘克伐怨欲不行’底，只是禁止不行這個(gè)人欲，卻不知于天理上用功，所以不同?！痹唬骸八疚牟辉写艘?。公何據(jù)輒如此說(shuō)?”久之，曰：“有一譬喻：如一個(gè)人要打人，一人止之曰：‘你不得打!才打他一拳，我便解你去官里治你?！忠蝗嗽唬骸阄匆蛩??！硕弑闶恰思骸c‘不行’之分?！思骸墙趟坏么虻祝闶菑母瓷吓c它說(shuō)定不得打。未要打底是這里未要打，及出門去，則有時(shí)而打之矣。觀此，可見(jiàn)‘克己’者是從根源上一刀兩斷，便斬絕了，更不復(fù)萌;‘不行’底只是禁制它不要出來(lái)，它那欲為之心未嘗忘也。且如怨個(gè)人，卻只禁止說(shuō)，莫要怨它，及至此心欲動(dòng)，又如此禁止。雖禁止得住，其怨之之心則未嘗忘也。如自家饑，見(jiàn)芻豢在前，心中要吃，卻忍得不吃。雖強(qiáng)忍住，然其欲吃之心未嘗忘?！思骸祝瑒t和那欲吃之心也打疊殺了。”僩。

李閎祖問(wèn)目中有“‘克伐怨欲不行’及‘非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)’一段。先生問(wèn)德明云：“謂之‘勿’，則與‘不行’者亦未有異，何以得仁?”德明對(duì)曰：“‘勿’者，禁止之詞。顏?zhàn)庸し蛑皇欠e漸克將去，人欲漸少，天理漸多;久之則私意剝盡，天理復(fù)全，方是仁。”曰：“雖如是，終是‘勿’底意猶在，安得謂之仁?”再三請(qǐng)益。曰：“到此說(shuō)不得。只合實(shí)下工夫，自然私意留不住?！钡旅?。

問(wèn)：“‘克伐’與‘克復(fù)’，只是一個(gè)‘克’字，用各不同。竊謂‘克己’是以公勝私，‘克伐’是有意去勝人?！痹唬骸爸皇莻€(gè)出入意?！思骸侨雭?lái)勝己，‘克伐’是出去勝人。”問(wèn)：“楊敬仲說(shuō)：‘“克”字訓(xùn)能。此己，元不是不好底。“為仁由己”，何嘗不好?！翱思簭?fù)禮”，是能以此己去復(fù)禮也’?！痹唬骸鞍幰嘤?xùn)是作能，謂能自主宰。此說(shuō)雖未善，然猶是著工夫。若敬仲之言，是謂無(wú)己可克也?！钡旅鳌?/p>

問(wèn)：“‘克伐怨欲’章，不知原憲是合下見(jiàn)得如此，還是他氣昏力弱，沒(méi)柰何如此?”曰：“是他從來(lái)只把這個(gè)做好了，只要得不行便了，此所以學(xué)者須要窮理。只緣他見(jiàn)得道理未盡，只把這個(gè)做仁。然較之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟圣道廣大，只恁地不濟(jì)事，須著進(jìn)向上去?！朔ピ褂氁獰o(wú)始得。若藏蓄在這里，只是做病?！眴?wèn)：“原憲本也不是要藏蓄在這里。”曰：“這也未見(jiàn)他要藏蓄在。只是據(jù)他說(shuō)，便不是了。公不消如此看。只那個(gè)是是，那個(gè)是不是。圣人分明說(shuō)這個(gè)不是仁，公今只看合要無(wú)，合要有了不行。若必定要無(wú)，下梢猶恐未能盡去。若合下只要不行便了，道如何?”問(wèn)：“孔子既云‘不知其仁’，原憲卻不問(wèn)仁，何也?”曰：“這便是他失問(wèn)。這也是他從來(lái)把自見(jiàn)做好了如此。明道亦說(shuō)：‘原憲承當(dāng)不得，所以不復(fù)問(wèn)?！仟?dú)是這句失問(wèn)，如‘邦有道谷，邦無(wú)道谷，恥也’，也失問(wèn)。邦無(wú)道，固不當(dāng)受祿;若有道，如何也不可受祿?當(dāng)時(shí)未見(jiàn)得意思，也須著較量。蓋邦無(wú)道而受祿，固不可;有道而茍祿，亦不可?！眴?wèn)：“原憲也不是個(gè)氣昏力弱底人，何故如此?”曰：“他直是有力?？此聺嵐?jié)介，卒未易及，只是見(jiàn)識(shí)自如此。若子路見(jiàn)識(shí)較高，他問(wèn)時(shí)須問(wèn)到底。然教原憲去為宰從政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原憲許多孤介處，也做不得。孟子曰：‘人有不為也，而后可以有為。’原憲卻似只要不為，卻不理會(huì)有為一節(jié)。如今看道理，也恁地漸漸看將去。不可說(shuō)道無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所得，便放倒休了;也不可道有些小所見(jiàn)，有些小所得，便自喜道：‘只消如此?！@道理直是無(wú)窮!”賀孫。

問(wèn)：“原憲強(qiáng)制‘克伐怨欲’，使之不行，是去半路上做工夫，意思與告子相似。觀其辭所合得之粟，亦是此意?！痹唬骸皯検莻€(gè)狷者。傳中說(shuō)憲介狷處亦多?！睆V。

或說(shuō)：“憲問(wèn)仁，是原憲有所感?！痹唬骸安槐厝绱苏f(shuō)。凡觀書(shū)，且論此一處文義如何，不必它說(shuō)?！笨蓪W(xué)。

△有德者必有言章

問(wèn)范氏之說(shuō)。曰：“以心譬仁，以四肢譬勇，此說(shuō)亦無(wú)甚病。若欲以勇為義之屬，則是夫子亦不合說(shuō)‘仁者必有勇’也。范氏之失卻在首句所謂‘仁之為力，舉者莫能勝’上。蓋欲以此形容‘勇’字，卻不知其不類也?！北卮?。

△南宮適問(wèn)于孔子章

南宮適大意是說(shuō)德之可貴，而力之不足恃。說(shuō)得也好，然說(shuō)不透，相似說(shuō)堯舜賢于桀紂一般。故圣人不答，也是無(wú)可說(shuō)。蓋他把做不好，又說(shuō)得是;把做好，又無(wú)可說(shuō)，只得不答而已。亦見(jiàn)孔子不恁地作鬧，得過(guò)便過(guò)。淳。

問(wèn)：“如何見(jiàn)得以禹稷比夫子?”曰：“舊說(shuō)如此。觀夫子不答，恐有此意，但問(wèn)得鶻突。蓋適意善而言拙，擬人非其倫爾。太史公亦以盜跖與伯夷并說(shuō)。伯夷傳乃史遷自道之意。”必大。

問(wèn)：“明道謂適以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以為首肯之意，非直不答也。龜山以為禹稷有天下不止躬稼，夫子未盡然其言，故不答。三說(shuō)孰是?”曰：“適之言亦不為不是，問(wèn)得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比并說(shuō)。夫子也只是不答，緣問(wèn)得騃。正如仲尼賢如盜跖，這般說(shuō)話，豈不是騃!然它意思卻好，所以出而圣人稱美之曰：‘君子哉若人!尚德哉若人!’如孟子所謂‘孳孳為善者，舜之徒也’云云;‘不以舜之所以事堯事君’云云，這般言語(yǔ)多少精密!適之問(wèn)如何似得這般話?！迸e似某人詩(shī)云云：“何似仲尼道最良。張僧范寇知何物?卻與宣尼較短長(zhǎng)!”宇。

問(wèn)：“夫子不答南宮適之問(wèn)，似有深意?！痹唬骸叭绾?”過(guò)謂：“禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子終身為旅人是也;亦有惡如羿奡而得其終者，盜跖老死于牖下是也。凡事應(yīng)之必然，有時(shí)而或不然。惟夫子之圣，所以能不答。君子之心，亦為其所當(dāng)為，而不計(jì)其效之在彼?！笔皲浽疲骸氨厝恢?，或有不然者存。學(xué)者之心，惟知為善而已，他不計(jì)也。夫子不答，固有深意，非圣人不能如是。”曰：“此意思較好?！边^(guò)。

△君子而不仁者章

問(wèn)：“此君子莫只是輕說(shuō)，不是指那成德者而言否?”曰：“‘君子而不仁者有矣夫’，他只是用這般現(xiàn)成句。”義剛。

問(wèn)此章。曰：“君子譬如純白底物事，雖有一點(diǎn)黑，是照管不到處。小人譬如純黑底物事，雖有一點(diǎn)白處，卻當(dāng)不得白也?！睜c。

△愛(ài)之能勿勞乎章

至之問(wèn)“愛(ài)之能勿勞乎”。曰：“愛(ài)之而弗勞，是姑息之愛(ài)也。凡人之愛(ài)，多失于姑息。如近有學(xué)者持服而來(lái)，便自合令他歸去。卻念他涉千里之遠(yuǎn)，難為使他徒來(lái)而徒去，遂不欲卻他。此便是某姑息處，乃非所以為愛(ài)也?！睍r(shí)舉。

△為命章

問(wèn)“為命，裨諶草創(chuàng)之”。曰：“春秋之辭命，猶是說(shuō)道理。及戰(zhàn)國(guó)之談?wù)f，只是說(shuō)利害，說(shuō)到利害的當(dāng)處便轉(zhuǎn)?！敝t之。

△或問(wèn)子產(chǎn)章

子產(chǎn)心主于寬，雖說(shuō)道“政尚嚴(yán)猛”，其實(shí)乃是要用以濟(jì)寬耳，所以為惠人。賀孫。

“‘問(wèn)管仲，曰：“人也?！薄稐罱砸詾楸M人道，集注以為‘猶云，此人也’，如何?”曰：“古本如此說(shuō)，猶詩(shī)所謂‘伊人’，莊子所謂‘之人也’。若作盡人道說(shuō)，除管仲是個(gè)人，他人便都不是人!更管仲也未盡得人道在，‘奪伯氏駢邑’，正謂奪為己有?！眴?wèn)：“集注言管仲子產(chǎn)之才德。使二人從事于圣人之學(xué)，則才德可以兼全否?”曰：“若工夫做到極處，也會(huì)兼全?！庇?。

問(wèn)：“孔子所稱管仲奪伯氏邑，‘沒(méi)齒無(wú)怨言’，此最難，恐不但是威力做得。”曰：“固是。雖然，亦只是霸者事?！眴?wèn)：“武侯于廖立李平是如何?”曰：“看武侯事跡，盡有駁雜去處;然事雖未純，卻是王者之心。管仲連那心都不好。程先生稱武侯‘有王佐之才’，亦即其心而言之，事跡間有不純也。然其要分兵攻魏，先主將一軍入斜谷，關(guān)羽將荊州之眾北向，則魏首尾必不相應(yīng)，事必集矣。蜀人材難得，都是武侯逐旋招致許多人，不似高祖光武時(shí)云合響應(yīng)也?！辟R孫。

問(wèn)：“集注云：‘管仲之德，不勝其才;子產(chǎn)之才，不勝其德，其于圣人之道，概乎其未有聞也?！魮?jù)二子所成之事跡，則誠(chéng)未知圣人之學(xué)。然觀管仲‘非鬼神通之，精神之極也’之語(yǔ)，與子產(chǎn)論伯有事，其精思察理如此，恐亦未可謂全不知圣人之學(xué)?！痹唬骸按筇幩恢?，如此等事，他自知之。且使子路為鄭國(guó)，必須強(qiáng)似子產(chǎn)。觀其自謂三年為國(guó)，‘可使有勇，且知方也’，則必不為強(qiáng)國(guó)所服屬矣?！睆V。

△貧而無(wú)怨章

問(wèn)“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易”。曰：“貧則無(wú)衣可著，無(wú)飯可吃，存活不得，所以無(wú)怨難。富則自有衣著，自有飯吃，但略知義理，稍能守本分，便是無(wú)驕，所以易。二者其勢(shì)如此?！睜c。

“貧而無(wú)怨”，不及于“貧而樂(lè)”者，又勝似“無(wú)諂”者。

△子路問(wèn)成人章

至之問(wèn)：“‘子路問(wèn)成人’一章，曰‘知’，曰‘不欲’，曰‘勇’，曰‘藝’。有是四德，而‘文之以禮樂(lè)’，固‘可以為成人’。然圣人卻只舉臧武仲公綽卞莊子冉求，恐是就子路之所及而言。”曰：“也不是揀低底說(shuō)，是舉這四人，要見(jiàn)得四項(xiàng)。今有人知足以致知，又無(wú)貪欲，又勇足以決，又有才能，這個(gè)亦自是甚么樣人了!何況又‘文之以禮樂(lè)’，豈不足為成人?！庇謫?wèn)：“集注謂‘才全德備，渾然不見(jiàn)一善成名之跡，粹然無(wú)復(fù)偏倚駁雜之弊’，雖圣人亦不過(guò)如此。后面又說(shuō)：‘若論其至，則非圣人盡人道不足以語(yǔ)此?！粍t圣人之盡人道，事體似又別?”曰：“若圣人，則不用件件恁地說(shuō)?！庇謫?wèn)：“下面說(shuō)：‘見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言?！X(jué)見(jiàn)子路也盡得此三句，不知此數(shù)語(yǔ)是夫子說(shuō)，是子路說(shuō)?”曰：“這一節(jié)難說(shuō)。程先生說(shuō)‘有忠信而不及于禮樂(lè)’，也偏?！敝林疲骸跋壬执婧现f(shuō)在后，便也怕是胡氏之說(shuō)是，所以存在后?！蹦摺r(shí)舉錄略，別出。

至之問(wèn)“子路問(wèn)成人”一章。曰：“有知而不能不欲，則無(wú)以守其知;能不欲而不能勇，則無(wú)以決其為知。不欲且勇矣，而于藝不足，則于天下之事有不能者矣。然有是四者，而又‘文之以禮樂(lè)’，茲其所以為成人也?！庇謫?wèn)：“若圣人之盡人道，則何以加此?”曰：“圣人天理渾全，不待如此逐項(xiàng)說(shuō)矣?！睍r(shí)舉。

或問(wèn)“文之以禮樂(lè)”。曰：“此一句最重。上面四人所長(zhǎng)，且把做個(gè)樸素子，唯‘文之以禮樂(lè)’，始能取四子之所長(zhǎng)，而去四子之所短。然此圣人方以為‘亦可以為成人’，則猶未至于踐形之域也?！睍r(shí)舉。

亞夫問(wèn)“子路成人”章。曰：“這一章，最重在‘文之以禮樂(lè)’一句上?！裰扇苏摺韵?，胡氏以為是子路之言，恐此說(shuō)卻是，蓋圣人不應(yīng)只說(shuō)向下去。且‘見(jiàn)利思義’至‘久要不忘平生之言’三句，自是子路已了得底事，亦不應(yīng)只恁地說(shuō)。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以為‘有“終身誦之”之固’也?！眮喎蛟疲骸叭羧绱?，夫子安得無(wú)言以繼之?”曰：“恐是他退后說(shuō)，也未可知。”時(shí)舉。

楊尹叔問(wèn)：“‘今之成人’以下，是孔子言，抑子路言?”曰：“做子路說(shuō)方順。此言亦似子路模樣。然子路因甚如此說(shuō)?畢竟亦未見(jiàn)得。”又問(wèn)：“公綽不欲等，可以事證否?”曰：“亦不必證。此只是集眾善而為之，兼體用、本末而言?！贝尽?/p>

△子問(wèn)公叔文子章

“時(shí)然后言”者，合說(shuō)底不差過(guò)它時(shí)節(jié)。植。

問(wèn)“子問(wèn)公叔文子”章。曰：“且說(shuō)這三個(gè)‘不厭’字意思看?！被蛟疲骸熬壦畷r(shí)然后言’，‘時(shí)然后笑’，‘時(shí)然后取’，所以人不厭之。”曰：“惟其人不厭之，所以有‘不言、不笑、不取’之稱也。蓋其言合節(jié)拍，所以雖言而人不厭之，雖言而實(shí)若不言也。這‘不厭’字意，正如孟子所謂‘文王之囿，方七十里，民猶以為小’相似?！眱g。

魏才仲問(wèn)：“‘子問(wèn)公叔文子’一段，當(dāng)時(shí)亦未必是夸?！痹唬骸叭舨皇强洌闶清e(cuò)說(shuō)了。只當(dāng)時(shí)人稱之已過(guò)當(dāng)，及夫子問(wèn)之，而賈所言又愈甚，故夫子不信?！笨蓪W(xué)。

“如‘不言，不笑，不取’，似乎難，卻小。若真能如此，只是一偏之行。然公明賈卻說(shuō)‘以告者過(guò)也’。‘時(shí)然后言，樂(lè)然后笑，義然后取’，似乎易，卻說(shuō)得大了。蓋能如此，則是‘時(shí)中’之行也?！睜c。

△晉文公譎而不正章

因論桓文譎正，曰：“桓公是較本分得些子。文公所為事，卻多有曲折處，左傳所載可見(jiàn)，蓋不特天王狩河陽(yáng)一事而已?！绷x剛。

問(wèn)：“晉文‘譎而不正’，諸家多把召王為晉文之譎。集注謂‘伐衛(wèi)以致楚師，而陰謀以取勝’，這說(shuō)為通?！痹唬骸皶x文舉事，多是恁地，不肯就正做去。呂伯恭博議論此一段甚好，然其說(shuō)忒巧。逐節(jié)看來(lái)，卻都是如此。晉文用兵，便是戰(zhàn)國(guó)孫吳氣習(xí)。”宇。

東萊博議中論桓文正譎甚詳，然說(shuō)亦有過(guò)處。又曰：“桓公雖譎，卻是直拔行將去，其譎易知。如晉文，都是藏頭沒(méi)尾，也是蹺踦?！斌J。

△子路曰桓公殺公子糾章

周衰，王道不振，管仲乃能“九合諸侯，不以兵車”，功被當(dāng)時(shí)，澤流后世，誰(shuí)得如他之仁!“如其仁”，夫子許其有仁之事功也。砥。

江彝叟問(wèn)：“管仲，‘如其仁’，顏漕說(shuō)作管仲之仁如召忽，是否?”曰：“圣人于上面，豈曾許召忽仁來(lái)。圣人分明直許管仲云：‘九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁!’‘如其仁’者，誰(shuí)得似他這仁!”又云：“公且仔細(xì)看他是許管仲，不是許管仲?圣人上面既說(shuō)得管仲如此大了，后面卻如何只恁地小結(jié)殺得?且如公做文字，上面說(shuō)幾句重了，下面如何恁地輕去得?”江兄又問(wèn)：“顏漕之意，以召忽之死為仁，而管仲似之?！痹唬骸笆ト擞谏厦嬉炎哉f(shuō)‘自經(jīng)于溝瀆’一項(xiàng)，已結(jié)之矣，豈得更如此?”先生因說(shuō)：“揚(yáng)雄言：‘爰變丹青，如其智!’這句便是不許他底說(shuō)話。且如易中所謂‘又誰(shuí)咎也’，自有三個(gè)，而其義則有兩樣：如‘不節(jié)之嗟’與‘自我致寇’言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如‘出門同人’言之，則謂人誰(shuí)有咎之者矣。以此見(jiàn)古人立言，有用字雖同而其義則不同。”卓。賀孫疑同聞別出。

江問(wèn)：“‘如其仁’，或說(shuō)如召忽之仁。”曰：“公且道此是許管仲，是不許管仲?看上面如此說(shuō)，如何喚做不許他。上面說(shuō)得如此大了，下面豈是輕輕說(shuō)過(guò)。舊見(jiàn)人做時(shí)文，多做似仁說(shuō)，看上文是不如此。公且道自做數(shù)句文字，上面意如此，下面意合如何?圣人當(dāng)時(shí)舉他許多功，故云誰(shuí)如得他底仁!終不成便與許顏?zhàn)拥滓庀嗨?。管仲莫說(shuō)要他‘三月不違仁’，若要他三日，也不會(huì)如此。若子貢冉求諸人，豈不強(qiáng)得管仲!”賀孫。

亞夫問(wèn)：“管仲之心既已不仁，何以有仁者之功?”曰：“如漢高祖唐太宗，未可謂之仁人。然自周室之衰，更春秋戰(zhàn)國(guó)以至暴秦，其禍極矣!高祖一旦出來(lái)平定天下，至文景時(shí)幾致刑措。自東漢以下，更六朝五胡以至于隋，雖曰統(tǒng)一，然煬帝繼之，殘虐尤甚，太宗一旦埽除以致貞觀之治。此二君者，豈非是仁者之功耶!若以其心言之，本自做不得這個(gè)功業(yè)。然謂之非仁者之功，可乎?管仲之功，亦猶是也?！睍r(shí)舉。

才仲問(wèn)：“南軒解子路子貢問(wèn)管仲，疑其‘未仁’，‘非仁’，故舉其功以告之。若二子問(wèn)‘管仲仁乎’，則所以告之者異。此說(shuō)如何?”先生良久曰：“此說(shuō)卻當(dāng)。”可學(xué)。

問(wèn)：“集注說(shuō)：‘子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得為仁?！巳绦闹獭?，是殘忍之‘忍’否?方天理流行時(shí)，遽遏絕之使不得行，便是忍心害理矣。”曰：“傷其惻隱之心，便是忍心，如所謂‘無(wú)求生以害仁’，害仁便是忍心也。故謝子說(shuō)‘三仁’云：‘三子之行，同出于至誠(chéng)惻怛之意。’此說(shuō)甚好?！睆V。

△子貢曰管仲非仁章

安卿問(wèn)：“伊川言：‘仲始與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之爭(zhēng)為不義，將自免以圖后功，亦可也?！`謂天下無(wú)兩可之理，一是則一非，如兩可之說(shuō)，恐亦失之寬否?”曰：“雖無(wú)兩可，然前說(shuō)亦是可。但自免以圖后功，則可之大者?！贝驹唬骸懊献印梢运溃梢詿o(wú)死’，是始者見(jiàn)其可以死，后細(xì)思之，又見(jiàn)其可以無(wú)死，則前之可者為不可矣。”曰：“即是此意。”安卿又問(wèn)：“集注謂：‘王魏先有罪而后有功，不可以相掩?！皇钦撈渥飫t不須論其功，論其功則不須論其罪否?”曰：“是?！眻蚯鋯?wèn)：“管仲功可掩過(guò)否?”曰：“他義不當(dāng)死?！本弥衷唬骸斑@般處也說(shuō)得不分曉。大抵后十篇不似前十篇。如‘子路問(wèn)成人’處，說(shuō)得也粗?！卑睬湓疲骸爸皇顷拔渲僦?，皆不是十分底事?！痹唬骸笆??！绷x剛。淳錄同。

問(wèn)：“集解云：‘管仲有功而無(wú)罪，故圣人獨(dú)稱其功。王魏先有罪而后有功，則不以相掩可也?！湟暢套诱f(shuō)，固平實(shí)矣。然人之大節(jié)已失，其余莫不足觀否?”曰：“雖是大節(jié)已失，畢竟他若有功時(shí)，只得道他是有功，始得?！睆V。

管仲不死子糾，圣人無(wú)說(shuō)，見(jiàn)得不當(dāng)死。后又有功可稱，不是后功可以償前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔細(xì)。魏鄭公則是前仕建成矣，不當(dāng)更仕太宗，后卻有功。溫公論嵇紹王裒，謂紹后有死節(jié)之功，須還前不是。后既策名委質(zhì)，只得死也，不可以后功掩前過(guò)。王魏二公謂功可以補(bǔ)過(guò)，猶可。管仲則前無(wú)過(guò)而后有功也。楊。

“管仲，孔子自有說(shuō)他過(guò)處，自有說(shuō)他功處，過(guò)不能以掩功。如唐之王魏亦然?！被騿?wèn)：“設(shè)有弒父弒君不可贖之罪，雖有功，亦在所不說(shuō)矣?！痹唬骸叭绱?，則無(wú)可言者。”文蔚。

問(wèn)：“圣人分明是大管仲之功，而孟子硬以為卑，如何?”曰：“孟子是不肯做他底，是見(jiàn)他做得那規(guī)模來(lái)低?！币蛟疲骸叭糁佥o其君，使佐周室以令天下，俾諸侯朝聘貢賦皆歸于王室，而盡正名分，致周之命令復(fù)行于天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲糾合諸侯，雖也是尊王室，然朝聘貢賦皆是歸己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命于天子。不過(guò)只是要自成霸業(yè)而已，便是不是。”義剛。

△陳成子弒簡(jiǎn)公章

問(wèn)“陳成子弒簡(jiǎn)公”一章。曰：“哀公若委之孔子，孔子須有計(jì)畫(huà)以處之，必不空言而但已也。謂須有后手。意孔子，若哀公委之以權(quán)，必有道理以制三子，但有些罅縫，事便可成?！敝^舉國(guó)不從，而三子內(nèi)一個(gè)動(dòng)，便得。又問(wèn)：“程子云：‘左氏記孔子之言曰：“陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也?！贝朔强鬃又浴Ｕ\(chéng)若此言，是以力不以義也?！痹唬骸笆ト伺e事，也不會(huì)只理會(huì)義理，都不問(wèn)些利害，事也須是可行方得。但云‘以魯之眾，加齊之半’，須是先得魯之眾，方可用齊之半。蓋齊之半雖未必難動(dòng)，而魯之眾卻未便得他從。然此事圣人亦必曾入思慮，但卻不專主此也。”燾。

問(wèn)：“‘陳成子弒簡(jiǎn)公’章云：‘三子有無(wú)君之心，夫子所以警之?！痹唬骸绊毾瓤吹檬ト吮疽狻７蜃映醺鏁r(shí)，真?zhèn)€是欲討成子，未有此意。后人自流溯源，知圣人之言可以警三子無(wú)君之心，非是圣人托討成子以警三子。圣人心術(shù)，不如此枉曲。”雉。

△子路問(wèn)事君章

亞夫問(wèn)“勿欺也，而犯之”。曰：“犯，只是‘有犯無(wú)隱’之‘犯’。如‘三諫不聽(tīng)’之類，諫便是犯也?！睍r(shí)舉。

徐問(wèn)：“‘勿欺也，而犯之?！勇坟M欺君者?莫只是他勇，便解恁地否?”曰：“是恁地。子路性勇，凡言于人君，要他聽(tīng)，或至于說(shuō)得太過(guò)，則近乎欺。如唐人諫敬宗游驪山，謂驪山不可行，若行必有大禍。夫驪山固是不可行，然以為有大禍，則近于欺矣。要之，其實(shí)雖不失為愛(ài)君，而其言則欺矣?！?/p>

問(wèn)：“如何是欺?”曰：“有意瞞人，便是欺?！痹唬骸翱吹米勇凡皇遣m人底人?！痹唬骸啊疅o(wú)臣而為有臣’，乃欺也?！睆V。

△君子上達(dá)章

“君子上達(dá)”，一日長(zhǎng)進(jìn)似一日;“小人下達(dá)”，一日沈淪似一日。賀孫。

問(wèn)：“注云：‘君子循天理，故日進(jìn)乎高明;小人徇人欲，故日究乎污下。’‘究’字之義如何?”曰：“究者，究竟之義，言究竟至于極也。此段本橫渠呂與叔之言，將來(lái)湊說(shuō)，語(yǔ)意方備。小人徇人欲，只管被它墜下去，只見(jiàn)沈了，如人墜水相似。”因又言究竟之義：“今人多是如此。初間只是差些子，少間究竟將去，越見(jiàn)差得多。如說(shuō)道理亦是如此。初間錯(cuò)些子，少間只管去救，救來(lái)救去，越弄得大。無(wú)不如此。如人相訟，初間本是至沒(méi)緊要底事，吃不過(guò)，胡亂去下一紙狀。少間公吏追呼，出入搔擾，末梢計(jì)其所費(fèi)，或數(shù)十倍于所爭(zhēng)之多。今人做錯(cuò)一件事，說(shuō)錯(cuò)一句話，不肯當(dāng)下覺(jué)悟便改，卻只管去救其失，少間救得過(guò)失越大。無(wú)不是如此。”僩。

問(wèn)“君子上達(dá)，小人下達(dá)”。曰：“伊川之說(shuō)為至，其次則呂氏得之。達(dá)，只是透向上去。君子只管進(jìn)向上，小人只管向下。橫渠說(shuō)亦是。尹氏之所謂達(dá)，卻只是說(shuō)得‘君子喻于義’之意，卻只是喻曉之義。楊氏之說(shuō)舜跖，卻是伊川之意。謝氏之說(shuō)大段遠(yuǎn)了，不干事。范氏之說(shuō)，初是喻于義利，次是達(dá)于上下，其末愈上愈下，卻有伊川之意。大抵范氏說(shuō)多如此，其人最好編類文字，觀書(shū)多匆遽，不仔細(xì)。好學(xué)而首章，說(shuō)得亂董董地，覺(jué)得他理會(huì)這物事不下。大抵范氏為人宏博純粹，卻不會(huì)研窮透徹。如唐鑒，只是大體好，不甚精密;議論之間，多有說(shuō)那人不盡。如孫之翰唐論雖淺，到理會(huì)一事，直窮到底，教他更無(wú)轉(zhuǎn)側(cè)處?！薄?。

△古之學(xué)者為己章

立之問(wèn)“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”。曰：“此只是初間用心分毫之差耳。所謂‘上達(dá)、下達(dá)’者，亦只是自此分耳。下達(dá)者只因這分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入爛泥中行相似，只見(jiàn)一步深似一步，便渾身陷沒(méi)，不能得出也。君子之學(xué)既無(wú)所差，則工夫日進(jìn)，日見(jiàn)高明，便一日高似一日也?！币蜓郧貦u之事云云：“其所以與張魏公有隙之由，乃因魏公不薦他作宰相，而薦趙丞相。故后面生許多怨惡，蓋皆始于此耳?！睍r(shí)舉。

問(wèn)：“伊川云：‘為己，欲得之于己也;為人，欲見(jiàn)知于人也?！笥衷疲骸肮胖畬W(xué)者為己”，其終至于成物;“今之學(xué)者為人”，其終至于喪己。’兩說(shuō)不同，何也?”曰：“此兩段意思自別，前段是低底為人，后段是好底為人。前為人，只是欲見(jiàn)知于人而已。后為人，卻是真?zhèn)€要為人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是為那人不得，末后和己也喪了!”雉。

△蘧伯玉使人于孔子章

問(wèn)：“莊子說(shuō)：‘蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。’此句固好。又云：‘行年六十而六十化?！侨绾?”曰：“謂舊事都消忘了?！庇衷唬骸按司湟嗾f(shuō)得不切實(shí)。伯玉卻是個(gè)向里做工夫人，莊子之說(shuō)，自有過(guò)當(dāng)處?！睆V。

李公晦問(wèn)“行年六十而六十化”。曰：“只是消融了，無(wú)固滯?！鄙w卿。

△君子恥其言過(guò)其行章

“君子恥其言而過(guò)其行?！边^(guò)，猶“行過(guò)恭，喪過(guò)哀”之“過(guò)”，謂力行也。潘叔恭。端蒙。

△子貢方人章

“賜也賢乎哉!夫我則不暇?！睂W(xué)者須思量不暇個(gè)甚么，須于自己體察方可見(jiàn)。友仁。

△不逆詐章

問(wèn)“不逆詐”章。曰：“雖是‘不逆詐，不億不信’，然也須要你能先覺(jué)方是賢。蓋逆詐，億不信，是才見(jiàn)那人便逆度之。先覺(jué)，卻是他詐與不信底情態(tài)已露見(jiàn)了，自家這里便要先覺(jué)。若是在自家面前詐與不信，卻都不覺(jué)時(shí)，自家卻在這里做什么，理會(huì)甚事?便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得?！庇謫?wèn)楊氏“誠(chéng)則明矣”之說(shuō)。曰：“此說(shuō)大了，與本文不相干。如待誠(chéng)而后明，其為覺(jué)也后矣。蓋此章人于日用間便要如此?！睜c。

或問(wèn)：“‘不逆詐，不億不信’，如何又以先覺(jué)為賢?”曰：“聰明底人，便自覺(jué)得。如目動(dòng)言肆，便見(jiàn)得是將誘我。燕王告霍光反，漢昭帝便知得霍光不反。燕在遠(yuǎn)，如何知得?便是它聰明見(jiàn)得，豈非賢乎!若當(dāng)時(shí)便將霍光殺了，安得為賢!”銖。

才仲問(wèn)：“南軒解‘不逆詐’一段，引孔注：‘先覺(jué)人情者，是能為賢乎!’此說(shuō)如何?”曰：“不然。人有詐、不信，吾之明足以知之，是之謂‘先覺(jué)’。彼未必詐，而逆以詐待之;彼未必不信，而先億度其不信，此則不可。周子曰：‘明則不疑?！彩轮嘁?，皆生于不明。如以察為明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齊稱‘胤子朱啟明’，而堯知其嚚，堯之明是以知之，是先覺(jué)也。凡‘抑’字，皆是挑轉(zhuǎn)言語(yǔ)。舊見(jiàn)南軒用‘抑’字，多未安?！笨蓪W(xué)。

△微生畝謂孔子章

微生畝蓋晨門之徒。當(dāng)時(shí)多有此般人，如棘子成亦此類。淳。

△驥不稱其力章

問(wèn)：“‘驥不稱其力’一章，謂‘有德者必有才，有才者不必有德’。后世分才德為二者，恐失之?！痹唬骸笆拦逃杏胁哦鵁o(wú)德者，亦有有德而短于才者，夫子亦自以德與力分言矣?！北卮?。

△以德報(bào)怨章

亞夫問(wèn)“以德報(bào)怨”章。曰：“‘以德報(bào)怨’，不是不好，但上面更無(wú)一件可以報(bào)德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當(dāng)然?；蛴腥吮I我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理!視與千金者更無(wú)輕重，斷然是行不得也!”時(shí)舉。

“以直報(bào)怨”，則無(wú)怨矣。“以德報(bào)怨”，亦是私。璘。

問(wèn)“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”。曰：“圣人答得極好?！缘聢?bào)怨’，怨乃過(guò)德。以怨報(bào)德，豈是人情?‘以直報(bào)怨’，則于彼合為則為，是無(wú)怨也，與孟子‘三反’及‘不校’同。禮記云：‘以德報(bào)怨，寬身之仁也?！匀绱艘嗍菍捝?，終不是中道?！笨蓪W(xué)問(wèn)：“禮記注改‘仁’作‘人’?！痹唬骸耙嗖槐馗摹！蓖ɡ蠁?wèn)：“在官遇故舊，有公事，如何?”曰：“亦權(quán)其輕重，只看此心。其事小，亦可周旋;若事大，只且依公。”某問(wèn)：“蘇章夜與故人飲，明日按之，此莫太不是?”曰：“此是甚人?只是以故人為貨!如往時(shí)秦檜當(dāng)國(guó)，一日招胡明仲飲極歡;歸則章疏下，又送路費(fèi)甚厚，殷勤手簡(jiǎn)。秦檜有數(shù)事，往日親聞之胡侍郎及籍溪先生：‘太上在河北為虜騎所逐，禱于崔府君廟，歸而立其祠于郊?jí)浴！瘷u一日奏事，因奏：‘北使將來(lái)，若見(jiàn)此祠而問(wèn)，將何以對(duì)?’遽命移于湖上?！笨蓪W(xué)。

問(wèn)“以德報(bào)德，以直報(bào)怨”。曰：“‘以德報(bào)德’，蓋它有德于我，自是著饒潤(rùn)它些子。所謂公法行于上，私義伸于下也?！灾眻?bào)怨’，當(dāng)賞則賞之，當(dāng)罰則罰之，當(dāng)生則生之，當(dāng)死則死之，怨無(wú)與焉。不說(shuō)自家與它有怨，便增損于其間。”問(wèn)：“如此，所以‘怨有不讎，德無(wú)不報(bào)’?！痹唬骸叭弧！庇衷疲骸啊缘聢?bào)怨’，是著意要饒他。如呂晦叔為賈昌朝無(wú)禮，捕其家人坐獄。后呂為相，適值朝廷治賈事，呂乃乞?qū)捹Z之罪，‘恐渠以為臣與有私怨’。后賈竟以此得減其罪。此‘以德報(bào)怨’也。然不濟(jì)事，于大義都背了。蓋賞罰出于朝廷之公，豈可以己意行乎其間?”又問(wèn)：“‘以德報(bào)怨，寬身之仁也;以怨報(bào)怨，刑戮之民也?！擞胁》?”曰：“此也似說(shuō)得好。‘以德報(bào)怨’，自家能饒人，則免得人只管求怨自家，故曰‘寬身之仁也’。如‘以怨報(bào)怨’，則日日相捶斗打，幾時(shí)是了?故曰‘刑戮之民也’?！睜c。

問(wèn)：“‘以德報(bào)怨’章，注謂‘旨意曲折反覆，微妙無(wú)窮’，何也?”曰：“‘以德報(bào)怨’本老氏語(yǔ)?！缘聢?bào)怨’，于怨者厚矣，而無(wú)物可以報(bào)德，則于德者不亦薄乎!呂申公為相，曾與賈種民有怨，卻與之郡職，可謂‘以德報(bào)怨’，厚于此人矣，然那里人多少被其害!賈素?zé)o行，元豐中在大理為蔡確鷹犬，申公亦被誣構(gòu)。及公為相，而賈得罪，公復(fù)為請(qǐng)知通利軍。‘以直報(bào)怨’則不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之;果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了?？鬃又砸馑蓟睿苼?lái)移去都得。設(shè)若不肖者后能改而賢，則吾又引薦之矣。”淳。

△莫我知也夫章

問(wèn)：“孔子告子貢曰‘莫我知也夫’一段，子貢又不曾問(wèn)，夫子告之，必有深意。莫是警子貢否?”曰：“論語(yǔ)中自有如此等處，如告子路‘知德者鮮’，告曾子‘一以貫之’，皆是一類。此是大節(jié)目，要當(dāng)自得。這卻是個(gè)有思量底事，要在不思量處得?！蔽奈?。

問(wèn)“莫我知也夫”。曰：“夫子忽然說(shuō)這一句做甚?必有個(gè)著落處。當(dāng)時(shí)不特門人知孔子是圣人，其它亦有知之者，但其知處不及門人知得較親切。然孔子當(dāng)是時(shí)說(shuō)這話，他人亦莫知著落。惟是子貢便知得這話必有意思在，于是問(wèn)說(shuō)：‘是人皆知夫子是圣人，何為說(shuō)道莫之知?’夫子于是說(shuō)出三句，大抵都是退后底說(shuō)話，這個(gè)不喚不響。在這里但說(shuō)是‘不怨天’，于天無(wú)所怨;‘不尤人’，于人無(wú)所忤。‘下學(xué)而上達(dá)’，自在這里做，自理會(huì)得。如水無(wú)石，如木無(wú)風(fēng)，貼貼地在這里，人亦無(wú)緣知得。而今人所以知于人者，都是兩邊作得來(lái)張眉弩眼，大驚小怪?！艺咂涮旌酢?便是人不及知，但有天知而已，以其與天相合也。此與對(duì)葉公之語(yǔ)略相似，都是放退一步說(shuō)。大概圣人說(shuō)話平易。若孟子，便早自不同?！辟鐚O。義剛錄云：“子曰：‘莫我知也夫!’當(dāng)時(shí)不惟門人知夫子，別人也知道是圣人。今夫子卻恁地說(shuō)，是如何?如子貢之聰明，想見(jiàn)也大故知圣人。但尚有知未盡處，故如此說(shuō)。子貢曰：‘何為其莫知子也?’子貢說(shuō)是他不為不知夫子，所以怪而問(wèn)之。夫子便說(shuō)下面三句。這三句，便似葉公問(wèn)孔子于子路處樣，皆是退后一步說(shuō)。‘不怨天’，是于天無(wú)所逆;‘不尤人’，是于人無(wú)所違忤?！聦W(xué)’，是只恁地去做;‘上達(dá)’，是做后自理會(huì)得。這個(gè)不響不喚，如水之無(wú)石，木之無(wú)風(fēng)，只帖帖地在這里，宜其人不能知。若似其他人撐眉弩眼，恁地叫喚去做，時(shí)人卻便知。但圣人卻不恁地，只是就平易去做。只這平易，便是人不能及處。便如‘發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂’，看著只是恁地平說(shuō)，但是人自不可及。人既不能知，則只有天知。所以只有天知者，是道理與天相似也?！?/p>

問(wèn)：“‘不怨天，不尤人。’此二句，體之于身，覺(jué)見(jiàn)‘不尤人’易，‘不怨天’難。何以能‘不怨天’?”曰：“此是就二句上生出意。看了且未論恁地，且先看孔子此段本意，理會(huì)得本意便了。此段最難看。若須要解如何是‘不怨天’，如何是‘不尤人’，如何是‘下學(xué)’，如何是‘上達(dá)’，便粘滯了。天又無(wú)心無(wú)腸，如何知得?？鬃禹毷强吹妹摓ⅲ嫉?。此段只渾淪一意。宇錄云：“此段語(yǔ)意自是零亂星散，難捉摸，只渾淪一意?！鄙w孔子當(dāng)初嘆無(wú)有知我者，子貢因問(wèn)：‘何為莫知子?’夫子所答辭只是解‘何為莫知子’一句。大凡不得乎天，則怨天;不得乎人，則尤人。我不得乎天，亦不怨天;不得乎人，亦不尤人，與世都不相干涉。方其下學(xué)人事之卑，與眾人所共，宇錄云：“畢竟是尋常事，人所能共?！庇譄o(wú)奇特聳動(dòng)人處。及其上達(dá)天理之妙，忽然上達(dá)去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者畢竟只是天理與我默契耳。以此見(jiàn)孔子渾是天理?！辈痄浽疲骸八^下學(xué)人事者，又不異常人，而無(wú)所得知，至上達(dá)天理處，而人又不能知。以此兩頭蹉過(guò)了，故人終不知，獨(dú)有個(gè)天理與圣人相契耳。彼天畢竟知之?！本弥?，又曰：“圣人直是如此瀟灑，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：“孔子當(dāng)初說(shuō)這般話與子貢時(shí)，必是子貢有堪語(yǔ)這道理模樣。然孔子說(shuō)了，子貢又無(wú)以承之，畢竟也未曉得。宇錄云：“問(wèn)：‘集注言：“惜乎子貢猶有所未達(dá)也。”若子貢能達(dá)之，如何?’曰：‘他若達(dá)之，必須有說(shuō)，惜乎見(jiàn)夫子如此說(shuō)，便自住了。圣門自顏曾以下，惟子貢盡曉得圣人，多是將這般話與子貢說(shuō)。他若未曉，圣人豈肯說(shuō)與，但他只知得個(gè)頭耳。’”若曉得，亦必有語(yǔ)。如‘予欲無(wú)言’，‘予一以貫之’，也只如此住了。如曾子聞‘一貫’語(yǔ)，便曰‘唯’。是他曉得?！蓖瘑?wèn)：宇錄作“宇問(wèn)”。伯羽錄作“仲思問(wèn)”。“子貢后來(lái)聞性與天道，如何?”曰：“亦只是方聞得，畢竟也未見(jiàn)得透徹。”又曰：“‘不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)’這三句，與‘發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至’三句，以為夫子自譽(yù)，則又似自貶;以為自貶，則又似自譽(yù)?！贝?。寓錄、伯羽錄少異。饒錄殊略。

問(wèn)：“‘不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎!’知，恐是與天契合，不是真有個(gè)知覺(jué)否?”先生曰：“又似知覺(jué)，又不似知覺(jué)，這里也難說(shuō)?！辉固?，不尤人’，圣人都不與己相干。圣人只是理會(huì)下學(xué)，而自然上達(dá)。下學(xué)是立腳只在這里，上達(dá)是見(jiàn)識(shí)自然超詣。到得后來(lái)，上達(dá)便只是這下學(xué)，元不相離。下學(xué)者，下學(xué)此事;上達(dá)者，上達(dá)此理?！眴?wèn)：“圣人亦有下學(xué)，如何?”曰：“圣人雖是生知，亦何嘗不學(xué)。如‘入太廟，每事問(wèn)’，‘吾十有五而志于學(xué)’，便是學(xué)也。”銖。

“下學(xué)而上達(dá)”，每學(xué)必自下學(xué)去。泳。

未到上達(dá)，只有下學(xué)。芝。

下學(xué)、上達(dá)，雖是二事，只是一理。若下學(xué)得透，上達(dá)便在這里。道夫。

下學(xué)者，事也;上達(dá)者，理也。理只在事中。若真能盡得下學(xué)之事，則上達(dá)之理便在此。道夫。

下學(xué)只是事，上達(dá)便是理。下學(xué)、上達(dá)，只要于事物上見(jiàn)理，使邪正是非各有其辨。若非仔細(xì)省察，則所謂理者，何從而見(jiàn)之。謨。

下學(xué)是低心下意做。到那做得超越，便是上達(dá)。佐。

道理都在我時(shí)，是上達(dá)。譬如寫字，初習(xí)時(shí)是下學(xué)，及寫得熟，一點(diǎn)一畫(huà)都合法度，是上達(dá)。明作。

問(wèn)“下學(xué)而上達(dá)”。曰：“學(xué)之至，即能上達(dá)，但看著力不著力。十五而志乎學(xué)，下學(xué)也;能立，則是上達(dá)矣。又自立而學(xué)，能不惑，則上達(dá)矣。層層級(jí)級(jí)達(dá)將去，自然日進(jìn)乎高明?！鼻ⅰ?/p>

問(wèn)：“‘下學(xué)上達(dá)’，圣人恐不自下學(xué)中來(lái)?！痹唬骸安灰f(shuō)高了圣人。高了，學(xué)者如何企及?越說(shuō)得圣人低，越有意思?！奔驹?。

蔡問(wèn)：“有一節(jié)之上達(dá)，有全體之上達(dá)?！痹唬骸安皇侨w。只是這一件理會(huì)得透，那一件又理會(huì)得透，積累多，便會(huì)貫通。不是別有一個(gè)大底上達(dá)，又不是下學(xué)中便有上達(dá)。須是下學(xué)，方能上達(dá)。今之學(xué)者于下學(xué)便要求玄妙，則不可?！疄邞?yīng)對(duì)，從此可到形而上，未便是形而上’，謝氏說(shuō)過(guò)了?！编嵲唬骸敖裰畬W(xué)者，多說(shuō)文章中有性天道。南軒亦如此說(shuō)?！痹唬骸八斆?，便說(shuō)過(guò)了?！贝?。

須是下學(xué)，方能上達(dá)。然人亦有下學(xué)而不能上達(dá)者，只緣下學(xué)得不是當(dāng)。若下學(xué)得是當(dāng)，未有不能上達(dá)。釋氏只說(shuō)上達(dá)，更不理會(huì)下學(xué)。然不理會(huì)下學(xué)，如何上達(dá)!道夫。

問(wèn)“不怨天”一段。曰：“如此，故天知?！笨蓪W(xué)。

問(wèn)：“‘知我者其天乎!’只是孔子自知否?”曰：“固然。只是這一個(gè)道理?！睆V。

問(wèn)“莫我知也夫”一節(jié)。曰：“此語(yǔ)乃是提撕子貢?！辉固?，不尤人，下學(xué)’處，圣人無(wú)異于眾人;到那‘上達(dá)’處不同，所以眾人卻莫能知得，惟是天知。”又曰：“中庸：‘茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之!’古注云：‘惟圣人能知圣人。’此語(yǔ)自好。所謂天知者，但只是他理一般而已。樂(lè)天，便是‘不怨天’;安土，便是‘不尤人’。人事、天理間，便是那下學(xué)、上達(dá)底?！敝?。

先生顧義剛云：“公前日看‘知我者，其天乎’，說(shuō)得也未分曉。這個(gè)只管去思量不得，須時(shí)復(fù)把起來(lái)看。若不曉，又且放下。只管恁地，久后自解曉得。這須是自曉，也十分著說(shuō)不得?！绷x剛。

問(wèn)：“‘莫我知也夫’與‘予欲無(wú)言’二段，子貢皆不能復(fù)問(wèn)，想是不曉圣人之意?！痹唬骸胺鞘遣粫允ト苏Z(yǔ)意，只是無(wú)默契合處。不曾有默地省悟，觸動(dòng)他那意思處。若有所默契，須發(fā)露出來(lái)，不但已也?！眱g。

問(wèn)：“‘方其為學(xué)，雖上智不容于不下;及其為達(dá)，雖下愚不容于不上?！伺c‘上智下愚不移’，不相梗否?”曰：“不干那事。若恁地比并理會(huì)，將間都沒(méi)理會(huì)了。且看此處本意。方其學(xué)時(shí)，雖圣人亦須下學(xué)。如孔子問(wèn)禮，問(wèn)官名，未識(shí)須問(wèn)，問(wèn)了也須記。及到達(dá)處，雖下愚也會(huì)達(dá)，便不愚了。某以學(xué)者多不肯下學(xué)，故下此語(yǔ)?！眴?wèn)：“何謂達(dá)?”曰：“只是下學(xué)了，意思見(jiàn)識(shí)，便透過(guò)上面去。”淳。

問(wèn)：“明道言：‘“下學(xué)而上達(dá)”，意在言表?！痹唬骸啊庠谘员怼缦聦W(xué)只是下學(xué)，如何便會(huì)上達(dá)?自是言語(yǔ)形容不得。下學(xué)、上達(dá)雖是兩件理，會(huì)得透徹冢合，只一件。下學(xué)是事，上達(dá)是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中見(jiàn)得個(gè)理，便是上達(dá)，如‘大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神’。然亦不離乎人倫日用之中，但恐人不能盡所謂學(xué)耳。果能學(xué)，安有不能上達(dá)者!”宇。

“程子曰‘“下學(xué)上達(dá)”，意在言表’，何也?”曰：“因其言以知其意，便是‘下學(xué)上達(dá)’?！贝尽?/p>

問(wèn)：“‘意在言表’是如何?”曰：“此亦無(wú)可說(shuō)。說(shuō)那‘下學(xué)上達(dá)’，便是‘意在言表’了?！睆V。

△公伯寮愬子路章

問(wèn)“公伯寮其如命何”。曰：“這‘命’字，猶人君命人以官職，是教你做這事。天之命人，亦是教你去做這個(gè)，但做里面自有等差?！睜c。

圣人不自言命。凡言命者，皆為眾人言也?！暗乐畬⑿幸才c?命也?！睘楣紣遄勇费砸病！疤焐掠谟琛?，亦是門人促之使行，謂可以速矣，故有是說(shuō)?！安恢鼰o(wú)以為君子”，亦是對(duì)眾人言。燾。

問(wèn)：“呂氏曰：‘道出乎天，非圣人不興，無(wú)圣人，則廢而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任諸己?！痹唬骸暗?，只是有廢興，卻喪不得。文，如三代禮樂(lè)制度，若喪，便掃地?！薄酢?/p>

△賢者辟世章

問(wèn)“賢者辟世”一章。曰：“凡古之隱者，非可以一律看。有可以其時(shí)之所遇而觀之者，有可以其才德之高下而觀之者。若長(zhǎng)沮桀溺之徒，似有長(zhǎng)往而不返之意。然設(shè)使天下有道而出，計(jì)亦無(wú)甚施設(shè)，只是獨(dú)善其身，如老莊之徒而已。大抵天下有道而見(jiàn)，不必待其十分太平，然后出來(lái);天下無(wú)道而隱，亦不必待其十分大亂，然后隱去。天下有道，譬如天之將曉，雖未甚明，然自此只向明去，不可不出為之用。天下無(wú)道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然自此只向暗去，知其后來(lái)必不可支持，故亦須見(jiàn)幾而作，可也。”時(shí)舉。

“‘賢者辟世’，浩然長(zhǎng)往而不來(lái)，舉世棄之而不顧，所謂‘遯世不見(jiàn)知而不悔’者也?！眴?wèn)：“沮溺荷蓧之徒，可以當(dāng)此否?”曰：“可以當(dāng)之?！被蛟疲骸凹⒁蕴烈疆?dāng)之，恐非沮溺之徒可比也?！痹唬骸耙部梢援?dāng)，只是沮溺之徒偏耳。伊呂平正?！眱g。

△子路宿于石門章

問(wèn)：“‘石門’”章，先生謂圣人‘無(wú)不可為之時(shí)’。且以人君言之，堯之所以處丹朱而禪舜，舜之處頑父、嚚母、傲弟之間，與其所以處商均而禪禹;以人臣言之，伊尹之所以處太甲，周公之所以處管蔡，此可見(jiàn)圣人無(wú)不可為之時(shí)否?”曰：“然?！睆V。

△子擊磬于衛(wèi)章

“子擊磬于衛(wèi)”。先生云：“如何聞?chuàng)繇喽袘n天下之志?”或?qū)υ唬骸罢缏?tīng)琴而知其心在螳螂捕蟬耳?！本弥壬唬骸疤煜鹿坍?dāng)憂，圣人不應(yīng)只管憂。如‘樂(lè)亦在其中’，亦自有樂(lè)時(shí)?！被蛟疲骸笆ト藨n天下，其心自然如此，如天地之造化萬(wàn)物，而憂不累其心?！痹唬骸叭粍t擊磬之時(shí)，其心憂乎，樂(lè)乎?”對(duì)曰：“雖憂而未嘗無(wú)樂(lè)?！庇钟性唬骸捌鋺n世之心，偶然見(jiàn)于擊磬之時(shí)?！毕壬圆蝗恢?，曰：“此是一個(gè)大題目，須細(xì)思之?！惫皦邸?/p>

問(wèn)：“荷蕢聞磬聲，如何便知夫子之心不忘天下?”曰：“他那個(gè)人煞高，如古人于琴聲中知有殺心者耳?！币蛘f(shuō)，泉州醫(yī)僧妙智大師后來(lái)都不切脈，只見(jiàn)其人，便知得他有甚病。又后來(lái)雖不見(jiàn)其人，只教人來(lái)說(shuō)，因其說(shuō)，便自知得。此如‘他心通’相似。蓋其精誠(chéng)篤至，所以能知。又問(wèn)：“‘硁硁乎’是指磬聲而言否?”曰：“大約是如此。”廣。

問(wèn)“子擊磬于衛(wèi)”一章。曰：“荷蕢亦是出乎世俗數(shù)等底人，在鄭子產(chǎn)晏平仲之上?！被騿?wèn)：“如蘧伯玉，又知學(xué)。”或曰：“蘧伯玉恐未為知道。”曰：“謂之知道之全，亦不可;謂之全不知道，亦不可。”燾。

或問(wèn)：“荷蕢沮溺之徒，賢于世俗之人遠(yuǎn)矣!不知比蘧伯玉如何?”曰：“荷蕢之徒，高于子產(chǎn)晏平仲輩，而不及伯玉，蓋伯玉知為學(xué)者也。”僩。

△上好禮章

“禮達(dá)而分定”。達(dá)，謂達(dá)于下。廣。

△子路問(wèn)君子章

陳仲卿問(wèn)“修己以敬”。曰：“敬者，非但是外面恭敬而已，須是要里面無(wú)一毫不直處，方是所謂‘敬以直內(nèi)’者是也?！睍r(shí)舉?；蜾浽?，別出。

陳仲卿問(wèn)“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”。曰：“須看‘敬以直內(nèi)’氣象。敬時(shí)內(nèi)面一齊直，徹上徹下，更無(wú)些子私曲。若不敬，則內(nèi)面百般計(jì)較，做出來(lái)皆是私心。欲利甲，必害乙;利乙，必害丙，如何得安!”

或問(wèn)：“修己如何能安人?”曰：“且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安!”節(jié)。

“惟上下一于恭敬”，這卻是上之人有以感發(fā)興起之?！绑w信”是忠，“達(dá)順”是恕?！绑w信”是無(wú)一毫之偽，“達(dá)順”是發(fā)而皆中節(jié)，無(wú)一物不得其所?！奥斆黝Ｖ墙杂纱顺觥保@是自誠(chéng)而明。礪。賀孫錄云：“是自誠(chéng)而明意思。‘體信’是真實(shí)無(wú)妄，‘達(dá)順’是使萬(wàn)物各得其所。”集注。

因問(wèn)“上下一于恭敬”。上之人、下之人也。“同寅協(xié)恭”出?！笆ト酥囱熘说兀皇仟?dú)修于九重，而天下之人侮慢自若也，如漢廣之化可見(jiàn)。”方。

問(wèn)“體信達(dá)順”。曰：“‘體信’，是實(shí)體此道于身;‘達(dá)順’，是發(fā)而中節(jié)，推之天下而無(wú)所不通也?！睜c。

問(wèn)：“‘體信’是體其理之實(shí)，‘達(dá)順’是行其理之宜否?”曰：“如‘忠、恕’二字之義?！睆V。

問(wèn)“體信達(dá)順”。曰：“信，只是實(shí)理;順，只是和氣?！w信’是致中底意思，‘達(dá)順’是致和底意思。燾錄云：“‘體信達(dá)順’，如‘致中和’之謂?！贝耸嵌Y記中語(yǔ)言，能恭敬則能‘體信達(dá)順’。‘聰明睿智由此出’者，言能恭敬，自然心便開(kāi)明。”銖。

問(wèn)：“如何是‘體信達(dá)順’?”曰：“‘體信’只盡這至誠(chéng)道理，順即自此發(fā)出，所謂‘和者天下之達(dá)道’?！w信達(dá)順’即是‘主忠行恕’?！眴?wèn)：“‘聰明睿智皆由是出’，是由恭敬出否?”曰：“是心常恭敬，則常光明?！毕壬仲澭裕骸啊藜阂跃础痪?，須是如此。這處差，便見(jiàn)顛倒錯(cuò)亂。詩(shī)稱成湯‘圣敬日躋’。圣人所以為圣人，皆由這處來(lái)。這處做得工夫，直是有功?！庇?。道夫錄略。

亞夫問(wèn)：“程先生說(shuō)‘修己以敬’，因及‘聰明睿知皆由此出’，不知如何。”曰：“且看敬則如何不會(huì)聰明!敬則自是聰明。人之所以不聰不明，止緣身心惰慢，便昏塞了。敬則虛靜，自然通達(dá)?！辟R孫因問(wèn)：“周子云‘靜虛則明，明則通’，是此意否?”曰：“意亦相似?！辟R孫。

“體信”是體這誠(chéng)信，“達(dá)順”是通行順道?！奥斆黝Ｖ墙杂墒浅觥闭撸杂删闯??！耙源耸绿祓嫷邸?，“此”，即敬也。植。

程子曰君子“修己以安百姓”，“篤恭而天下平”，至“以此事天享帝”，此語(yǔ)上下不難曉。惟中間忽云“聰明睿智皆由此出”，則非容易道得，是他曾因此出些聰明睿智來(lái)。夔孫。

楊至之問(wèn)：“如何程氏說(shuō)到‘事天享帝’了，方說(shuō)‘聰明睿智皆由此出’?”曰：“如此問(wèn)，乃見(jiàn)公全然不用工夫?！斆黝Ｖ恰绾尾挥删闯?且以一國(guó)之君看之：此心才不專靜，則奸聲佞辭雜進(jìn)而不察，何以為聰?亂色諛說(shuō)之容交蔽而莫辨，何以為明?睿知皆出于心。心既無(wú)主，則應(yīng)事接物之間，其何以思慮而得其宜?所以此心常要肅然虛明，然后物不能蔽。”又云：“‘敬’字，不可只把做一個(gè)‘敬’字說(shuō)過(guò)，須于日用間體認(rèn)是如何。此心常卓然公正，無(wú)有私意，便是敬;有些子計(jì)較，有些子放慢意思，便是不敬。故曰‘敬以直內(nèi)’，要得無(wú)些子偏邪?！庇峙c文振說(shuō)：“平日須提掇精神，莫令頹塌放倒，方可看得義理分明?？垂囗サ乩兀畡t不敬莫大乎是’!”賀孫。

△原壤夷俟章

原壤無(wú)禮法。淳于髡是個(gè)天魔外道，本非學(xué)于孔孟之門者，陸子靜如何將來(lái)作學(xué)者并說(shuō)得!道夫。

問(wèn)：“原壤登木而歌，夫子為弗聞也者，而過(guò)之，待之自好。及其夷俟，則以杖叩脛，近于太過(guò)。”曰：“這里說(shuō)得卻差。如原壤之歌，乃是大惡，若要理會(huì)，不可但已，且只得休。至于夷俟之時(shí)，不可教誨，故直責(zé)之，復(fù)叩其脛，自當(dāng)如此。若如正淳之說(shuō)，則是不要管他，卻非朋友之道矣?！比私?。

△闕黨童子將命章

“欲速成者”，是越去許多節(jié)次，要到至處，無(wú)是理也。方。

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