◎子張篇

△執(zhí)德不弘章

舜功問“執(zhí)德不弘”。曰：“言其不廣也。才狹隘，則容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故才有片善，必自矜;見人之善，必不喜;人告之以過，亦不受。從狹隘上生萬般病痛?！眴枺骸白訌堃詾椤赡転橛?，焉能為亡’，世間莫更有不好人?”曰：“渠德亦自執(zhí)，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳?！蓖ɡ显疲骸耙嘤腥藢⒋硕溆诘赖律险f?！痹唬骸安蝗弧Ｏ热逭f‘弘’字，多只說一偏?！笨蓪W(xué)。

執(zhí)德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫;已理會(huì)，又理會(huì)。若只理會(huì)得三二分，便謂只消恁地也得;如此者，非是無，只是不弘。故子張?jiān)疲骸把赡転橛?，焉能為?”弘，便知道理盡有，自家心下盡有地步，寬闊著得在!□。

“執(zhí)德不弘”，弘是深潛玩味之意，不弘是著不得。明道云：“所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠(yuǎn)而!”此說甚好。可學(xué)。

亞夫問：“如何是‘執(zhí)德不弘’底樣子?”曰：“子貢若只執(zhí)‘貧而無諂，富而無驕’之德，而不聞夫子樂與好禮之說;子路若只執(zhí)不恥缊袍之德，而不聞夫子‘何足以臧’之說，則其志皆未免止于此。蓋義理無窮，心體無限。”賀孫。

信道篤。如何得他信得篤?須是你自去理會(huì)始得。而今人固有與他說，他信不篤者。須要你自信始得。僩。

魏才仲問“執(zhí)德不弘，信道不篤”。曰：“此須著下兩句。此兩句似若相反。蓋弘是廣大之意，若‘信道不篤’，則容受太廣后，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，則是確信其一說，而或至于不通，故須著下兩句。弘篤，猶言弘毅相似。”璘。

問：“‘執(zhí)德不弘，信道不篤’一章，還合看得否?”曰：“各自是一個(gè)病。世固有自執(zhí)其小善者，然不害其為信道之篤;亦有信道不篤，然卻有兼取眾善之意者，自不相害也?！睍r(shí)舉。

問：“焉能為有，焉能為亡?”曰：“有此人亦不當(dāng)去聲。得是有，無此人亦不當(dāng)?shù)檬菬o，言皆不足為輕重。”淳。

△子夏之門人問交于子張章

泛交而不擇，取禍之道。故子張之言泛交，亦未嘗不擇。蓋初無拒人之心，但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張為不擇也。鎬。

△雖小道必有可觀章

小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農(nóng)圃、醫(yī)卜、百工之類，卻有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳。

小道易行，易見效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學(xué)致治。孔孟之道規(guī)模大，若有理會(huì)得者，其致治又當(dāng)如何!廣。

△日知其所亡章

“知其所亡，無忘所能”，檢校之意。方。

問：“日知其所亡，月無忘其所能?！痹唬骸啊渌觥?，便是一日之間知得所未知;‘月無忘其所能’，便是長遠(yuǎn)后也記得在這里。而今學(xué)者，今日知得，過幾日又忘了。若不真在此做工夫，如何會(huì)到一月后記得!”謙之。

周問：“‘月無忘其所能’，還是溫故否?”曰：“此章與‘溫故知新’意卻不同。‘溫故知新’是溫故之中而得新底道理，此卻是因新知而帶得溫故。”雉。

問：“‘月無忘其所能’，積累多，則如何溫習(xí)?”曰：“也須漸漸溫習(xí)。如‘得一善則拳拳服膺，而弗失之矣’;‘子路有聞，未之能行，惟恐有聞’，若是如此，則子路只做得一件事，顏?zhàn)又恢靡患隆！惫?jié)問：“既恁地，卻如何?”曰：“且思量。”節(jié)。

子夏學(xué)煞高，自曾子外說他。看他答問處，如“博學(xué)而篤志，切問而近思”，如“日知其所亡，月無忘其所能”等處可見。泳。

△博學(xué)而篤志章

問：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！痹唬骸按巳词钦f仁處，方是尋討個(gè)求仁門路。當(dāng)從此去，漸見效在其中，謂有此理耳。”問：“明道言：‘學(xué)者須先識仁?！R得仁，以敬養(yǎng)，不須防檢?！痹唬骸拔匆创?，不如且就‘博學(xué)篤志，切問近思’做去?！庇?。

問：“‘博學(xué)而篤志，切問而近思’，何以言‘仁在其中’?”曰：“此四事只是為學(xué)功夫，未是為仁。必如夫子所以語顏冉者，乃正言為仁耳。然人能‘博學(xué)而篤志，切問而近思’，則心不放逸，天理可存，故曰‘仁在其中’?！北卮?。節(jié)錄云：“心存理得?！?/p>

元昭問：“‘博學(xué)而篤志，切問而近思’，何以言‘仁在其中’?”曰：“只是為學(xué)工夫，反求之己。必如‘克己復(fù)禮’，乃正言為仁。論語言‘在其中’，只是言其可至耳，明道云：‘學(xué)要鞭辟近里?！笨蓪W(xué)。

楊至之問“博學(xué)篤志”章。曰：“明道常說：‘學(xué)只要鞭辟近里著己而已?！裟苋绱?，便是心在，已有七八分仁了?！蹦仙?/p>

問：“‘博學(xué)而篤志，切問而近思’，如何謂之仁?”曰：“非是便為仁。大抵圣人說‘在其中矣’之辭，如‘祿在其中’，‘直在其中’意。言行寡尤悔，非所以干祿，而祿在其中;父子相為隱，非所以為直，而直在其中?！W(xué)而篤志，切問而近思’，雖非所以為仁，然學(xué)者用力于此，仁亦在其中矣?！比?。

問：“如何‘切問近思’，則仁便在其中?”曰：“這有四事：博學(xué)，篤志，切問，近思。四者俱至;本止是講學(xué)，未是如‘克己復(fù)禮’，然求仁而仁已在其中。凡論語言‘在其中’，皆是反說。如‘耕也’，則‘餒在其中’;耕非能餒也，然有旱干水溢，則餒在其中。‘學(xué)也，祿在其中’;學(xué)非干祿也，然學(xué)則祿在其中?！笧樽与[，子為父隱’，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反說?！斌J。

問：“明道謂：‘學(xué)者須當(dāng)思而得之，了此便是徹上徹下底道理?！闶窍壬^‘從事于此，則心不外馳，而所存自熟’之意?”曰：“然。于是四者中見得個(gè)仁底道理，便是徹上徹下道理也。”

問：“‘“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣”。了此便是徹上徹下道理’。此是深說也恁地，淺說也恁地否?”先生首肯，曰：“是。徹上徹下，只是這個(gè)道理，深說淺說都恁地?！贝?。

蜚卿問：“伊川謂：‘近思，只是以類推去?！痹唬骸俺套诱f得‘推’字極好。”問：“比類，莫是比這一個(gè)意思推去否?”曰：“固是。如為子則當(dāng)止于孝，為臣當(dāng)止于忠，自此節(jié)節(jié)推去。然只一‘愛’字雖出于孝，畢竟千頭萬緒，皆當(dāng)推去須得?！斌J。

有問伊川曰：“如何是近思?”曰：“以類而推。”今人不曾以類而推，蓋謂不曾先理會(huì)得一件，卻理會(huì)一件。若理會(huì)得一件，逐件件推將去，相次亦不難，須是劈初頭要理會(huì)教分曉透徹。且如煮物事，合下便用熳火養(yǎng)，便似煮肉，卻煮得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會(huì)得三二分，便道只恁地得了，卻不知前面撞頭搕腦。人心里若是思索得到時(shí)，遇事自不難。須是將心來一如鏖戰(zhàn)一番，見行陳，便自然向前得去，如何不教心經(jīng)履這辛苦。若是經(jīng)一番，便自知得許多路道，方透徹。□。

楊問：“程子曰：‘近思，以類而推?！沃^類推?”曰：“此語道得好。不要跳越望遠(yuǎn)，亦不是縱橫陡頓，只是就這里近傍那曉得處挨將去。如這一件事理會(huì)得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識得這燈有許多光，便因這燈推將去，識得那燭亦恁地光。如升階，升第一級了，便因這一級進(jìn)到第二級，又因第三級進(jìn)到四級。只管恁地挨將去，只管見易，不見其難，前面遠(yuǎn)處只管會(huì)近。若第一級便要跳到第三級，舉步闊了便費(fèi)力，只管見難，只管見遠(yuǎn)。如要去建寧，須從第一鋪，便去到柳營江，柳營江便去到魚峬驛。只管恁地去，這處進(jìn)得一程，那處又減得一程。如此，雖長安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如讀書，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將去，次第都能理會(huì)得。若開卷便要獵一過，如何得?”直卿問：“是理會(huì)得孝，便推去理會(huì)得弟否?”曰：“只是傍易曉底挨將去。如理會(huì)得親親，便推類去仁民，仁民是親親之類。理會(huì)得仁民，便推類去愛物，愛物是仁民之類。如‘刑于寡妻’，便推類去‘至于兄弟’;‘至于兄弟’，便推類去‘御于家邦’。如修身，便推去齊家;齊家，便推去治國。只是一步了，又一步。學(xué)記謂：‘善問者，如攻堅(jiān)木，先其易者，后其節(jié)目?！苏f甚好。且如中央一塊堅(jiān)硬，四邊軟，不先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，宇錄云：“其中堅(jiān)硬，被那軟處抨在這里。”如何攻得。枉費(fèi)了氣力，那堅(jiān)硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，中央硬底自走不得。兵書所謂‘攻瑕則堅(jiān)者瑕，攻堅(jiān)則瑕者堅(jiān)’，亦是此意。”宇錄云：“不會(huì)問底人，先去節(jié)目處理會(huì)。枉費(fèi)了工夫，這個(gè)堅(jiān)又只在?！眴枺骸安W(xué)與近思，亦不相妨否?”曰：“博學(xué)是都要理會(huì)過，近思是注心著力處。博學(xué)是個(gè)大規(guī)模，近思是漸進(jìn)工夫。如‘明明德于天下’是大規(guī)模，其中‘格物、致知、誠意、正心、修身、齊家’等便是次序。宇錄云：“格物、正心、修身、齊家等，循次序都著學(xué)。豈可道是理會(huì)得一件，其他皆不去理會(huì)!然亦須理會(huì)一件了，又去理會(huì)一件。博學(xué)亦豈是一旦硬要都學(xué)得了?”如博學(xué)，亦豈一日便都學(xué)得了?亦是漸漸學(xué)去。”問：“篤志，未說到行處否?”曰：“篤志，只是至誠懇切以求之，不是理會(huì)不得又掉了。若只管泛泛地外面去博學(xué)，更無懇切之志，反看這里，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁!惟篤志，又切問近思，便有歸宿處，這心便不泛濫走作，只在這坎窠里不放了，仁便在其中。橫渠云：‘讀書以維持此心。一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈?！贝?。寓錄同。道夫錄略。

問：“‘以類而推’，是如何?”曰：“只是就近推將去。”曰：“如何是‘就近推去’?”曰：“且如十五志學(xué)，至四十不惑，學(xué)者尚可以意會(huì)。若自知命以上，則雖苦思力索，終摸索不著?？v然說得，亦只是臆度。除是自近而推，漸漸看將去，則自然見得矣?！睆V。

△百工居肆章

問：“集注所引二說，云：‘二說相須，其義始備?！痹唬骸扒罢f蓋謂居肆，方能做得事成;不居肆，則做事不成。君子學(xué)，便可以致其道;不學(xué)，則不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閑坐打哄過日底。學(xué)亦有不能致其道，如學(xué)小道，與夫‘中道而廢’之類。故后說云，居肆必須務(wù)成其事，學(xué)必須務(wù)致其道。是皆各說得一邊，故必相須而其義始備也?！睜c。

問：“‘百工居肆’，二說合如何看?”曰：“君子不學(xué)，固不足以致道，然亦有學(xué)而不知道者多矣。此二說要合為一，又不欲掩先輩之名，故姑載尹氏之本文。”雉。

△大德不逾閑章

“大德不逾閑，小德出入可也”。大節(jié)是當(dāng)，小節(jié)無不可者。若大節(jié)未是，小節(jié)何緣都是!謨。

“小德出入可也”，此自是“可與權(quán)”之事。謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。如“嫂溺不援，是豺狼也”!嫂溺，是所當(dāng)援也，更著“可也”字不得，所以吳氏謂此章有弊。道夫。

問“大德、小德”。曰：“大德、小德，猶言‘大節(jié)、小節(jié)’。大節(jié)既定，小節(jié)有差，亦所不免。然吳氏謂此章不能無弊，學(xué)者正不可以此自恕。一以小差為無害，則于大節(jié)必將有枉尋而直尺者矣!”謨。

問：“伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吳氏謂此章不能無弊，如何?”曰：“恁地推廣，援溺事卻是大處?！┠绮辉遣蚶恰?，這處是當(dāng)做，更有甚么出入!隨他們說，如湯武征伐，‘三分天下有其二’，都將做可以出入。恁地卻是大處，非圣人不能為，豈得謂之小德?乃是道之權(quán)也。子夏之意，只為大節(jié)既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過，只是力做不徹，不當(dāng)?shù)朗恰梢病?。”宇?/p>

“大德不逾閑，小德出入可也”。如橫渠之說“時(shí)中”，卻是一串說。如“小德出入”，亦把做好了。若是“時(shí)中”，卻是合當(dāng)如此，如何卻只云“可也”?只是且恁地也得之意。且如“嫂溺援之以手”，亦是合當(dāng)如此，卻說道“可也”不得。大抵子夏之說自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免有些小事放過者，已是不是，豈可謂之“可也”!卻是垂訓(xùn)于人，教人如此則甚不可耳。蓋子夏為人不及，其質(zhì)亦弱，夫子亦每捉他，如“汝為君子儒，無為小人儒”;“無欲速，無見小利”之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細(xì)工夫。只這子細(xì)，便是他病處。徐彥章以子夏為狷介，只是把論交處說。子夏豈是狷介?只是弱耳。□。

△子夏之門人小子章

孔門除曾子外，只有子夏守得規(guī)矩定，故教門人皆先“灑掃應(yīng)對進(jìn)退”，所以孟子說：“孟施舍似曾子，北宮黝似子夏?！蔽奈?。

君子之道，孰以末為先而可傳?孰以本為后而倦教?蓋學(xué)者之質(zhì)不同，如草木之區(qū)別耳。德明。

問“子夏門人灑掃應(yīng)對進(jìn)退”一段。曰：“人只是將上達(dá)意思壓在頭上，故不明子夏之意。但云君子之道孰為當(dāng)先而可傳?孰為可后而倦不傳?‘譬諸草木，區(qū)以別矣’，只是分別其小大耳。小子之學(xué)但當(dāng)如此，非無本末之辨?！弊娴?。

古人初學(xué)，只是教他“灑掃應(yīng)對進(jìn)退”而已，未便說到天理處。子夏之教門人，專以此，子游便要插一本在里面?！懊窨墒褂芍?，不可使知之”，只是要他行矣而著，習(xí)矣而察，自理會(huì)得。須是“匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然后從而振德之”。今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。

問：“‘有始有卒’，乃竭兩端之教否?”曰：“此不是說圣人教人事，乃是圣人分上事。惟圣人道頭便知尾，下學(xué)便上達(dá)。若教學(xué)者，則須循其序也?！北卮?。

“子夏門人小子”一章，明道說是。集注第一條。區(qū)是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注。

問：“子夏之門人小子灑掃應(yīng)對進(jìn)退”章。曰：“某少時(shí)都看不出，將謂無本末，無大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。后來在同安作簿時(shí)，因睡不著，忽然思得，乃知卻是有本末小大。然不得明道說‘君子教人有序’四五句，也無緣看得出。圣人‘有始有卒’者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備?！疄邞?yīng)對’，‘精義入神’便都在這里了。若學(xué)者便須從始做去方得，圣人則不待如此做也?！睍r(shí)舉。

問“灑掃應(yīng)對”章程子四條。曰：“此最難看。少年只管不理會(huì)得‘理無大小’是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問之前輩，亦只似謝氏說得高妙，更無捉摸處。因在同安時(shí)，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰‘理無小大’，無乎不在，本末精粗，皆要從頭做去，不可揀擇，此所以為教人有序也。非是謂‘灑掃應(yīng)對’便是‘精義入神’，更不用做其他事也?！憋簟?/p>

亞夫問：“伊川云：‘“灑掃應(yīng)對”，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨(dú)。’又曰：‘圣人之道，更無精粗。從“灑掃應(yīng)對”與“精義入神”，貫通只一理。雖“灑掃應(yīng)對”，只看所以然如何?！痹唬骸澳诚騺碣M(fèi)無限思量，理會(huì)此段不得。如伊川門人，都說差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解說;解來解去，只見與子夏之說相反，常以為疑。子夏正說有本有末，如何諸公都說成末即是本?后在同安，出往外邑定驗(yàn)公事，路上只管思量，方思量得透。當(dāng)時(shí)說與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說話時(shí)，復(fù)又說錯(cuò)了。所謂‘“灑掃應(yīng)對”與“精義入神”，貫通只一理。雖“灑掃應(yīng)對”，只看所以然如何’。此言‘灑掃應(yīng)對’與‘精義入神’是一樣道理?！疄邞?yīng)對’必有所以然，‘精義入神’亦必有所以然。其曰‘通貫只一理’，言二者之理只一般，非謂‘灑掃應(yīng)對’便是‘精義入神’。固是‘精義入神’有形而上之理，即‘灑掃應(yīng)對’亦有形而上之理?！眮喎騿枺骸凹⒃疲骸冀K本末，一以貫之，惟圣人為然?！私獾靡逊置?。但圣人事是甚么樣子?”曰：“如云‘下學(xué)而上達(dá)’，當(dāng)其下學(xué)時(shí)，便上達(dá)天理，是也?！辟R孫。

齊卿問：“程子云云‘故君子只在慎獨(dú)’，何也?”曰：“事有小大，理卻無小大。合當(dāng)理會(huì)處，便用與他理會(huì)，故君子只在慎獨(dú)。不問大事小事，精粗巨細(xì)，盡用照管，盡用理會(huì)。不可說個(gè)是粗底事不理會(huì)，只理會(huì)那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說‘灑掃應(yīng)對’便是‘精義入神’?！疄邞?yīng)對’只是粗底，‘精義入神’自是精底。然道理都一般，須是從粗底小底理會(huì)起，方漸而至于精者大者。所以明道曰：‘君子教人有序，先傳以近者小者，而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而后不教以遠(yuǎn)大也?！被蛟疲骸啊疄邞?yīng)對’非道之全體，只是道中之一節(jié)?！痹唬骸昂掀饋肀闶堑乐w，非大底是全體，小底不是全體也?！眴枺骸耙链ㄑ裕骸参镉斜灸?，不可分作兩段。’”曰：“須是就事上理會(huì)道理，非事何以識理?‘灑掃應(yīng)對’，末也;‘精義入神’，本也。不可說這個(gè)是末，不足理會(huì)，只理會(huì)那本，這便不得。又不可說這末便是本，但學(xué)其末，則本便在此也?！眱g。

“灑掃應(yīng)對”，“精義入神”，事有大小，而理無大小。池錄作“精粗”，下同。事有大小，故其教有等而不可躐;理無大小，故隨所處而皆不可不盡。池錄作：“故唯其所在，而皆不可不用其極。”謝氏所謂“不著此心如何做得”者，失之矣。道夫。

問：“程子曰：‘“灑掃應(yīng)對”，便是形而上者。理無大小，故君子只在慎獨(dú)?！酥皇仟?dú)處少有不慎，則形而上下便相間斷否?”曰：“亦是。蓋不能慎獨(dú)，只管理會(huì)大處，小小底事便照管不到。理無小大，大處小處都是理。小處不到，理便不周匝?！贝尽?/p>

問：“‘“灑掃應(yīng)對”即是“精義入神”之理’，此句如何?”曰：“皆是此理，其為上下大小不同，而其理則一也?！眴枺骸澳皇潜M此心而推之，自小以至大否?”曰：“謝顯道卻說要著心。此自是說理之大小不同，未可以心言也?！疄邞?yīng)對’是此理，而其‘精義入神’亦是此理。‘灑掃應(yīng)對’是小學(xué)事，‘精義入神’是大學(xué)事。精究其義以入神，正大學(xué)用功以至于極致處也。若子夏之門人，止當(dāng)為‘灑掃應(yīng)對’而已，以上又未暇也。”因問：“‘“灑掃應(yīng)對”是其然，必有所以然者’，如何?”曰：“所以然者，亦只是理也。惟窮理，則自知其皆一致。此理惟延平之說在或問“格物”中。與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意?！焙笙壬环f伊川“是其然”，為伊川只舉得一邊在此，“是其然”?！盀邞?yīng)對”與“精義入神”，皆是“是其然，必有所以然”?！盀邞?yīng)對”與“精義入神”，皆有所以然之理。宇。

問：“‘“灑掃應(yīng)對”是其然，必有所以然’。所以然者是如何?”曰：“若無誠意，如何‘灑掃應(yīng)對’!”節(jié)。

“是其然，必有所以然”。治心修身是本，“灑掃應(yīng)對”是末，皆其然之事也。至于所以然，則理也。理無精粗本末，皆是一貫。升卿。

義剛呈問目云：“子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先后之序。程子則合本末以為一而言之。詳味先生之說，則所謂‘灑掃應(yīng)對’，固便是‘精義入神’事。只知于‘灑掃應(yīng)對’上做工夫，而不復(fù)深究‘精義入神’底事，則亦不能通貫而至于渾融也。惟是下學(xué)之既至，而上達(dá)益加審焉，則本末透徹而無遺矣。”曰：“這是說灑掃應(yīng)對，也是這道理;若要精義入神，須是從這里理會(huì)將去。如公說，則似理會(huì)了‘灑掃應(yīng)對’了，又須是去理會(huì)‘精義入神’，卻不得。程子說又便是子夏之說?！绷x剛。

“先傳后倦”，明道說最好，伊川與上蔡說，須先理會(huì)得子夏意，方看得。閎祖。集義。

伯豐問：“程子曰‘“灑掃應(yīng)對”與佛家默然處合’，何也?”曰：“默然處只是都無作用。非是取其說，但借彼明此?！疄邞?yīng)對’即‘無聲無臭’之理也?！薄?。

問：“‘灑掃應(yīng)對’與‘盡性至命’，是一統(tǒng)底事，無有本末精粗。在理固無本末精粗，而事須有本末精粗否?”曰：“是?！贝?。

一日夜坐，聞子規(guī)聲。先生曰：“舊為同安簿時(shí)，下鄉(xiāng)宿僧寺中，衾薄不能寐。是時(shí)正思量‘子夏之門人小子’章，聞子規(guī)聲甚切。文蔚錄云：“思量此章，理會(huì)不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲?！苯癫怕勛右?guī)啼，便記得是時(shí)。”當(dāng)時(shí)亦不能問。泳續(xù)檢尋集注此章，乃是程子諸說，多是明精粗本末，分雖殊而理則一;似若無本末，無小大。獨(dú)明道說“君子教人有序”等句分曉。乃是有本末小大，在學(xué)者則須由下學(xué)乃能上達(dá)，惟圣人合下始終皆備耳。此是一大統(tǒng)會(huì)，當(dāng)時(shí)必大有所省，所恨愚闇不足以發(fā)師誨耳。胡泳。

△仕而優(yōu)則學(xué)章

問“仕而優(yōu)則學(xué)”。曰：“某嘗見一親戚說得好，謂子夏此語，蓋為仕而不問學(xué)者設(shè)爾?！畠?yōu)’，當(dāng)作‘暇’字解?！比巍?/p>

問“仕而優(yōu)則學(xué)”。曰：“此為世族子弟而設(shè)。有少年而仕者，元不曾大，故學(xué)，故職事之暇可以學(xué)。時(shí)舉錄云：“到職事了辦后，也著去學(xué)。”‘學(xué)而優(yōu)則仕’，無可說者?！敝t之。

問“仕而優(yōu)則學(xué)”。曰：“有一鄉(xiāng)人作縣尉，請教于太守沈公云：‘某欲修學(xué)，先讀何書?’沈答云：‘公且去做了縣尉，歸家去款款讀書?！苏f亂道!居官豈無閑暇時(shí)可讀書?且如轎中亦可看冊子，但不可以讀書而廢居官之事耳?！憋?。

△孟莊子之孝章

“孟莊子之孝，其他可能”，言其他只尋常?！笆请y能也”，這個(gè)則不可及。蓋莊子父獻(xiàn)子自賢，渠卻能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙。

問：“孟莊子之孝，當(dāng)然事，何以為難能?”曰：“為是人多不能，所以為難。然若用人立政未是，又不可以不改?！便?。

問：“孟莊子，何以謂之‘難能’?”曰：“這個(gè)便是難能處。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，于私欲稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗為高宗擇許多人，如長孫無忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無衣帛之妾，無食粟之馬，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不為難能!”和之因問：“唐太宗當(dāng)初若立魏王泰時(shí)如何?魏王泰當(dāng)時(shí)也自英武?！痹唬骸八?dāng)初卻有心傾太子承干，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬帝劈初如何?下梢又如何?”問：“‘為天下得人謂之仁’，又有嫡長之說，此事不知如何處?！痹唬骸八^‘可與立，未可與權(quán)’，此事最要權(quán)輕重，若是圣賢便處得。須是見他嫡長真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人見不到，不如且守嫡長之說。如晉獻(xiàn)公溺于驪姬，要去申生，漢高祖溺于戚姬，要立趙王如意，豈是真見得他賢否!”倪錄云：“倪曰：‘若嫡長不賢，便只得付之命?！壬唬骸??！毕壬衷疲骸皟蓾h而下，多有英武之資，為用事者所忌，如清河王是也?！睍r(shí)舉。倪同。

△衛(wèi)公孫朝問于子貢章

或問：“‘文武之道未墜于地’，是掃地否?”曰：“未墜地，非掃地，掃地則無余矣。此只是說未墜落于地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也。”大雅。

“賢者識其大者，不賢者識其小者”。大者如周禮所載，皆禮之大綱領(lǐng)是也。小者如國語所載，則只是零碎條目是也。燾。

△叔孫武叔語大夫章

“子貢賢于仲尼”。圣人固自難知。如子貢在當(dāng)時(shí)，想是大段明辨果斷，通曉事務(wù)，歆動(dòng)得人?？鬃幼匝裕骸斑_(dá)不如賜，勇不如由。”賀孫。

或問：“‘夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入’，夫子之道高遠(yuǎn)，故不得其門而入也?！痹唬骸安蝗?。顏?zhàn)拥萌耄誓堋鲋畯浉?，鉆之彌堅(jiān)’，至于‘在前在后，如有所立，卓爾’。曾子得入，故能言‘夫子之道忠恕’。子貢得入，故能言‘性與天道不可得聞，文章可得而聞’。他人自不能入耳，非高遠(yuǎn)也。七十子之徒，幾人入得?譬如與兩人說話，一人理會(huì)得，一人理會(huì)不得;會(huì)得者便是入得，會(huì)不得者便是入不得。且孔子之教眾人，與教顏?zhàn)雍萎?顏?zhàn)幼匀氲?，眾人自入不得，多少分?”大雅。

△陳子禽謂子貢章

“‘立之斯立’，如‘五畝之宅，樹之以?！?。蓋此有以立之，便自立得住也?！畡?dòng)之斯和’，如‘又從而振德之’。振德，有鼓舞之意。宇錄云：“使之歡喜踴躍，遷義遠(yuǎn)罪而不自知?！比缢粗畯挠灾危﹦?dòng)丕應(yīng)徯志’，便是動(dòng)而和處?！眴枺骸耙链ㄔ疲骸胺蜃又孕耘c天道，不可得而聞”，是就圣人聰明上說;“立斯立，綏斯來”，是就德性上說?！绾?”曰：“聰明是言圣人見處高，常人所不能測識。德性是言其精粹純一，本領(lǐng)深厚。其間自如此?！钡婪?。寓錄云：“‘言性與天道’，是所見直恁地高，人自描摸他不著，差見得是聰明。言德性，是就本原處說。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是‘所過者化’?！?/p>

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