李斯的《行督責(zé)書》原文是什么?怎么翻譯?這是很多讀者都特別想知道的問題,下面小編就為大家詳細介紹一下,一起看看吧。
原文
夫賢主者,必且能全道而行督責(zé)之術(shù)者也。督責(zé)之,則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之分定,上下之義明,則天下賢不肖莫敢不盡力竭任以徇其君矣。是故主獨制于天下而無所制也。能窮樂之極矣,賢明之主也,可不察焉!
故申子曰“有天下而不恣睢,命之曰以天下為桎梏”者,無他焉,不能督責(zé),而顧以其身勞于天下之民,若堯、禹然,故謂之“桎梏”也。夫不能修申、韓之明術(shù),行督責(zé)之道,專以天下自適也,而徒務(wù)苦形勞神,以身徇百姓,則是黔首之役,非畜天下者也,何足貴哉!夫以人徇己,則己貴而人賤;以己徇人,則己賤而人貴。故徇人者賤,而人所徇者貴,自古及今,未有不然者也。凡古之所為尊賢者,為其貴也;而所為惡不肖者,為其賤也。而堯、禹以身徇天下者也,因隨而尊之,則亦失所為尊賢之心矣,夫可謂大繆矣。謂之為“桎梏”,不亦宜乎?不能督責(zé)之過也。
故韓子曰:“慈母有敗子,而嚴家無格虜”者,何也?則能罰之加焉必也。故商君之法,刑棄灰于道者。夫棄灰,薄罪也,而被刑,重罰也。彼唯明主為能深督輕罪。夫罪輕且督深,而況有重罪乎?故民不敢犯也。是故韓子曰“布帛尋常,庸人不釋,鑠金百溢,盜跖不搏”者,非庸人之心重,尋常之利深,而盜跖之欲淺也;又不以盜跖之行,為輕百鎰之重也。搏必隨手刑,則盜跖不搏百鎰;而罰不必行也,則庸人不釋尋常。是故城高五丈,而樓季不輕犯也;泰山之高百仞,而跛羊牧其上。夫樓季也而難五丈之限,豈跛羊也而易百仞之高哉?峭塹之勢異也。明主圣王之所以能久處尊位,長執(zhí)重勢,而獨擅天下之利者,非有異道也,能獨斷而審督責(zé),必深罰,故天下不敢犯也。今不務(wù)所以不犯,而事慈母之所以敗子也,則亦不察于圣人之論矣。夫不能行圣人之術(shù),則舍為天下役何事哉?可不哀邪!
且夫儉節(jié)仁義之人立于朝,則荒肆之樂輟矣;諫說論理之臣間于側(cè),則流漫之志詘矣;烈士死節(jié)之行顯于世,則淫康之虞廢矣。故明主能外此三者,而獨操主術(shù)以制聽從之臣,而修其明法,故身尊而勢重也。凡賢主者,必將能拂世磨俗,而廢其所惡,立其所欲,故生則有尊重之勢,死則有賢明之謚也。是以明君獨斷,故權(quán)不在臣也。然后能滅仁義之途,掩馳說之口,困烈士之行,塞聰揜明,內(nèi)獨視聽,故外不可傾以仁義烈士之行,而內(nèi)不可奪以諫說忿爭之辯。故能犖然獨行恣睢之心而莫之敢逆。若此然后可謂能明申、韓之術(shù),而修商君之法。法修術(shù)明而天下亂者,未之聞也。故曰“王道約而易操”也。唯明主為能行之。若此則謂督責(zé)之誠,則臣無邪,臣無邪則天下安,天下安則主嚴尊,主嚴尊則督責(zé)必,督責(zé)必則所求得,所求得則國家富,國家富則君樂豐。故督責(zé)之術(shù)設(shè),則所欲無不得矣。群臣百姓救過不及,何變之敢圖?若此則帝道備,而可謂能明君臣之術(shù)矣。雖申、韓復(fù)生,不能加也。
譯文
賢明的君主,必將是能夠全面掌握為君之道,又對下行使督責(zé)的統(tǒng)治術(shù)的君主。對下嚴加督責(zé),則臣子們不敢不竭盡全力為君主效命。這樣,君主和臣子的職分一經(jīng)確定,上下關(guān)系的準則也明確了,那么天下不論是有才德的還是沒有才德的,都不敢不竭盡全力為君主效命了。因此君主才能專制天下而不受任何約束,能享盡達到極致的樂趣。賢明的君主啊,又怎能看不清這一點呢!
所以申不害先生說:“占有天下要是還不懂得縱情姿欲,這就叫把天下當(dāng)成自己的鐐銬”這樣的話,沒有別的意思,只是講不督責(zé)臣下,而自己反辛辛苦苦為天下百姓操勞,像堯和禹那樣,所以稱之為“鐐銬”。不能學(xué)習(xí)申不害、韓非的高明法術(shù),推行督責(zé)措施,一心以天下使自己舒服快樂,而只是白白地操心費力,拼命為百姓干事,那就是百姓的奴仆,并不是統(tǒng)治天下的帝王,這有什么值得尊貴的呢!讓別人為自己獻身,就自己尊貴而別人卑賤;讓自己為別人獻身,就自己卑賤而別人尊貴。所以獻身的人卑賤,接受獻身的人尊貴,從古到今,沒有不是這樣的。自古以來之所以尊重賢人,是因為受尊敬的人自己尊貴;之所以討厭不肖的人,是因為不肖的人自己卑賤。而堯、禹是為天下獻身的人,因襲世俗的評價而予以尊重,這也就失去了所以尊賢的用心了,這可說是絕大的錯誤。說堯、禹把天下當(dāng)作自己的“鐐銬”,不也是很合適的嗎?這是不能督責(zé)的過錯。
所以韓非先生說“慈愛的母親會養(yǎng)出敗家的兒子,而嚴厲的主人家中沒有強悍的奴仆”,是什么原因呢?這是由于能嚴加懲罰的必然結(jié)果。所以商鞅的新法規(guī)定,在道路上撒灰的人就要判刑。撒灰于道是輕罪,而加之以刑是重罰。只有賢明的君主才能嚴厲地督責(zé)輕罪。輕罪尚且嚴厲督責(zé),何況犯有重罪呢?所以百姓不敢犯法。因此韓非先生又說:“對幾尺綢布,一般人見到就會順手拿走,百鎰美好的黃金,盜跖不會奪取”,并不因為常人貪心嚴重,幾尺綢布價值極高,盜跖利欲淡泊;也不是因為盜跖行為高尚,輕視百鎰黃金的重利。原因是一旦奪取,隨手就要受刑,所以盜跖不敢奪取白鎰黃金;若是不堅決施行刑罰的話,那么一般人也就不會放棄幾尺綢布。因此五丈高的城墻,樓季不敢輕易冒犯;泰山高達百仞,而跛腳的牧羊人卻敢在上面放牧。難道樓季把攀越五丈高的城墻看得很難,而跛腳的牧羊人登上百仞高的泰山看得很容易嗎?這是因為陡峭和平緩,兩者形勢不同。圣明的君主之所以能久居尊位,長掌大權(quán),獨自壟斷天下利益,其原因并不在于他們有什么特殊的辦法,而是在于他們能夠獨攬大權(quán),精于督責(zé),對犯法的人一定嚴加懲處,所以天下人不敢違犯?,F(xiàn)在不制訂防止犯罪的措施,去仿效慈母養(yǎng)成敗家子的作法,那就太不了解前代圣哲的論說了。不能實行圣人治理天下的方法,除去給天下當(dāng)奴仆還能干什么呢?這不是太令人悲傷的事嗎!
更何況節(jié)儉仁義的人在朝中任職,那荒誕放肆的樂趣就得中止;規(guī)勸陳說,高談道理的臣子在身邊干預(yù),放肆無忌的念頭就要收斂;烈士死節(jié)的行為受到世人的推崇,縱情享受的娛樂就要放棄。所以圣明的君主能排斥這三種人,而獨掌統(tǒng)治大權(quán)以駕馭言聽計從的臣子,建立嚴明的法制,所以自身尊貴而權(quán)勢威重。所有的賢明君主,都能拂逆世風(fēng)、扭轉(zhuǎn)民俗,廢棄他所厭惡的,樹立他所喜歡的,因此在他活著的時候才有尊貴的威勢,在他死后才有賢明的謚號。正因為這樣,賢明的君主才集權(quán)專制,使權(quán)力不落入臣下手中,然后才能斬斷仁義之路,堵住游說之口,困厄烈士的死節(jié)行為,閉目塞聽,任憑自己獨斷專行,這樣在外就不致被仁義節(jié)烈之士的行為所動搖,在內(nèi)也不會被勸諫爭論所迷惑。因此才能卓犖獨行逞其為所欲為的心志,而沒有人敢反抗。像這樣,然后才可以說是了解了申不害、韓非的統(tǒng)治術(shù),學(xué)會了商鞅的法制。法制和統(tǒng)治術(shù)都學(xué)好而明了了,天下還會大亂,這樣的事我還沒聽說過。所以,有人說:“帝王的統(tǒng)治術(shù)是簡約易行的?!敝挥匈t明君主才能這么做。像這樣,才可以說是真正實行了督責(zé),臣下才能沒有離異之心,天下才能安定,天下安定才能有君主的尊嚴,君主有了尊嚴才能使督責(zé)嚴格執(zhí)行,督責(zé)嚴格執(zhí)行后君主的欲望才能得到滿足,滿足之后國家才能富強,國家富強了君主才能享受得更多。所以督責(zé)之術(shù)一確立,君主就任何欲望都能滿足了。群臣百姓想補救自己的過失都來不及,哪里還敢圖謀造反?像這樣,就可以說是掌握了帝王的統(tǒng)治術(shù),也可以說了解了駕馭群臣的方法。即使申不害、韓非復(fù)生,也不能超過了。
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