《莊子》，又稱《南華經》，是戰(zhàn)國后期莊子及其后學所著的一部道家學說匯總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”?！肚f子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面?！肚f子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言杰作典范。下面小編就為大家?guī)碓敿毥榻B，接著往下看吧。

《在宥》出自《莊子·外篇》，"在"是自在的意思，"宥"是寬容的意思。反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。全篇大體分為六個部分。

莊子·外篇·在宥(1)

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之 也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉 ?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也;桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德 也而可長久者，天下無之。

人大喜邪，毗于陽;大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑 之和不成，其反傷人之形乎!使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得 ，中道不成章。于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。 故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足 以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情 哉!

而且說明邪，是淫于色也;說聰邪，是淫于聲也;說仁邪，是亂于 德也;說義邪，是悖于理也;說禮邪，是相于技也;說樂邪，是相于 淫也;說圣邪，是相于藝也;說知邪，是相于疵也。天下將安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者， 乃始臠卷狌囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之，跪坐以 進之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉!

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情 。故貴以身于為天下，則可以托天下;愛以身于為天下，則可以寄天 下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲 ，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

白話譯文

只聽說聽任天下安然自在地發(fā)展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發(fā)展，是因為擔憂人們超越了原本的真性;寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態(tài)。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著治理天下呢!從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了;當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態(tài)。不合于自然的常態(tài)而可以長久存在，天下是沒有的。

人們過度歡欣，定會損傷陽氣;人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧!使人喜怒失卻常態(tài)，居處沒有定規(guī)，考慮問題不得要領，辦什么事都半途失去章法，于是天下就開始出現(xiàn)種種不平，而后便產生盜跖、曾參、史等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢!

而且，喜好目明嗎，這是沉溺于五彩;喜好耳聰嗎，這是沉溺于聲樂;喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態(tài);喜好道義嗎，這是違反事物的常理;喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧;喜好音樂嗎，這就助長了淫樂;喜好圣智嗎，這就助長了技藝;喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以;天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了?？墒?，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步!這種種現(xiàn)象豈只是一代一代地流傳下來呀!人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎么樣呢!

所以，君子不得已而居于統(tǒng)治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因為這樣，看重自身甚于看重統(tǒng)馭天下的人，便可以把天下交給他;愛護自身甚于愛護統(tǒng)馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因為這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊!

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